汪陽(yáng)杰

摘要：沈兼士先生論“祭”釋“殺”猶可商。《漢語(yǔ)大字典》釋“祭”亦欠妥。筆者認(rèn)為獺祭魚(yú)、鷹祭鳥(niǎo)、豺祭獸等之“祭”應(yīng)釋為“（捕殺后置物四圍）陳祭。特指鷹捕鳥(niǎo)、豺獵獸、獺捕魚(yú)等，若陳祭然”。

關(guān)鍵詞：獺祭魚(yú) 《漢語(yǔ)大字典》 陳祭 月令

《禮記·月令》：“（孟春凍風(fēng)解凍，蟄蟲(chóng)始振，魚(yú)上冰，獺祭魚(yú)，鴻雁來(lái)”，“（孟秋）涼風(fēng)至，白露降，寒蟬鳴，鷹乃祭鳥(niǎo)，用始行戮”，“（季秋鵬雁來(lái)賓，爵人大水為蛤，鞠有黃華，豺乃祭獸戮禽”。這些句子中的“祭”，《漢語(yǔ)大字典》中釋作“殺”。而這個(gè)解釋大概是參考了沈兼士先生（1940-1986）的一種解釋的說(shuō)法。但是，經(jīng)過(guò)筆者對(duì)直接文獻(xiàn)的進(jìn)一步考查和分析，得出的結(jié)論卻是不一樣的。考查的結(jié)論是：將“祭”解釋為“殺”不是很妥當(dāng)，應(yīng)當(dāng)有新的解釋來(lái)更詳細(xì)更貼切地闡述這一釋義。

《呂氏春秋》高誘注：“獺獱，水禽也。取鯉魚(yú)置水邊，四面陳之，世謂之祭魚(yú)?！薄钝拧罚骸埃ǐH諏魚(yú)于水裔，四方陳之，進(jìn)而弗食，世謂之祭魚(yú)?！?/p>

參考這上面兩個(gè)例子中的描述，也就是說(shuō)，水獺把先捕上來(lái)的魚(yú)先擺在岸邊，然后繼續(xù)下水來(lái)捕魚(yú)，最后將這些魚(yú)擺滿了四圍八方。遠(yuǎn)古的先民看見(jiàn)了這個(gè)場(chǎng)景，當(dāng)然會(huì)想到自己部落祭祀祖先的場(chǎng)景，在沒(méi)有任何科學(xué)知識(shí)可以依憑的遠(yuǎn)古，人們當(dāng)然就把這一場(chǎng)景想象成水獺在用捕來(lái)的魚(yú)作為貢品祭祀自己的祖先。因此先民就把水獺這個(gè)現(xiàn)象稱為“祭魚(yú)”。

而這整個(gè)場(chǎng)景的擬人化其實(shí)正是遠(yuǎn)古的先民以他們自身所處的社會(huì)以及自身習(xí)俗作為背景，通過(guò)隱喻手法的運(yùn)用，自然而然地?cái)U(kuò)大了“祭”之“祭祀”釋義的使用范圍，想象出水獺祭祀它們的祖先的場(chǎng)景，而這個(gè)釋義顯然與“殺”這個(gè)先前的解釋并沒(méi)有多大的緊密聯(lián)系。

筆者將“祭魚(yú)之類”的用例追溯到事實(shí)與文獻(xiàn)中，可以得出以下幾點(diǎn)結(jié)論：

第一，以“獺祭魚(yú)”為例。水獺的骨骸曾經(jīng)多次出現(xiàn)在許多先代的墓葬和遺址中，更有甚者是作為陪葬品而與墓主人葬于同一個(gè)墓室中。

又劉禹錫《有獺吟》：“有獺得嘉魚(yú)，自謂天見(jiàn)憐，先祭不敢食，捧鱗望青云?！薄短茣?shū)·孝友傳》：“張士巖父病，藥須鯉魚(yú)。冬月冰合，有獺銜魚(yú)至前，得以供父，父遂愈?！睆倪@里可以看出遠(yuǎn)古先民和中古之人都將水獺的行為進(jìn)行了神化、擬人化，并且將古代社會(huì)中美好的孝名也賦予在水獺的名頭上。因此沈兼士先生在自己的文章中下的判斷一“夫以禽獸之冥蚩，安知追遠(yuǎn)之意”確實(shí)存在著很大的問(wèn)題，甚至可以說(shuō)是錯(cuò)誤的釋義。水獺在遠(yuǎn)古先民和中古之人看來(lái)絕對(duì)不是所謂的“冥蚩之禽獸”。水獺可以被冠上“孝順祖先”的好名聲，怎么就不能被冠上“懷遠(yuǎn)追祖”的好名聲和以此而來(lái)的想象呢？這一說(shuō)法在“鷹祭”和“豺祭”中也是同樣的道理。對(duì)于這些動(dòng)物做出的將食物陳列四周的捕食方式，遠(yuǎn)古先民和中古之人都是用神化和擬人的視角來(lái)看待的。

第二，沈釋祭魚(yú)之類：“殆如今貓之捕鼠，先搏而噬殺之，置不即食，必徐徐待其氣絕然后食之也。”但是“祭魚(yú)、祭鳥(niǎo)之說(shuō)”多載于記時(shí)令物候的文章里，怎么可以類比于貓捕鼠呢？如《夏小正》“正月，獺獸祭魚(yú)”，又“十月，豺祭獸”《禮記·月令》“孟春之月…魚(yú)上冰，獺祭魚(yú)”，又“孟冬之月…木葉落，獺祭魚(yú)，得取魚(yú)?！薄秴问洗呵铩罚骸懊锨镏隆椖思励B(niǎo)，始用行戮。”言祭魚(yú)之類，這些描述的前面一定跟著時(shí)令物候的記錄和描述。文中記錄祭魚(yú)之類的文段，其實(shí)不為突顯“祭”的本義，而是要借“祭”的時(shí)點(diǎn)與時(shí)令物候變更的吻合性，在先民巧妙的智慧下用來(lái)指示時(shí)令的不斷變化。沈兼士先生用貓來(lái)比獺鷹，是全然沒(méi)有聯(lián)系文本出處的草率結(jié)論。又《逸周書(shū)·大聚解》：“夏三月，川澤不入網(wǎng)罟，以成魚(yú)鱉之長(zhǎng)?！惫庞许槙r(shí)令開(kāi)禁漁以促魚(yú)繁衍的規(guī)定。王安石《字說(shuō)》：“正月，十月，獺兩祭魚(yú)。”《禮記·王制》：“獺祭魚(yú)，然后漁人入澤梁。”獺一年兩祭魚(yú)，時(shí)點(diǎn)與時(shí)令變更相互吻合，先民將此作為開(kāi)禁漁的時(shí)令信號(hào)《獸經(jīng)》：“獺祭以魚(yú)，其陳也圓，春漁候也?！鲍H祭魚(yú)在這里作為開(kāi)春捕魚(yú)的信號(hào)《淮南子》：“先王之法…獺未祭魚(yú)，網(wǎng)罟不得入水?！都弛Ｖ軙?shū)·時(shí)訓(xùn)解》：“雨水之日，獺祭魚(yú)……獺不祭魚(yú)，國(guó)多盜賊。”獺祭魚(yú)更成律令。綜上所述，古人記祭魚(yú)之類者，絕對(duì)不是為了記錄貓鼠捕殺之景本身，更是想要來(lái)表明時(shí)令物候的規(guī)律。

第三，《呂氏春秋》高誘注：“獺獱，水禽也。取鯉魚(yú)置水邊四面陳之，世謂之祭魚(yú)……是月鷹鷙殺鳥(niǎo)于大澤之中，四面陳之，世謂之祭鳥(niǎo)。于是時(shí)乃始行戮，刑罰順秋氣?！谑窃職F四圍陳之，世所謂祭獸。戮者，殺也?！鄙蚣媸肯壬醒裕骸凹雷帧锤鏆⒅x……高誘以‘圍陳之說(shuō)解祭魚(yú)祭鳥(niǎo)，實(shí)為得之?！庇杏^點(diǎn)駁之，認(rèn)為“高誘注并皆以四面陳之釋祭。蓋陳魚(yú)陳鳥(niǎo)陳獸于四周，猶祭祀時(shí)品物紛陳，故日祭。告殺之義，似未可從”。

筆者認(rèn)為，古人乃是從“圍陳”角度而非“告殺”角度解釋“祭魚(yú)、祭鳥(niǎo)”等?！案鏆ⅰ敝x則不可以作為可信的結(jié)論。為什么這樣說(shuō)呢？這是因?yàn)楣湃思漓胱孀谔斓貒愗暺分芭c祭魚(yú)祭鳥(niǎo)圍陳之景相似程度確實(shí)很高。具體來(lái)說(shuō)，祭魚(yú)祭鳥(niǎo)在古代多出現(xiàn)在《月令》《夏小正》等記時(shí)令物候的典籍之中。此類經(jīng)典是官方編纂的，作用是用來(lái)指導(dǎo)百姓順時(shí)農(nóng)作。為了有效指導(dǎo)百姓，纂者有必要選擇百姓常見(jiàn)并且切合時(shí)令變化的典型物候。但是物候何以常見(jiàn)且切合時(shí)令呢？那么典籍的物候必須是采集民間久存之固識(shí)?？梢哉f(shuō)是事農(nóng)的先民千百年觀時(shí)令物候變化總結(jié)的經(jīng)驗(yàn)。然后才能讓編者集而纂成如《月令》《夏小正》這樣的典籍。故如《月令》物候，乃事農(nóng)先民觀物候時(shí)令之經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。而后人若要正確解釋典中物候，必須從事農(nóng)先民之角度解讀才更加妥當(dāng)。因此筆者經(jīng)過(guò)分析可以知道，釋祭魚(yú)之類的解釋也需要遵循這樣的規(guī)律。

然沈兼士先生解釋祭魚(yú)祭鳥(niǎo)，未從此律。其論未明“祭魚(yú)之類為事農(nóng)先民時(shí)令物候之經(jīng)驗(yàn)”的道理，卻解釋道：“就古代之禮俗考之……禮經(jīng)所載，雖多為周代以來(lái)之制度，然其所述因革損益，則固淵源自有?！币虼松蚣媸肯壬鷱摹抖Y記》等典引句繁多，但多舉先秦君王貴族之祀法釋“祭”。

但循上文中闡述的規(guī)律，想要解釋“祭魚(yú)之類”，須從事農(nóng)先民的角度解釋更妥當(dāng)。因此沈兼士先生引先秦王制之典，釋祭魚(yú)之類，是強(qiáng)附因果。

又沈兼士先生除引論先秦典制外，也討論了“祭薦之別”。沈兼士先生先引“無(wú)牲而祭日薦，薦而加牲日祭”，后言“蓋祭與薦有散言對(duì)言之殊。散言則通，對(duì)言則別”。據(jù)上所述，則散言祭薦相通，對(duì)言則祭有牲薦無(wú)牲。但若以事農(nóng)先民的角度看，則祭薦必為散言相通。為什么呢？沈言祭薦對(duì)言有別，乃以君臣貴庶、祀禮供物之別而論。但是祭魚(yú)祭鳥(niǎo)，是事農(nóng)先民自己總結(jié)的經(jīng)驗(yàn)。庶人祭薦固無(wú)別，其祭薦亦可通言為祭。溯庶人之祭于沈文：‘《王制》云：‘庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚(yú)，黍以豚，麥以雁?！秶?guó)語(yǔ)》云：‘庶人有魚(yú)炙之薦。又云：‘庶人食菜，祀以魚(yú)。”由上得之，庶人之祭有須告殺之物，亦有不須告殺之物。故庶人（事農(nóng)之先民）言“祭”，未必有“告殺”之義。故祭魚(yú)祭鳥(niǎo)之“祭”，又何來(lái)必釋“告殺”之解？

然則先民以“祭”字記祭魚(yú)祭鳥(niǎo)非以“告殺”釋之則必有它釋。筆者以為先民用“祭”源于“圍陳”之狀也。高誘釋“祭魚(yú)祭鳥(niǎo)祭獸”皆言“四面（圍）陳之，世謂之祭魚(yú)（鳥(niǎo)、獸）”。高注之重點(diǎn)，“圍陳”與“世謂”二語(yǔ)也。“世謂”即“世人稱之何名”。而世人必以事農(nóng)先民為主。故高誘乃從事農(nóng)先民角度釋祭魚(yú)之類也。又因祭魚(yú)祭鳥(niǎo)祭獸圍陳獵物之景與事農(nóng)先民將貢品陳列四周祭拜祖先之景頗似，故皆言“圍陳”也。且如祭魚(yú)時(shí)，獺獸更有似人祭祀時(shí)磕頭拜祖般對(duì)魚(yú)點(diǎn)頭之態(tài)，先民視之，焉能不奇？故先民因其“圍陳”之態(tài)將獺祭魚(yú)之類擬人化甚至神化，并以“祭”字名之不足疑也。而沈氏言：“祭字…-即告殺之義…高誘以‘圍陳之說(shuō)解祭魚(yú)祭鳥(niǎo)，實(shí)為得之。”實(shí)則祭魚(yú)之類中的“祭”字未必有“告殺”之義，而高注亦非沈氏“告殺”之證也。

綜上三點(diǎn)，則沈兼士先生論“祭”釋“殺”猶可商?！稘h語(yǔ)大字典》釋“祭”亦欠妥。筆者認(rèn)為獺祭魚(yú)、鷹祭鳥(niǎo)、豺祭獸等之“祭”應(yīng)釋為：“（捕殺后置物四圍）陳祭。特指鷹捕鳥(niǎo)、豺獵獸、獺捕魚(yú)等，若陳祭然?！?/p>