陳水源
摘 ? ?要: 立足于《能禪師碑》的語(yǔ)篇基礎(chǔ)和以廣義修辭學(xué)與接受修辭學(xué)為主的理論基礎(chǔ),本文比較研究《能禪師碑》與《曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑》和《曹溪六祖大鑒禪師第二碑》之間的語(yǔ)篇差異和作者色彩,探討王、劉、柳三作的異同及其成因?!赌芏U師碑》本質(zhì)上已經(jīng)是“王維化”的碑銘,而非表面上的“佛教化”的闡釋碑銘,《能禪師碑》正是依托這個(gè)原因完成修辭層面上的意義重建。
關(guān)鍵詞: 能禪師碑 ? ?王維 ? ?廣義修辭學(xué) ? ?人本
王維《能禪師碑》與同類(lèi)型碑文之間的比較研究,前人已有所論及:孫昌武的《唐代慧能“三碑”對(duì)其禪法的理解》[1]主要以三碑與慧能禪法之間的關(guān)系為闡發(fā)點(diǎn);潘鳴《王維、李商隱碑銘文比較芻議》[2](87-95)以宏觀的角度比較王維與李商隱二人的碑銘特點(diǎn),該文“從個(gè)人經(jīng)歷看各自的創(chuàng)作緣起”對(duì)本文立足于人本的考察具有參考意義;普慧《王維、柳宗元、劉禹錫對(duì)惠能禪的總結(jié)與推動(dòng)》立足于史實(shí)基礎(chǔ),認(rèn)為“三《碑》為惠能及其南禪擴(kuò)大了影響,樹(shù)立了爭(zhēng)奪正統(tǒng)席位的聲譽(yù)。其功績(jī)是卓著的,其效果是顯著的”[3](60-65);李志強(qiáng)在《劉禹錫與佛教關(guān)系原論》[4](48)中比較了劉禹錫《曹溪六祖大鑒禪師第二碑》與柳宗元《曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑》碑銘的特點(diǎn),并且指出劉禹錫作第二碑背后的原因——“曹溪僧人對(duì)柳碑不完全滿(mǎn)意”,初步呈現(xiàn)了柳、劉二家人本層面上的差異。
不過(guò),以往的研究主要從碑銘的史學(xué)價(jià)值進(jìn)行闡發(fā),抑或是三《碑》中兩《碑》的對(duì)比,基于人本層面,從王、劉、柳三人的人生經(jīng)歷和思想轉(zhuǎn)變,宏觀比較三《碑》的廣義修辭色彩的研究尚較有限。
一、《曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑》的人本色彩與修辭特征
柳宗元《曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑》與王維《能禪師碑》相比,柳宗元之碑較少關(guān)于六祖慧能之正統(tǒng)地位的闡釋與其“頓悟”之思想的關(guān)注,多以生平事跡為主,對(duì)于這個(gè)問(wèn)題,張勇將其稱(chēng)為“大鑒碑中的‘負(fù)問(wèn)題”[5](130)。結(jié)合柳宗元的自身經(jīng)歷和文化追求,本研究發(fā)現(xiàn),柳宗元的根本目的是“統(tǒng)合儒釋?zhuān)麥煲蓽倍安辉趶?qiáng)調(diào)惠能禪法的正統(tǒng)性,也不在鞏固惠能的‘六祖地位”。原因如下:
一是柳宗元自身的經(jīng)歷及對(duì)于“道”的追求使其產(chǎn)生了區(qū)別于王維的闡述方向。接受修辭學(xué)認(rèn)為:“接受者文化經(jīng)驗(yàn)的差異,必然產(chǎn)生修辭接受的差異?!盵6](24)這種文化經(jīng)驗(yàn)的差異將在一定程度上影響文化經(jīng)驗(yàn)的審美改造。柳宗元在《答韋中立論師道書(shū)》中言:
“始吾幼且少,為文章,以辭為工。及長(zhǎng),乃知文者以明道,是固不茍為炳炳烺烺,務(wù)采色、夸聲音而以為能也。凡吾所陳,皆自謂近道,而不知道之果近乎?遠(yuǎn)乎?”[7](2178)
柳宗元是將“明道”作為其終極思想指歸的。唐代以《五經(jīng)正義》為代表的考據(jù)經(jīng)學(xué)割裂了屬于儒家義理所傳承的“道統(tǒng)”,使儒家偏離了關(guān)注社會(huì)、經(jīng)世致用的發(fā)展脈絡(luò),柳宗元承續(xù)道統(tǒng)的方法論基礎(chǔ)就是立足于對(duì)章句訓(xùn)詁的批評(píng)而達(dá)到對(duì)“道”的本質(zhì)追求,其在《報(bào)崔黯秀才書(shū)》中認(rèn)為承續(xù)道統(tǒng)在于“求諸道而遺其辭”[7](2214)及“道及物”。這種傳承方式對(duì)此后宋明理學(xué)的發(fā)展具有指引性作用,以至于李伏清在《柳宗元儒學(xué)思想研究——兼論中晚唐儒學(xué)復(fù)興》的緒論中所做的關(guān)于自二十世紀(jì)八十年代以來(lái),學(xué)術(shù)界在探討柳宗元與儒學(xué)、宋明理學(xué)之間的關(guān)系的綜述總結(jié)指出——學(xué)術(shù)界“一直認(rèn)為柳宗元在儒學(xué)發(fā)展史上具有承先啟后的意義,代表了儒學(xué)發(fā)展的新方向”[8](7)。另外,根據(jù)施子愉《柳宗元年譜》[9](91-154)考證,柳宗元早年經(jīng)歷建中之亂與藩鎮(zhèn)割據(jù),并且隨其父四處為官,此中廣泛接觸社會(huì),參與各個(gè)階層的社交,這一定程度上培養(yǎng)了其積極入世的品格和強(qiáng)烈的責(zé)任心,這是與儒家的入世倡導(dǎo)所契合的。從一定程度上來(lái)說(shuō),這種早年經(jīng)歷才是奠定柳宗元思想認(rèn)同的最根本基礎(chǔ),是其“使命意識(shí)”的來(lái)源,亦是使其在“三教”的偏重上選擇了儒家,并引發(fā)了一系列前中期融佛與后期辟佛之行為的根本原因。
柳宗元在《曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑》中認(rèn)為:“孔子無(wú)大位,沒(méi)以余言持世,更楊、墨、黃、老益雜,其術(shù)分裂,而吾浮圖說(shuō)后出,推離還源,合所謂生而靜者。”《柳宗元集校注》引章士釗《柳文指要》上《體要之部》卷六解:“‘推離為‘推人,‘還源即‘還原”,解為“深入佛理,探其與儒學(xué)相合處,而歸其本源?!盵7](448)柳宗元在佛教的碑銘中探求其與儒家的融合之處,實(shí)則已是對(duì)于儒家的著重肯定,對(duì)于南北兩宗之間,孰為重點(diǎn),便已不是其關(guān)注和參與論爭(zhēng)的焦點(diǎn),這點(diǎn)上與王維的佛教的本初立場(chǎng)已是同床異夢(mèng)了。
二是柳宗元本質(zhì)上崇尚的天臺(tái)宗而對(duì)禪宗“不立文字,見(jiàn)性成佛”的質(zhì)疑延伸到對(duì)慧能正統(tǒng)地位的質(zhì)疑。柳宗元受天臺(tái)宗影響甚深,其《岳州圣安寺無(wú)姓和尚碑》中言:“嗚呼!佛道逾遠(yuǎn),異端競(jìng)起,唯天臺(tái)大師為得其說(shuō)。”[7](462)因此,禪宗的“不立文字,見(jiàn)性成佛”本質(zhì)上與崇尚經(jīng)籍的天臺(tái)宗在判教的理論上相抵牾,使得其更著重對(duì)禪宗的批評(píng)。柳宗元之所以選擇天臺(tái)宗作為深入佛教的主要法門(mén),不僅在于幼年的客觀原因,而且是在儒學(xué)層面上對(duì)于“以文載道”的肯定。
柳宗元對(duì)于禪宗的批評(píng),王國(guó)安在《也談柳宗元與禪宗南宗——與普慧先生商榷》一文中總結(jié)出四點(diǎn):一是“文字相離”;二是“空、有互斗,南北相殘”;三是“流蕩舛誤,迭相師用,妄取空語(yǔ),而脫略方便”;四是“言體而不及用”[10](17)。禪宗以建立在道家自然主義基礎(chǔ)之上的“性本清凈”觀念構(gòu)筑“見(jiàn)性成佛”的理論,打破了傳統(tǒng)佛學(xué)“佛、法、僧”三皈依的成法,“佛、法、僧”的地位受到了撼動(dòng),傳統(tǒng)的定慧關(guān)系發(fā)生了改變,立足在心性的本體之上,呈現(xiàn)出了“自心三皈依”,而非原始佛教所倡導(dǎo)的“緣起性空”。這對(duì)于以天臺(tái)佛學(xué)為準(zhǔn)則,重視修持、強(qiáng)調(diào)誦經(jīng)的柳宗元而言,是難以承認(rèn)和接受的。對(duì)王維而言,其早期所接受的道家思想與禪宗思想之契合,使其能夠坦然接受而不做出反撥。正是在這層面上的接受差異,使王維在南宗教義上多有闡釋?zhuān)谠獎(jiǎng)t避重就輕,選擇以“其道以無(wú)為為有,以空洞為實(shí),以廣大不蕩為歸。其教人,始以性善,終以性善,不假耕耘,本其靜矣”一句三十八字概括慧能之思想,對(duì)于禪宗“直指人心,見(jiàn)性成佛”的根本教義未加多以闡釋?zhuān)x擇以“性善”的大乘佛教“慈悲論”作為呈現(xiàn)重點(diǎn),這種“慈悲觀”本身與天臺(tái)宗的教理并無(wú)抵牾之處。因此,就柳宗元《曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑》的宗教立足點(diǎn)而言,此文是帶有禪宗外表的天臺(tái)宗闡發(fā)文。
另一個(gè)重點(diǎn)是禪宗舍棄文字般若,擺脫傳統(tǒng)文字在對(duì)佛教教義的闡發(fā)和佛學(xué)經(jīng)綸的修學(xué)領(lǐng)會(huì)的指引作用,與強(qiáng)調(diào)“文以載道”的柳宗元在“道”的本體論的接受上產(chǎn)生了偏差。柳宗元認(rèn)為:“佛之跡去乎世久矣,其留而存者,佛之言也。言之著者為經(jīng),翼而成之者為論。其流而來(lái)者,百不能一焉,然而其道則備矣。法之至莫尚乎般若,經(jīng)之大莫極乎涅盤(pán),世之上士,將欲由之而入者,非取乎經(jīng)論則悖矣。”(《送琛上人南游序》)[7](1696)佛教解經(jīng)的傳統(tǒng)與中國(guó)傳統(tǒng)由注疏對(duì)儒家經(jīng)典所作的闡釋具有共通之處——二者均是通過(guò)對(duì)道(般若)在文字層面上的解釋而獲得道(般若)的本質(zhì),并且二者均有歷史傳統(tǒng)以證明可行性。由佛經(jīng)內(nèi)容獲得佛陀的教義與從儒家的經(jīng)典獲得儒家的“義理”二者本質(zhì)上是相同的——需要注意的是,此處柳宗元所承認(rèn)的層面是對(duì)章句訓(xùn)詁學(xué)的解構(gòu)和對(duì)“義理”經(jīng)學(xué)的建構(gòu),而非傳統(tǒng)的注疏章句解讀方式。這種相似性是柳宗元認(rèn)可天臺(tái)宗的基礎(chǔ)之一,同樣的,也是其對(duì)南宗不于經(jīng)典著手、舍棄文字般若卻轉(zhuǎn)而以“頓悟”為主要修行方式的批判的原因。
柳宗元在《曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑》中,較少對(duì)南宗“頓悟”思想作過(guò)多陳述和闡發(fā),多以史實(shí)作為行文的主要材料,是其秉承“文以載道”的道統(tǒng)思想的具體呈現(xiàn)。柳宗元作為碑文的作者,其出場(chǎng)形式本身就是以角色叢的形式出現(xiàn)的,一人身兼多種話(huà)語(yǔ)身份,不同的身份出發(fā)點(diǎn)共同構(gòu)成了語(yǔ)篇構(gòu)建過(guò)程中的身份修辭。
二、《曹溪六祖大鑒禪師第二碑》的人本色彩與修辭特征
劉禹錫《曹溪六祖大鑒禪師第二碑》與柳宗元《曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑》二者在語(yǔ)篇闡發(fā)上最大的區(qū)別在于劉禹錫強(qiáng)烈地肯定了慧能曹溪六祖的地位,并承認(rèn)其“頓教”的教義及“法衣”的正統(tǒng)地位。
《曹溪六祖大鑒禪師第二碑》依其文中所言“后三年,有僧道琳率一其徒由曹溪來(lái),且曰愿立第二碑,學(xué)者志也”,此碑是在柳宗元作碑之后三年所作,據(jù)李志強(qiáng)《劉禹錫與佛教關(guān)系原論》考證,此碑作于“元和十四年(公元819年)的十月前”[4](48)。劉禹錫生于大歷七年(公元772年),卒于會(huì)昌二年(公元842年),劉禹錫作此碑時(shí)47歲,時(shí)任連州刺史。此時(shí)的劉禹錫正處在人生的中期,在此期間,其多與僧人來(lái)往,更與好佛的士大夫來(lái)往甚密,如元暠、方及、浩初等。
既有柳宗元作首碑,為何道琳仍請(qǐng)求作第二碑?李志強(qiáng)認(rèn)為原因有三:一是劉“自京中要職外貶,名望很大”;二是劉“自貶謫以后,好讀佛書(shū),愛(ài)結(jié)交僧人,好佛之名漸漸傳開(kāi)”,僧人“慕名而來(lái)”;三是“曹溪僧人對(duì)柳碑不完全滿(mǎn)意”[4](35-37)。如前文所闡釋?zhuān)谠髦?,在詮釋“頓教”的教義之上有所欠缺,且不好禪宗在文字般若上的舍棄,因此引起了南宗僧人的不滿(mǎn)。劉禹錫重點(diǎn)闡釋了柳宗元碑文上的空白點(diǎn),首先敘述迦攝摩騰、竺法蘭二位僧人與白馬馱經(jīng)來(lái)華的歷史,介紹佛教傳入中國(guó)的時(shí)間;而后敘述達(dá)摩祖師來(lái)華,“自達(dá)摩六傳至大鑒,如貫意珠,有先后而無(wú)異同”,肯定了慧能在禪宗的合法地位;再者闡釋“法衣”的傳承及慧能對(duì)“法衣”的態(tài)度,將“頓門(mén)”上升為“真宗”,并在銘文中重點(diǎn)闡釋禪宗“無(wú)修而修,無(wú)得而得。能使學(xué)者,還其天識(shí)。如黑而迷,仰見(jiàn)斗極。得之自然,竟不可傳。口傳手付,則礙于有”的禪宗要領(lǐng)。如此,柳宗元在禪宗南北之爭(zhēng)中,立場(chǎng)很明顯,這一碑的創(chuàng)作無(wú)疑肯定了南宗的地位,對(duì)南宗的影響傳播起了推動(dòng)作用。
劉禹錫與各宗派之高僧均有來(lái)往,劉禹錫對(duì)自己事佛的原因如其在《送僧元暠南游(并引)》中提到:“予策名二十年,百慮而無(wú)一得,然后知世所謂道無(wú)非畏途,唯出世間法可盡心耳?!盵11](392)佛教立足于起惑——造業(yè)——受苦三個(gè)層面的邏輯推理上,一求在“破二執(zhí)、斷二取”的努力下從現(xiàn)有生命中解脫出來(lái),二求立足于“空”的層面而實(shí)證宇宙的通體無(wú)二,最終達(dá)到自性圓滿(mǎn)。這種對(duì)于“盡心”的追求無(wú)形之中與禪中“直指人心,見(jiàn)性成佛”的理論不謀而合,這種認(rèn)知契合,使劉禹錫《碑》區(qū)別于柳宗元《碑》,在碑中大肆渲染南宗“頓門(mén)”的教法。
然而,劉禹錫《曹溪六祖大鑒禪師第二碑》相較于王維《能禪師碑》似有禪法上“以形化意”的不足。王維以《維摩詰經(jīng)·觀眾生品》之典而化作“散花天女,能變聲聞之身”比喻“法無(wú)定相”;以“法無(wú)中邊”而言佛性為方位之差異,均具有達(dá)到解脫的潛能;以“獲悟于稊稗”而言法之無(wú)所不在;以《楞伽經(jīng)》之典而化用為“渴鹿之想”以謂迷妄之想;以“飛鳥(niǎo)之跡”而喻“諸法皆空”;以“香飯未消”而喻煩惱未滅;化用《漢書(shū)·東方朔傳·答客難》之典故以作“測(cè)海窺天”以言慧能能知廣大佛法;以《莊子·天地》中“黃帝之珠”比喻得佛道;以“妄系空花之狂”而喻眾生見(jiàn)諸法為實(shí)有;以“林是旃檀,更無(wú)雜樹(shù)”喻慧能之徒清凈純一;以“花唯薝卜,不嗅余香”比喻于慧能處所聞皆正法與佛功德;以東晉慧遠(yuǎn)不過(guò)廬山虎溪而言自身決心不愿離開(kāi)曹溪,而于南方弘法;引《韓非子·和氏》中記載之“和氏璧”之典而言神會(huì)有正法而不為世人所識(shí)之悲哀。如此大量引用與比喻,比劉文較飽滿(mǎn),究其原因,當(dāng)在以佛教為歸依信仰程度上的差異。
劉禹錫后期仕途漸漸坦蕩,在佛學(xué)的接受上逐漸減少,詩(shī)文中也出現(xiàn)戲謔的現(xiàn)象,如其《虎丘西寺》云:“更有女郎墳在此,時(shí)時(shí)云雨試僧來(lái)。”[11](635)《秋齋獨(dú)坐寄樂(lè)天兼呈吳方之大夫》中云:“世間憂(yōu)喜雖無(wú)定,釋氏銷(xiāo)磨盡有因?!盵11](482)《樂(lè)天少傅五月長(zhǎng)齋廣延細(xì)徒謝絕文友坐成睽間因以戲之》[11](492)一詩(shī)更是對(duì)齋戒佛事進(jìn)行調(diào)侃,充滿(mǎn)戲謔的筆調(diào);《答樂(lè)天戲贈(zèng)》更云:“矻矻將心求凈法,時(shí)時(shí)偷眼看春光。知君技癢思?xì)g宴,欲倩天魔破道場(chǎng)”[11](433),如此可見(jiàn),其已經(jīng)背離佛教信仰者對(duì)“佛法僧”的敬仰,轉(zhuǎn)而走入以佛為戲的境地。因此,王維與劉禹錫二人在佛學(xué)的認(rèn)知基礎(chǔ)上的穩(wěn)定性差異,將最終導(dǎo)致二者在碑文上的闡釋差異,亦使王維的《能禪師碑》碑文藝術(shù)優(yōu)于劉禹錫。
三、《能禪師碑》的人本色彩與修辭特征
一直以來(lái),關(guān)于慧能思想的關(guān)注,主要集中在“般若佛性”“空有相融”“不立文字”和“農(nóng)禪并作”四個(gè)主要方面,“忍”的思想一直以來(lái)都不是慧能思想研究的重點(diǎn)?!赌芏U師碑》著重闡釋慧能“教人以忍”,其引慧能語(yǔ):“忍者,無(wú)生方得,無(wú)我始成,于初發(fā)心,以為教首”以作例證,肯定“忍”在慧能思想中的重要地位。陳鐵民《王維集校注》引晉譯《華嚴(yán)經(jīng)·梵行品》:“初發(fā)心時(shí)便成正覺(jué),知一切法真實(shí)之性?!盵12](822)認(rèn)為“對(duì)于初發(fā)菩提之心者,以‘忍為施教的首要內(nèi)容”,因此慧能的“忍”之理論是有思想基礎(chǔ)的。
更加證明“忍”不是慧能的獨(dú)創(chuàng)的原因在于其早就被置于六度波羅蜜中,多作“忍辱”解?!对鲆话⒑?jīng)卷二十·聲聞品》載有四事可先苦后樂(lè):一是“修習(xí)梵行”;二是“誦習(xí)經(jīng)文”;三是“坐禪念定”;四是“數(shù)出入息”,此四者均是傳統(tǒng)佛教修行之要法,其目的是克制“念”的產(chǎn)生。“忍”之本質(zhì)亦是一種“克念”,從內(nèi)心的“克念”而產(chǎn)生凈,證“空”以至于“覺(jué)”,是禪門(mén)一貫的修行邏輯?!叭獭弊匀皇侵糜凇岸U”的基礎(chǔ)位置,成為構(gòu)建“覺(jué)”的大前提?!秹?jīng)》本身言:
凡度誓、修修行行,遭難不退,遇苦能忍,福德深厚,方授此法。如根性不看材量,不得須求此法;達(dá)立不得者,不得妄付壇經(jīng),告諸同道者,令識(shí)密意[13](114)。
慧能強(qiáng)調(diào)的忍是在修行層面上的,立足于修行上的“忍”,達(dá)到無(wú)所不容,無(wú)所不入,成就通達(dá)統(tǒng)一。
王維之所以突出“忍”,本質(zhì)上亦是思想上對(duì)“忍”的肯定。王維一生最大的轉(zhuǎn)折點(diǎn)在于安史之亂時(shí)被迫供偽職。前期變故不大,若嚴(yán)格考究,則僅有開(kāi)元八年(公元720年)就試落第,開(kāi)元十九年(公元731年)妻亡變故,此外無(wú)更大變故。在此期間,王維甚至多有隱居經(jīng)歷,如隱淇上、嵩山、終南山等,與道士、禪師多有往來(lái)。天寶十五年(公元756年)安史之亂爆發(fā),王維作《能禪師碑》是在安史之亂前,其仕途大抵一帆風(fēng)順,因此其突出“忍”并不是個(gè)人體驗(yàn)帶來(lái)的,而是自身對(duì)“忍”思想的認(rèn)同。
孔子強(qiáng)調(diào)“克己復(fù)禮為仁”,通過(guò)“克己”的方式實(shí)現(xiàn)“仁”的最終目標(biāo)。建立在人與人之間的人際關(guān)系,需要一定的社會(huì)秩序約束。孔子選擇以“禮”作為規(guī)范人際關(guān)系的準(zhǔn)則,這種準(zhǔn)則在一定程度上限制了“人欲”的要求,成了一種“忍”,由此培養(yǎng)了人穩(wěn)重安定的性情與自強(qiáng)的操守。《荀子·儒效》:“志忍私,然后能公;行忍情性,然后能修”,詮釋了“忍”在由小即大上的必要性,完成個(gè)體對(duì)于集體主義的絕對(duì)服從。至于道家,其提倡“見(jiàn)素抱樸,少私寡欲”(《老子·十九章》),其試圖通過(guò)“至虛、守靜、寡欲、知足、不爭(zhēng)等自我修為”,擺脫對(duì)“欲望”——生死、福利、功名、是非等的束縛,由此達(dá)到人格和精神的絕對(duì)自由。其在此層面上與儒家“克己”有異曲同工之妙,亦是一種“忍”文化的存在形式。傳統(tǒng)儒家和道家的“忍”建構(gòu)的人際關(guān)系的協(xié)調(diào)主義,成為中國(guó)人行為哲學(xué)上的依靠,王維在一定程度上是受到儒家和道家“忍”文化的影響的。葛兆光在《禪宗與中國(guó)文化》中指出:
傳統(tǒng)的“獨(dú)善其身”與禪宗的“自我解脫”嫁接,傳統(tǒng)的“克己復(fù)禮”與佛教的烏龜人生哲學(xué)雜交,老莊的“無(wú)為”“自然”與士大夫的淡泊、自然生活情趣混合,在唐宋以后,逐漸形成了中國(guó)士大夫那種以自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué)與自然為特征的生活情趣,也熔鑄了中國(guó)士大夫極端內(nèi)向、封閉的心理以及忍讓、和諧的性格特征[14](99)。
王維認(rèn)同慧能之“忍”的性格,大抵可以得出結(jié)論。
這種立足于根本層次的思想,恰恰在潛移默化中凸顯人物的性格特點(diǎn),為詮釋人物潛在心理層次提供了工具論上的意義。
王維作《能禪師碑》的法布施行為,對(duì)于“南宗北伐”是具有決定性的意義的。即從接受修辭學(xué)的角度而言,王維作為禪宗思想的接受者,站立在禪宗,尤其是南宗的角度上對(duì)禪宗思維——更多的是六祖慧能的哲學(xué)闡釋——向河洛一帶宣揚(yáng)南宗頓教“定慧等學(xué),見(jiàn)性頓悟”的思想,對(duì)于南宗逐漸取代北宗的歷史現(xiàn)實(shí)是具有推動(dòng)作用的。
這種表達(dá)——接收——再表達(dá)的傳遞方式,是接受修辭的中“值”的變化。接受修辭中的類(lèi)型論認(rèn)為,信息的接受類(lèi)型包括“等值接受”“減值接受”“增值接受”“改值接受”四種形式[15]。王維對(duì)“頓教”思維的能動(dòng)接受應(yīng)該是包含“增值接受”的。于佛教之角度而言,王維《能禪師碑》之闡釋是立足于佛教文化之基礎(chǔ)上,往往研究者忽略之點(diǎn)在于,作為融通儒釋道三家的王維,在《能禪師碑》中運(yùn)用的不僅僅是單純的佛學(xué)思想,更有儒道二家的哲學(xué)闡釋。
四、結(jié)語(yǔ)
王維采用道家、儒家的概念修辭納入《能禪師碑》之撰寫(xiě),實(shí)質(zhì)上已經(jīng)是改變了原有慧能與神會(huì)的思想體悟,轉(zhuǎn)化為自身的抒發(fā)要求,以自身的理解納入六祖慧能的思想之中,完成自我在碑銘中的深入。大膽地說(shuō),王維的將儒釋道三家合一的思維模式,一定程度上是佛教中國(guó)化和中國(guó)思想史發(fā)展的縮影。
立足于人本層面對(duì)于《能禪師碑》所做出的闡釋是具有可行性的,王維從不同的角度和層面參與修辭表達(dá)的意義生成,在一定程度上將足夠“以顛覆表達(dá)意義的方式,完成修辭話(huà)語(yǔ)的意義重建”[16](35)。
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