魏 亮

（阜陽師范學院 美術(shù)學院，安徽 阜陽 236000）

皖北地區(qū)位于淮河流域的中段，具有淮河流域的典型特征，民間美術(shù)種類較多，其中，代表性的有界首的彩陶、阜陽的剪紙和彩塑泥人、淮北的泥塑等等。這些民間美術(shù)大都以手作為主，與其他傳統(tǒng)的手工藝一樣，都是以經(jīng)驗相傳。隨著社會的進步，機器化生產(chǎn)的速度遠遠地超過了手作，導(dǎo)致傳統(tǒng)的手工藝在經(jīng)濟市場中受到了沖擊。而以手工藝謀生的人們開始尋求新的出路，以至后繼者所剩無幾。這種現(xiàn)象不僅在淮河流域的民間美術(shù)中發(fā)生，全國各地的許多傳統(tǒng)手工藝都面臨著人亡藝絕的危險境地。這樣自然丟失是非?？上У?，從遺產(chǎn)保護和文化傳承考慮，對傳統(tǒng)手工藝進行保護，不能讓它們因本身特有的脆弱性而導(dǎo)致消亡，因為很多遺留手工藝具有不可再生性。所以，應(yīng)該采取刻不容緩的態(tài)度，搶救瀕臨滅絕的文化遺產(chǎn)，使得民間傳統(tǒng)手工藝這一寶貴財富得以留存。

1997年，國務(wù)院發(fā)布《傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護條列》，2005年，國務(wù)院辦公廳下發(fā)（2005）18號文件《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》[1]，這幾份文件的下發(fā)，正式以政府的名義啟動了保護工程，并提出建立國家、省、市、縣等各級別非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系，可以看出，政府已經(jīng)意識到民間美術(shù)中傳統(tǒng)手工藝的重要性，并重視對來自民間的文化遺產(chǎn)進行搶救性保護。國際上，聯(lián)合國教科文組織對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提升到了更為突出的地位。因此，搶救和保護我國優(yōu)秀的民族文化，是保證文化多元的前提。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和搶救是中國文化界和社會整體的義務(wù)和職責，每一個中國人都應(yīng)該積極響應(yīng)。皖北民間美術(shù)已經(jīng)受到了相應(yīng)的重視，但目前總體規(guī)模依然不大，并且面臨傳承的困難。位于臨淮境內(nèi)的泥塑、淮北境內(nèi)泥塑手工藝，在2014年被列為安徽省第四批省級非物質(zhì)文化保護項目。為了使這些瀕臨消亡的傳統(tǒng)手工藝技藝能得到進一步保護和傳承，繼而創(chuàng)新發(fā)展下去，亟待通過對這些傳統(tǒng)手工藝進行詳細的田野調(diào)查、信息收集歸納、并建立歷史遺存檔案，從而提出更加完善的保護策略。

一、皖北地區(qū)彩塑泥人的現(xiàn)狀與發(fā)展

在全球經(jīng)濟一體化的強大背景下，生發(fā)于農(nóng)耕文明的民間文化，正面臨著大面積的被遺忘、被破壞，甚至是完全消亡的嚴重威脅。在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，皖北彩塑泥人的經(jīng)營呈現(xiàn)分散狀態(tài)。在界首市境內(nèi)，彩塑泥人工藝漸漸不成規(guī)模，已經(jīng)以零散為主，目前從業(yè)人員僅有10人左右，分布在界首的周邊地區(qū)。比較淮河流域民間美術(shù)中的其它幾項手工藝，是最為不樂觀的狀態(tài)。臨淮泥塑、淮北泥塑也面臨相同的局面，從業(yè)者寥寥無幾，唯有阜陽市境內(nèi)下轄的潁上縣，建有一個古城彩塑泥人廠，以旅游紀念品為主要銷售途徑，因與市場緊密接軌，而逐漸形成了較大的規(guī)模。

隨著科學技術(shù)的不斷發(fā)展，流水線的的生產(chǎn)模式不僅快速，而且節(jié)約了人力與物力成本，使得產(chǎn)品價格低于手工產(chǎn)品。電腦設(shè)計技術(shù)也逐漸介入生產(chǎn)，甚至3D打印技術(shù)造模也有應(yīng)用。加上新型的制作材料、新型的材質(zhì)不斷更新，乃至線型一體化操作，花樣和工藝遠遠超過了手工藝的產(chǎn)品。面臨價廉物美的多種選擇，市場自然而然淘汰了傳統(tǒng)手作。目前皖北地區(qū)彩塑泥人從業(yè)者往往多渠道求生存，具有地方特色的傳統(tǒng)泥人手工藝作品因手作的緩慢速度并沒有形成規(guī)?；纳唐蜂N售模式，因而對于傳統(tǒng)的繼承以及手工藝的保護是非常不利的。

（一）傳統(tǒng)手工藝傳承艱難

由于受到經(jīng)濟浪潮的影響，加上傳承人的逝去，沒有培養(yǎng)好后繼者，使得皖北地區(qū)民間美術(shù)中傳統(tǒng)手工藝相繼面臨失傳的險境，讓人甚是心痛。在傳統(tǒng)手工藝保護中，傳承人相當重要，他既是手工藝的承載者，掌握著制作的技術(shù)與傳統(tǒng)技藝，也是手工藝的主體擁有者。傳承人的技藝受到他所處的生存環(huán)境、自然環(huán)境、村落文化等多方面的影響，必然會將一些感性的認識通過一定的涵化與錘煉，上升到理性認識，從而指導(dǎo)實踐形成作品，這是一個從感性認識到理性認識、呈現(xiàn)出螺旋式的上升過程?？梢哉f，傳統(tǒng)手工藝的傳承不是一時的技藝，而是經(jīng)過一代代人的口傳身授并不斷改進的過程，具備了其他文化樣式所不具備的原生性與新生性。

由于皖北地區(qū)彩塑泥人傳統(tǒng)手工藝在師承上一直沿用父子、父女、親戚等家庭式為主的關(guān)系，使得工藝技術(shù)沒有得到廣泛的傳播，甚至還有密不外傳的行業(yè)規(guī)矩，加上缺少大規(guī)模經(jīng)營范圍和資本運作，在經(jīng)營上很難呈現(xiàn)蓬勃的局面。不能產(chǎn)生好的經(jīng)濟效益，必然難以吸引年輕的繼承者。社會經(jīng)濟的發(fā)展，生活水平的提高，年輕人對職業(yè)的選擇往往會考慮經(jīng)濟的回報率，真正愛好傳統(tǒng)手工藝并愿意為之堅守的年輕人也愈來愈少、從而出現(xiàn)了喪失傳承的紐帶群體。隨著時間的流逝，伴隨從業(yè)者的老去，傳統(tǒng)手工藝也漸漸陷入了傳承艱難的困境。

（二）缺乏科學的保護

2014年，安徽省第四批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄公布，淮北泥塑、臨淮泥塑成功入列，意味著這一傳統(tǒng)手工藝在淮河流域的民間美術(shù)中具有一定的示范性與突破性，也充分顯示政府對傳統(tǒng)文化、對民間美術(shù)保護的重視。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，最核心、最關(guān)鍵的環(huán)節(jié)就是傳承人的認定和支持。傳承人一代代的傳承，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重中之重，也是它的起點與歸宿[2]。保證人的當代傳承、代代傳承才是科學的保護方法。目前，這兩項省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人人數(shù)較少，并且對目前從業(yè)人員進行個人的文本調(diào)查、制作經(jīng)驗、個人擅長的內(nèi)容與題材、傳承的師承譜系等也沒有進行有效梳理歸類，更沒有對這一門傳統(tǒng)的手工藝技術(shù)進行影像數(shù)字留存和傳播，所以沒有形成動態(tài)性的保護和活態(tài)性的記錄。

民間文化有其獨有的特性。因為民間文化來源于大眾，具有廣泛的民眾性，才會被民眾喜歡并代代相傳。尤其是傳統(tǒng)手工藝，具有非常悠久的歷史，有些甚至是傳自文字產(chǎn)生之前的文化，比如界首的彩陶，現(xiàn)已被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。史前文化地下考古多處發(fā)現(xiàn)，早在新石器時期就有了泥塑器物出現(xiàn)。如：河南新鄭裴李崗文化遺址出土的古陶井及泥豬、泥羊頭等，可以說，約為7千年前就出現(xiàn)了人類早期手工捏制的藝術(shù)品?？梢?，彩塑泥人的歷史相當久遠。再加上取材豐富樸素，扎根于民間，不僅能反映群眾日常生活場景，彰顯出鄉(xiāng)土氣息和田園風光，而且充分運用了民間文化的載體，顯示了中華民族傳統(tǒng)文化的民族性與多樣性。正是因為這種時間的久遠性和遠古性，才使得民間美術(shù)中的手工藝彌足珍貴。

目前，在全球經(jīng)濟一體化的的強大背景下，皖北地區(qū)彩塑泥人這一珍貴的歷史記憶，正在隨著時間的流逝而失去憑依。馮驥才先生曾提出對民間美術(shù)的保護首先要進行源頭性記錄，才能還原“本真”文化，提出對傳承人的源頭保護才是科學的保護對策。

二、彩塑泥人工藝的保護對策

2001年聯(lián)合國教科文組織首次公布“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄”，這些以民間的、口頭的、手工的、技藝的、游藝的、表演的、世俗的文藝娛樂技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開始被關(guān)注，最初被認為是價值不高、意義不大、技藝不精、形式不雅的文化遺產(chǎn)被重新定位后，進入了研究者的視線，民間傳統(tǒng)手工藝的保護也迎來了一個比較好的契機。由此，民間美術(shù)傳統(tǒng)的手工藝技藝作為民間文化重新獲得了一種價值再認，得到全世界人民的認同。推動傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代化經(jīng)濟下的轉(zhuǎn)型，進一步獲得價值提升，除了保護以外，當然還需要建立文化轉(zhuǎn)型的自信。

對傳統(tǒng)手工藝存在的復(fù)雜的文化背景要有比較深刻的認識。由于傳統(tǒng)手工藝屬于特定的民族與團體，使得其內(nèi)容駁雜、形式復(fù)雜、意義繁雜。它們的作品來源于民間幾千年來的生活習慣、生活的場景、以及生活觀念，這其中甚至包括了民間迷信、民間俗信、信仰、宗教、祭祀等多元素的相關(guān)綜合。對其進行保護，應(yīng)該把傳統(tǒng)文化的精髓部分加以提煉，抓住其地域特征、歷史背景及所處的環(huán)境，以村落為起點，輻射周邊，以形態(tài)為集叢，在保護的基礎(chǔ)上，達到傳播與繼承的目的。

格爾茲在《文化的解釋》中說：文化是一種通過符號在歷史上代代相傳的意義模式，它將傳承的觀念表現(xiàn)于象征的形式之中。通過文化的符號體系，人與人得以相互溝通、綿延傳續(xù)，并發(fā)展出對人生的知識及對生命的態(tài)度[3]。在對皖北地區(qū)彩塑泥人的文化遺產(chǎn)考察中，重點分析其發(fā)展的歷史淵源、獨特的文化地理空間，從而確定保護與傳承的形式與方法。保護的目的不是人為的限定傳統(tǒng)僵化不變，而是建立在開放和自由選擇的基礎(chǔ)上，在保護傳統(tǒng)手工藝的文脈不發(fā)生斷裂的基礎(chǔ)上，形成一種自下而上的自發(fā)需要。有了底層土壤的滋養(yǎng)，才能保證民間美術(shù)的健康生存發(fā)展。

（一）建立彩塑泥人專業(yè)人才“口述檔案”

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是以人為載體，具有活態(tài)傳承的特點，依靠人來繼承和發(fā)展。對民間彩塑專業(yè)人才的保護是對技藝保護的側(cè)重點，由于傳承人是文化的主要載體，也是傳統(tǒng)手工藝的主角。通過建立民間彩塑專業(yè)人才“口述檔案”，深入調(diào)查專業(yè)人才的個人從藝史，加上影像資料采集歸納，使得“口述檔案”更加具體和飽滿。一方面填補民間彩塑專業(yè)人才檔案詳錄的空白，側(cè)重當下的人才保護；另一方面，通過系統(tǒng)的普查，建立詳實的檔案和數(shù)據(jù)庫，并通過對從業(yè)人員的口述實錄，進行源頭性記錄，從而進一步建立有形、有聲、有圖、有像的活態(tài)資料。

口述資料是民間文化的重要內(nèi)容，將從業(yè)人員的記憶轉(zhuǎn)換成文字，才能實現(xiàn)永久的保存。通過訪談的形式，對皖北地區(qū)彩塑泥人目前的從業(yè)人員進行記錄。首先，確定好訪談對象、地點，并根據(jù)不同的年齡段和從業(yè)的時間，擬定相關(guān)的問詢內(nèi)容。比如：（1）關(guān)于師承：你是自學的泥人捏制還是有師傅教你？你們的師承復(fù)雜嗎，就是說，你們師傅的那個年代從事這個職業(yè)的人多不多，有沒有一個傳承的譜系？師傅教你是手把手教，還是他捏你在旁邊觀看？泥人捏制傳統(tǒng)的做法有什么要求，每次捏之前都要按照這個程序規(guī)范操作嗎？（2）關(guān)于經(jīng)濟收益：你從事泥人捏制這個行業(yè)多久了，一般怎么收費，一年的平均經(jīng)濟收入怎樣，能維持生活嗎，與淮河流域民間美術(shù)其它的手工行業(yè)相比較呢？（3）行業(yè)愿景：對目前的彩塑泥人現(xiàn)狀你怎么看？有沒有覺得前景堪憂，或者是對前景滿意？你希望彩塑泥人能一直傳承下去嗎？有沒有建議性的傳承目標和途徑，或者說，你認為怎樣能夠代代傳下去？通過這一系列口述文本，建立真實完整的“口述檔案”，形成歸納性的設(shè)計與思考。

（二）加強民眾參與的民間共同保護意識

文化的傳承要靠社會整體的力量來完成，要鼓勵廣大民眾共同參與的積極性。保護傳統(tǒng)手工藝這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是保護具有地域性集體性格的民間文化。皖北彩塑泥人手工藝是淮河流域人民大眾精神內(nèi)涵的產(chǎn)物，更是作為一種地域性格的體現(xiàn)、民族文化的象征和認同，被民眾所接受。近些年來，以傳統(tǒng)的泥塑制作塑造的作品也頗有特色，譬如具有時代生活特征的民間小人物造像、大眾喜聞樂見的經(jīng)典文學作品人物等，對豐富民眾生活，對現(xiàn)代文明建設(shè)都收到非常好的效果，充分體現(xiàn)民間泥塑藝術(shù)傳承保護的價值。如《打秋草》《農(nóng)家娃》《京戲人物》等，鮮活生動地反映了人物的動態(tài)和生活面貌。

任何一種形式的文化都是人類社會活動的產(chǎn)物，民間藝術(shù)更是社會文化的一部分。民間美術(shù)中傳統(tǒng)手工藝技藝是在一個區(qū)域的社會生活群體在長期的生產(chǎn)、生活實踐中逐漸形成的，具有獨特的地方性格，是民間文化中整體性與集中性特征的整合，更包含著長期以來民眾生活的經(jīng)驗總結(jié)、價值觀念、道德約束和行為準則。加強民眾參與的民間共同保護意識，重視民眾對傳統(tǒng)手工藝的自覺保護行為，才能真正實現(xiàn)由一元化走向多元化的保護路徑。有了民眾的參與保護，保護工作才會更好地扎實推進。

三、加強皖北地區(qū)彩塑泥人手工藝的傳承與創(chuàng)新的舉措

傳承與創(chuàng)新要清醒地辨析傳統(tǒng)手工藝技藝文化的“主體”“主流”與“主要”的文化意義，并通過一定的方法與途徑，更好地繼承與發(fā)展，從而不斷推進和提升，以進一步實現(xiàn)更多“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目”的申報，具體有以下幾點：

（一）培養(yǎng)傳承人的多元化視角

在20世紀80年代開始的民俗復(fù)興和現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型大潮中，民間美術(shù)中傳統(tǒng)手工藝技藝被界定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護對象。傳統(tǒng)手工藝技藝作為民間文化現(xiàn)象和研究對象，以各種方式被再度“發(fā)現(xiàn)”，也使得一些傳統(tǒng)手工藝重新回歸到民眾現(xiàn)實生活中。民間藝人不是為了藝術(shù)而藝術(shù)，而是有著鮮明的功利性追求，這種功利性不僅指向當?shù)厣钌a(chǎn)之需，也指向包括信仰心理在內(nèi)的民眾需求[4]。

1.突破傳統(tǒng)的傳承方式，讓有志于非遺的青年才俊充實創(chuàng)作隊伍

首先，對目前彩塑泥人的從業(yè)人員要加強培訓，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中，破除“正統(tǒng)觀念”“經(jīng)典意識”等一元化的保護觀念，提倡多元化的發(fā)展與保護觀念，在傳承人的培養(yǎng)上，考慮地域性傳承，皖北地區(qū)彩塑泥人往往伴隨著一個自然居住村落，具有極強的地域性。打破傳統(tǒng)的師承方式，讓更多的青年人了解認識帶有極強的地域文化特色的手工藝技藝。當作一種文化宣傳與傳播，使更多的人充分了解地方性文化，進而增強他們對地域文化特征的感受，提升文化自信。這是地域認同的一種表征，也是表現(xiàn)和傳承鄉(xiāng)情有力的手段。

其次，要考慮精神傳承，皖北地區(qū)彩塑泥人工藝在淮河流域民間美術(shù)發(fā)展中起著重要的作用，體現(xiàn)出濃郁的地域文化性格。時至今日，依然在民間進行活態(tài)傳承，并融入了新的時代特色。可以看出，精神傳承是文化自覺的重要表現(xiàn)，不僅是獨特的地域性、群體性、歷史性的集中反映，而且是當?shù)孛癖娤蛐牧湍哿Φ臒o形載體。民間文化都是伴隨著民間居住村落而自然形成，被廣大民眾接受并喜愛。它凝聚的是一種地域文化和歷史文化，帶有民眾樸素的生活理想，承載了豐富的民俗文化內(nèi)涵，是文化考古的一種佐證。喚起青年人的精神傳承，才是激發(fā)傳承紐帶的最佳方式，不能一味保守的傳承，而應(yīng)采取輻射性的傳承，讓有志于非遺的青年才俊充實創(chuàng)作隊伍，形成傳承的強大力量。

2.文化氛圍的傳承——舉辦民間研習班

任何一種民間文化的傳承繼承、批判繼承都是建立在前期保護的基礎(chǔ)上的，只有這樣，才能進一步判斷選擇、弘揚發(fā)展并采取科學的堅守精神。皖北地區(qū)彩塑泥人已經(jīng)被列為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護對象，具有了很好的外部條件，在保護的基礎(chǔ)上才能談傳承。目前，彩塑泥人以歷史題材、傳統(tǒng)故事、四大名著以及戲劇臉譜為素材，形象各異，如：《三國人物》《金陵十三釵》等。作品中采用皖北大平原蘊藏的取之不盡的泥塑主要原材料——純粘土材料，其制作的過程中，貼近百姓生活，這些帶有吉祥寓意的作品，一方面是民眾通過精神的祈禱來傳遞一種心理安慰，另一方面是對生活中出現(xiàn)的不如意的一種無奈的表現(xiàn)，多是通過一定的物象與載體表達主體情思的現(xiàn)象。趨吉求福的心理是民族傳統(tǒng)的集體繼承，獲得了廣大民眾的集體認同。正是因為彩塑泥人的民間工藝屬性，和民間生活的接近與融合，才使得生發(fā)于農(nóng)耕社會的民間信仰在如今發(fā)達的社會依然保留，所以離不開民眾的傳播與推進。

只有對民間美術(shù)發(fā)生濃厚的興趣，并有志于在此方面深入的青年才俊，才是最好的繼承者。只有真正喜歡的人去從事，才是對文化傳承的最大尊重。舉辦民間研習班，并鼓勵民眾積極參與研習研修的學習，形成全民保護的良好氛圍：一方面，促進了傳統(tǒng)文化的保護、利用、創(chuàng)新；一方面，也分擔了國家與地方政府的文化保護重任。所以，只有激發(fā)了公眾的“文化資源”意識，尊重公眾的“文化主人”地位并通過立法保證“文化主人”的權(quán)利，文化保護與利用才能走向繁榮。

（二）加強校地合作，推進彩塑泥人工藝人才的專業(yè)培養(yǎng)

將“技藝傳承與藝術(shù)教育相結(jié)合”的觀念貫穿于文化傳承與保護之中，做到理論與實踐的緊密結(jié)合，有的放矢地進行設(shè)計教學，實現(xiàn)專業(yè)間及與其他藝術(shù)專業(yè)間的優(yōu)秀教學資源與成果的互補、互助，達成了有限資源的最大化。結(jié)合民間美術(shù)科研創(chuàng)新團隊，致力于民間美術(shù)（彩塑泥人）的保護與傳承研究，以及傳統(tǒng)技藝的創(chuàng)新等研究。通過開展一些學術(shù)會議、田野調(diào)查、技藝傳承等項目和活動，整合非遺資源，傳承皖北地區(qū)彩塑泥人的地方文化。

與高校教學結(jié)合的重點，是挖掘高素質(zhì)和更有能力的青年才俊使之傳承與創(chuàng)新下去。將地方文化傳承融入院校民間美術(shù)教育、并通過校地合作的方式是科學的、可行的。一方面，可以立足學院的科研和教學的力量鞏固與培養(yǎng)人才。在教學中，除了開設(shè)相關(guān)的教學課程外，組織有興趣的同學開展第二課堂。聘請校外兼職研究員和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各類項目省級、國家級傳承人和享有國家級工藝美術(shù)大師稱號的民間研究者，逐步建立起一支符合安徽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究需要、具有自身特色的專業(yè)隊伍。另一方面帶領(lǐng)學生參觀調(diào)查非遺傳承場所，走訪非遺傳承人，摸索出一條非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學科研的新途徑。

通過一系列有針對性、科學性的教學模式與體系改革，制定與之相契合的專業(yè)培養(yǎng)方案及課程教學體系，同時，可以通過重點專業(yè)建設(shè)，將民間美術(shù)中形成的較為成熟的理論與實踐成果在全省同行業(yè)中加以示范推廣，接受來自不同領(lǐng)域的反饋信息，促進民間美術(shù)類專業(yè)人才培養(yǎng)模式進一步完善與提升，形成一個良性的傳承局面。

（三）融入地方文化發(fā)展，建立彩塑泥人工藝的市場再生機制（旅游產(chǎn)業(yè)、民間文化產(chǎn)業(yè)等）

只有形成相當規(guī)模的產(chǎn)業(yè)，靠經(jīng)濟力量的推手才能保證工藝的傳承與發(fā)展，這一點可以借鑒界首彩陶等一批發(fā)展較好的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，結(jié)合旅游產(chǎn)業(yè)，強化地方特色，弘揚當?shù)孛耖g文化，依托經(jīng)濟迅速發(fā)展的快車道，找到民間工藝品在社會生活中的新定位，形成較為可觀的產(chǎn)業(yè)規(guī)模，使皖北地區(qū)彩塑泥人工藝在傳承的基礎(chǔ)上得到發(fā)展。

結(jié)語

傳承與創(chuàng)新發(fā)展是需要建立在深刻理解的基礎(chǔ)之上的，即理解手工藝非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原本和真實的形態(tài)。首先，對于傳統(tǒng)手工藝的認識要從一元論的文化價值中解放出來，正確認識民間文化的建構(gòu)性，即我們正在保護的所謂“本真”文化，也是民間文化的源頭。其次，要改變橫掃一切“封建迷信”的文化立場，要深刻地認識到傳統(tǒng)手工藝的技藝傳承實際上是一種現(xiàn)實的社會文化建構(gòu)。對民間文化重新的認識與建構(gòu)，涉及歷史傳統(tǒng)、民間文化精神與物質(zhì)環(huán)境等方面，對于這種傳統(tǒng)手工藝的文化界定與傳承，要突出和拓展其所具有的傳統(tǒng)價值、現(xiàn)代意義、普適內(nèi)涵和永恒人性的意義。 馮驥才先生認為：民間文化無疑是中華文化的重要組成部分，它的性質(zhì)在于：民間文化是我們的祖先數(shù)千年創(chuàng)造的極其豐富和寶貴的文化財富，是我們民族精神情感、道德傳統(tǒng)、個性特征以及凝聚力與親和力的載體，也是我們發(fā)展先進文化的精神資源與民族根基，以及綜合國力中不可或缺的堅實的精神內(nèi)涵。[5]皖北地區(qū)彩塑泥人工藝的保護與傳承，由于來自生活的真實需要，往往更有發(fā)展的潛力與可持續(xù)性。從保護的角度出發(fā)，做好傳承與創(chuàng)新，以進一步推動民間美術(shù)乃至民間文化的促進與發(fā)展。

[1]吳文智，莊志民.體驗經(jīng)濟時代下旅游產(chǎn)品的體驗化開發(fā)為例旅游學刊[J]. 2003（6）.

[2]馮驥才.傳承人口述史方法論研究[M].北京：華文出版社，2016：3.

[3]祁慶富.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真魂在于“活態(tài)傳承”——由徽州祠祭引發(fā)的一點思考[G]//徽州文化生態(tài)保護論文集.北京：中國戲劇出版社，2014：43.

[4]張士閃.當代民間工藝的語境認知與生態(tài)保護——以山東惠民河南張泥玩具為個案[J].山東社會科學，2010（1）：36-39.

[5]向云駒.嬗變與傳承——現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型期天津皇會的研究[M].北京：華文出版社，2016：266.