摘要：《周易本義》是朱熹解《易》最重要的學術著作。該書核心的思想是一以貫之、不遺余力地彰顯《周易》為卜筮之書的性質，扭轉當時重義理而輕卜筮的易學風氣。基于此，《周易本義》的學術思想特色表現(xiàn)為：經傳相分，明確《周易》本為卜筮而作;立于卜筮之書的本義，訓釋《周易》經傳;文字力求簡短明了，為讀者留下思考空間;從各個角度申說《易》要活解，充分體現(xiàn)《易》因卜筮而示教戒之意。該書充分彰顯了朱熹作為一代思想大家重視文本本義、實事求是的研究精神，具有彌久的生命力。

關鍵詞：朱熹;《周易本義》;思想特色;卜筮

基金項目：教育部人文社會科學研究規(guī)劃基金項目“朱熹易學思想研究”（15YJA720005）

中圖分類號：B244.7? ? 文獻標識碼：A? ? 文章編號：1003-854X（2019）02-0053-05

《周易本義》是朱熹給《易》作的注解。此書篇幅不長，文字力求簡易。據(jù)白壽彝先生考證，朱熹大概在淳熙二年（公元1175年），時年46歲時開始起草《周易本義》的初稿①。這時呂祖謙的《古周易》本尚未問世，朱熹所據(jù)的本子是經鄭玄、王弼等變改后的通行本。這時朱熹尚未將書稿定名為《周易本義》，而稱作《易傳》?！吨饼S書錄解題》說：“初為《易傳》，用王弼本。復以呂氏《古周易》為《本義》，其大旨略同，而加詳焉。”② 按此說法，朱熹注《易》的解本有兩種，先是《易傳》，后是《本義》，二者內容大體是相同的。然而在朱熹，是不承認有所謂《易傳》成書的。紹熙二年（1191年）朱熹答孫季和書：“但近世言《易》者直棄卜筮而虛談義理……舊讀此書，嘗有私記，未定而為人傳出摹印。近雖收毀，而傳布已多。不知曾見之否？其說雖未定，然大概可見。循此求之，庶不為鑿空強說也。”③ 此處“未定而為人傳出摹印。近雖收毀，而傳布已多”，指的就是《本義》的初稿，名為《易傳》。這個被人傳出模印的本子，雖大多銷毀，但因流布甚廣，未能罄盡。對于《易傳》，朱熹雖然有所不滿，但只是枝節(jié)細微處，大體是可以的。淳熙十五年（1181年），朱熹答蔡元定的書信云“《本義》已略具備”④，這是首次用《本義》之名，此時朱熹基本完成了對《本義》內容的修正。慶元年間（1195—1200年），朱熹《答孫敬甫》說：“《易傳》初以未成書，故不敢出。近覺衰耄，不能復有所進，頗欲傳之于人，而私居無人寫得，只有一本，不敢遠寄。俟旦夕抄得，卻附便奉寄?！雹?所謂“《易傳》初以未成書，故不敢出”，也是不承認有《易傳》成書的。這里“不能復有所進，頗欲傳之于人”的，就是朱熹經過反復修訂稱為《本義》的最后定稿。從淳熙二年屬稿到慶元年間定稿，此書前后共歷20余年。

從最初稱“易傳”到后來定稿時改稱“本義”，這充分體現(xiàn)了朱熹探求《周易》的原初意義、力圖恢復《周易》本來面貌的志愿。朱熹撰寫《周易本義》，針對的是當時一些讀書人專以義理解《易》，鄙視卜筮，認為其“不足言”的弊端。所以《本義》核心的思想是一以貫之、不遺余力地彰顯《周易》為卜筮之書的性質，扭轉當時重義理而輕卜筮的易學風氣。本文嘗試以此論點為中心，從文本出發(fā)，具體分析《周易本義》的學術思想特色。

一、經傳相分，彰顯《周易》本為卜筮而作

朱熹所主張的經傳相分，不僅是形式上要將《周易》的經文和傳文分開，恢復到經是經、傳是傳的原初面貌，而且內容上也要將經、傳的不同之處解釋清楚。這兩者都做到了，才算是真正地將經傳分開。

其一，《本義》在版本的選擇上，采用的是呂祖謙《古周易》本。之所以采用呂氏《古周易》本，是為了恢復古《周易》經傳分開的原貌，彰顯《周易》本為卜筮而作。

《周易》文本的原貌，據(jù)《漢書·藝文志》：“《易經》十二篇，施、孟、梁丘三家?！雹?顏師古注：“上下經及十翼，故十二篇。”⑦ 可見，那時經分為上下兩篇，傳為十篇，經傳分開，不相附屬。后東萊人費直，“治《易》為郎，至單父令。長于卦筮，亡章句，徒以《彖》、《象》、《系辭》十篇文言解說上下經”⑧，由《漢書》的記載可知，費直以《彖傳》、《象傳》、《系辭》等十篇解說上下經，但并未將《彖傳》、《象傳》分附經文之后，這是第一步;至東漢，鄭玄為《易》作注，“欲便學者尋省易了”⑨，將《彖傳》和《象傳》與經文合在了一起，這是第二步;到了王弼注《易》，又在鄭玄《易》注的基礎上，更進一步將《彖傳》《象傳》按六十四卦拆開，分別配于每卦的卦辭和爻辭后面，《文言》也分散附于乾、坤二卦之后，這是第三步。王弼本正是朱熹當時廣為流傳的經本。故朱熹云：“蓋古《易》，《彖》、《象》、《文言》各在一處，至王弼始合為一，后世諸儒遂不敢與移動?！雹?/p>

為了區(qū)別經傳，還原《周易》的原初面貌，《本義》采用的是呂祖謙《古周易》的本子，以上、下經為兩卷，《彖上傳》、《彖下傳》、《象上傳》、《象下傳》、《系辭上傳》、《系辭下傳》、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》各為一卷，共十二卷。這個本子形式上不同于經鄭玄、王弼等變改的通行本，后者以《彖上傳》、《彖下傳》、《象上傳》、《象下傳》、《文言》五篇分別附于經文各卦之間，而《本義》則依據(jù)考證原來形式的結果，使《彖上傳》、《彖下傳》、《象上傳》、《象下傳》、《文言》五篇各自獨為一篇。朱熹在《本義》開篇指明：“經則伏羲之畫，文王、周公之辭也。并孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定，著為《經》二卷、《傳》十卷，乃復孔氏之舊云?！眥11}

在朱熹看來，通行的王弼本《周易》妨礙了讀者對于《易》書性質的認識。因為自經傳附屬以來，學者們望文生義，執(zhí)傳文以為定說，誤認為《周易》就是一部討論具體的人事和講道理的書籍。《易》為卜筮而作的本來面貌被人們遺忘。而《本義》所采用的呂祖謙《古周易》本，把孔子的“十翼”和伏羲、文王、周公的經分開，是可以使人知其分別，而易于明白《易》的卜筮性質的。伏羲、文王、周公之《易》仍匯合于一處為上下經，是因為這種匯合和“十翼”附經的情形不同。伏羲畫卦象、文王作卦辭和周公作爻辭，皆以卜筮設教;“十翼”附經，文義上則發(fā)生了大的變化，重點放在了闡發(fā)義理而不是表現(xiàn)卜筮的意思。

其二，《本義》在注釋《周易》時，對于卦、卦爻辭和“十翼”間的差異，鄭重地加以保持，時時提示讀者注意三圣之《易》內容不同，當分別對待。

最初，上古伏羲畫八卦，因而重之，以成六十四卦。如乾卦六畫皆陽，《本義》釋云：“六畫者，伏羲所畫之卦也?！眥12} 指明卦象乃伏羲所畫。接著解釋伏羲畫卦的根據(jù)和經過，并解說乾卦卦名的由來以及比類的自然現(xiàn)象。

其后，文王之《易》則于每卦之下添入卦辭，用來斷一卦之吉兇。如《乾》卦卦辭“元亨，利貞”，《本義》釋云：“‘元亨、利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。”{13} 提示讀者卦辭乃是文王所系，本是占筮之辭?！霸唷?，即大通也，“利貞”，宜正而固也，表明所占之事非常通順，然必利于正事。文末又加上“此圣人所以作《易》，教人卜筮而可以開物成務之精意。余卦放此。”{14} 這是從卜筮的角度總結文王所系的卦辭，以彰顯《易》因卜筮而作。

到了周公時，則在每爻之下添入爻辭。如《乾》卦初九爻辭“潛龍，勿用”，《本義》釋云：“‘潛龍，勿用，周公所系之辭，以斷一爻之吉兇，所謂爻辭者也?！眥15} 指明爻辭乃是周公所系，用來斷一爻之吉兇。

通過《本義》的解釋可以看出，盡管伏羲、文王、周公之《易》內容各不相同，但他們有一個根本的共同點，那就是都把《易》看成是一本卜筮之書。

到近古孔子時，因為擔心義理浸沒于占筮之中，故孔子作“十翼”來闡明道理?！侗玖x》解釋孔子所系《彖傳·乾》云：“彖即文王所系之辭。傳者，孔子所以釋經之辭也，后凡言傳者放此。此專以天道明乾義，又析‘元亨利貞為四德以發(fā)明之?！眥16} 指明《彖傳》是孔子為申發(fā)經文義理而作。且就孔子的意思解釋，以“元亨利貞”為天德，圣人之德可配天地，所以“元亨利貞”又引申為圣人的德行?！侗玖x》接著特意指出，“雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則并行而不悖也。”{17} 指明“雖其文義有非文王之舊者”，目的就是為了引起讀者的注意，提示孔子之《易》已不同于文王之《易》，當分別對待。

綜上，《本義》對乾卦卦象的注解，著重于闡發(fā)伏羲畫卦之由;對《乾》卦卦辭“元亨，利貞”的注解，著重指出這是文王所系卦辭;對《乾》初九爻辭“潛龍勿用”的注解，則指明是周公所系的爻辭。朱熹皆明其作者，以示區(qū)別，并指出這三條都是著眼于卜筮的角度。至于孔子之《易》，則提示讀者，其文義非文王之舊者，當分別對待，這是保持了文王《易》和孔子《易》的差異。這樣足以提示讀者知其分別，明白《易》的卜筮性質。這是用歷史的眼光，把這部非一人一時所作的書拆開來看，不再混同地一律對待。

另外，《周易本義》的卷首列有九種易圖，這九種圖式按次序排列，分別是河圖、洛書、伏羲先天八卦次序、伏羲先天八卦方位、伏羲六十四卦次序、伏羲六十四卦方位、文王八卦次序、文王八卦方位圖和卦變圖。對這九圖，朱熹注云：“右《易》之圖九。有天地自然之《易》，有伏羲之《易》，有文王、周公之《易》，有孔子之《易》。自伏羲以上皆無文字，只有圖書，最宜深玩，可見作《易》本原精微之意。文王以下方有文字，即今之《周易》。然讀者亦宜各就本文消息，不可便以孔子之說為文王之說也。”{18} 九圖中河圖、洛書乃天地自然之易;先天圖是伏羲所創(chuàng)，體現(xiàn)由畫前易到卦畫形成的自然流程;后天圖是文王在卦畫既成之后切近人用的創(chuàng)造;卦變圖則是孔子就卦象已成之后推變陰陽的產物。所以這些圖式時間上有先后之別、意蘊上有精粗之分，不可將伏羲以上先天易圖與文王、孔子后天易圖等同而論。圖式的排列次序與《本義》區(qū)別三圣之《易》的思想相契合，特別在文末指出“不可便以孔子之說為文王之說也”，提醒讀者注意區(qū)分文王之《易》和孔子之《易》。這些說法，與《本義》開篇對乾卦的解釋一致，由此可見，《本義》卷首九圖乃是朱熹親自整理刊在卷首，目的是為了說明圣人之《易》內容各不相同。

二、立于卜筮之書的本義，訓釋《周易》經傳

《本義》對于《周易》經傳的訓釋，著眼于卜筮角度。其一，從注文的輕重比例看，《周易本義》訓釋經文所占的比重要遠遠多于“十翼”。因為從卜筮的觀念上看，卦和卦爻辭在《易》中最重要，所以《本義》解釋卦和卦爻辭也就比較詳盡。“十翼”是孔子“就卜筮上所發(fā)的道理”，從純粹卜筮的觀念上看，已不如卦爻辭重要，所以《本義》的解釋也就簡略得多。僅就“十翼”看，其中朱熹重點闡述的部分，常常是與筮占有關聯(lián)的內容，如對“大衍之數(shù)五十”章，朱熹就頗費了些筆墨，因為這章講的是揲蓍求卦的方法。這些取舍顯然是為了突出《周易》卜筮性質的需要。

在朱熹看來，“十翼”雖然不專于卜筮，但其中許多文句也與卜筮有關。如《系辭》“是以君子將有為也，將有行也”，朱熹解釋說：“此尚辭、尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭而以之發(fā)言處事，則《易》受人之命而有以告之，如響之應聲，以決其未來之吉兇也。”{19} 如注“方以類聚，物以群分，吉兇生矣”，曰“吉兇者，《易》中卦爻占決之辭也”;注“在天成象，在地成形，變化見矣”，曰“變化者，《易》中蓍策、卦爻陰變?yōu)殛?、陽化為陰者也?！眥20} 時人看卜筮為不雅，總是盡力回避，朱熹則毫不避諱，以合于《易》之本義。

其二，《本義》在注釋經文時，象、占分明，以彰顯《周易》卜筮之書的本義。

《周易》的卦爻辭，一般分為兩部分，一部分是取象，另一部分是下斷語。所謂斷語，就是下結論，又稱占辭，多出現(xiàn)吉、兇、悔、吝、咎、無咎、利、不利等辭。《周易》卦爻辭之所以要由兩部分組成，原因就是為了占問。在占問時，遇到某一卦或某一卦中的某一爻，先看卦爻辭取象部分，表示占問者處境，然后看判斷結果。自古以來，易學家在注解《周易》時，并不明確指示何為象辭，何為占辭。而《本義》在注釋卦爻辭時，總是結合一定的體例，先分析《易》辭中象辭所取之象的由來，接著引出占辭，時時指示讀者《易》辭包含著象辭和占辭兩個部分。如《坤》卦六五爻“黃裳，元吉”，《本義》釋之曰：“六五以陰居尊，中順之德充諸內而見于外，故其象如此，而其占為大善之吉也?！眥21} 此是認為爻辭中“黃裳”是象辭，“元吉”是占辭。坤六五爻“以陰居尊，中順之德充諸內而見于外”，所以爻辭稱六五有“黃裳”之象。正因為爻有此象，所以其占為“大善之吉也”。

這樣象辭、占辭清楚分明的例子，在《本義》中俯拾皆是。如乾卦，初九爻辭“潛龍勿用”，朱熹釋之曰：“初陽在下，未可施用，故其象為潛龍，其占曰勿用?！本哦侈o“見龍在田，利見大人”，朱熹釋之曰：“九二剛健中正，出潛離隱，澤及于物，物所利見。故其象為見龍在田，其占為利見大人。”九三爻辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，朱熹釋之曰：“重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此?！本潘呢侈o“或躍在淵，無咎”，朱熹釋之曰：“九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也，故其象如此。”九五爻辭“飛龍在天，利見大人”，朱熹釋之曰：“剛健中正以居尊位，如以圣人之德居圣人之位，故其象如此，而占法與九二同。”上九爻辭“亢龍有悔”，朱熹釋之曰：“陽極于上，動必有悔，故其象、占如此?！庇镁拧耙娙糊垷o首，吉”，朱熹釋之曰：“蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為群龍無首之象，而其占為如是則吉也?！眥22} 可以發(fā)現(xiàn)，在朱熹的解釋中，“故其象為”、“故其占為”、“故其象占如此”云云使用頻率很高，由此，象辭、占辭清楚分明，時時提醒讀者注意《周易》一書以象占為基礎，本是用于卜筮。

《周易》的卦爻辭多半既有象辭，又有占辭，但有時會遇到沒有占辭的情況。這時候只要思考象辭的含義，吉兇的結果自然也會清楚明白，朱熹稱之為“占具象中”。如《豫》卦六五爻“貞疾，恒不死?！薄侗玖x》注云：“當豫之時，以柔居尊，沉溺于豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為常不死之象，即象而觀，占在其中矣?！眥23} 豫卦六五爻雖然沒有占辭，但從象辭“貞疾”“常不死”中可以推測出占斷的結果：處勢危卻無性命之虞。這就是“即象而觀，占在其中矣”。再如《困》卦九五爻“劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀?！薄侗玖x》說：“劓刖者，傷于上下?！盼瀹斃е畷r，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也，占具象中。又利祭祀，久當獲福。”{24} 從困卦九五爻辭看，此爻雖有“劓刖”“困于朱紱”等處困之象，然九五陽剛處于外卦兌之中位，且兌卦卦德為悅，所以在經過長時間的窮困之后，必然會苦盡甘來，出現(xiàn)“乃徐有說”“利用祭祀”之象。此爻雖然也沒有占辭，但朱熹認為，占具象中，觀其象則知其最終結果必然吉。再如《坤》卦初六爻：“履霜，堅冰至。”《本義》認為，此爻也沒有占辭，然占意可見于象中，當是戒占者謹慎小心，防微杜漸。如此之類，以證《周易》之本義。

三、文字簡易淺近，為讀者留下思索空間

《本義》注解的文字力求簡短明了，以合于《周易》的易簡之理。朱熹說：“某之《易》簡略者，當時只是略搭記，兼文義伊川及諸儒皆已說了，某只就語脈中略牽過這意思?！眥25} 這是認為先儒解《易》，在文義上已經講得太多，所以不必過分解說。更為重要的原因是，“傳注，惟古注不作文，卻好看。只隨經句分說，不離經意最好。疏亦然。今人解書，且圖要作文，又加辨說，百般生疑。故其文雖可讀，而經意殊遠。程子《易傳》亦成作文，說了又說。故今人觀者更不看本經，只讀《傳》，亦非所以使人思也?！眥26} 這里朱熹談到了注疏的重要原則：盡可能貼近經文的本義。這就要求注者：一要不離經意，只隨經句分說;二是不作文，不隨意發(fā)揮。他評價程頤的《伊川易傳》，“義理精，字數(shù)足，無一毫欠缺。他人著工夫補綴，亦安得如此自然！只是于本義不相合?！兑住繁臼遣敷咧畷赞o爻辭無所不包，看人如何用。程先生只說得一理。”{27} 又“《易傳》言理甚備，象數(shù)卻欠在”{28}。從推求《周易》本義上說，程頤的《易傳》沒有講出卜筮的本義，而且程頤著重申發(fā)的義理，也不是《易》中本有的道理，只是程頤借《易》發(fā)揮自己的思想，所以不看《周易》，程頤的《伊川易傳》亦自成一書。對于為《易》作注，朱熹曾以扎燈籠為喻，認為多用一根竹片，燈籠的光亮就會被多遮掩一分，所以注文越是簡約，《易》的思想光輝就越能得到體現(xiàn)，給人留下的思索空間就越大。朱熹的這種看法，把《易》看得很平易淺近，解釋得又透徹圓熟，這是以前的說《易》者所沒有談到的。

這樣，對于經文的解釋，朱熹主張要就淺處說去，如此事事上都有用。例如對于《蒙》卦六五爻“童蒙吉”的解釋，朱熹和程頤就很不一樣。朱熹解此爻說：“柔中居尊，下應九二，純一未發(fā)，以聽于人，故其象為童蒙，而其占為如是則吉也?！眥29}程頤解釋說：“五以柔順居君位，下應于二，以柔中之德，任剛明之才，足以治天下之蒙，故吉也。童，取未發(fā)而資于人也。為人君者，茍能至誠任賢以成其功，何異乎出于己也？”{30} 相較而言，朱熹的解釋從分析象、占入手，著眼于卜筮的本義，文字也更加簡易。朱熹先從六五爻所處的爻位上解釋何以取“童蒙”之象，接著指出“吉”為斷語。而按照程頤的解釋，就只能用于人君任賢以治理天下事。在朱熹看來，伊川之病在于解得過深了，把卦爻辭所說的內容只當一件事去理解，若是換一種情形，便用不得了。又如《蒙》卦上九爻“擊蒙，不利為寇，利御寇”，照程頤的解釋，就只能作用兵這一件事解，朱熹則認為，作用兵說是可以，但只能做這一件事，若換作旁的事，遇此爻是否可用，程頤就沒有講出來。這說明程頤解得拘泥了。

朱熹的“理定既實，事來尚虛，用應始有，體該本無”{31} 一句，也是立于這一理解而提出。理者，卦爻辭所蘊含的事物之理;事者，指未來所要占問之事，虛而待問。理為體，事為用;理已定，事未定。其意即為，天下之理，若正面直言，便只作一件用;唯以象言，則用于卜筮之時，什么事都能應得?；鼘嵈撚懻摰募词恰啊兑住分盟圆桓F”的問題。朱熹嘗舉例說：“《易》最難看，須要識圣人當初作《易》之意。且如《泰》之初九，‘拔茅茹，以其匯，征吉，謂其引賢類進也，卻不正說引賢類進，而云‘拔茅，何耶？如此之類，要須思看?！眥32} 在朱熹看來，“拔茅茹，以其匯，征吉”，這就是假借虛設之辭。借拔茅連茹之象，表示占者陽剛，則其征吉矣。若直接說出“引賢類進”，雖也合于“拔茅連茹”之象，但所運用者就僅僅限于這一種事情。所以圣人不說“引賢類進”，而是借虛設的“拔茅連茹”之象，這樣《易》之用才能不窮。

四、從各個角度申說《易》要活解，體現(xiàn)《易》因卜筮而示教戒之意

與上述觀點相應，從易學詮釋的角度，朱熹提出了“假托說”。他認為，對于文王、周公所系的卦爻辭，讀者千萬不能把它理解“死”了。這些象、辭只是虛設，并不沾惹具體的人和事。如此讀《易》，《易》中的一卦一爻，才可以容納無窮事、無窮人。如果以為卦爻辭是指定一事一人，《易》之用反為所局。所以對于讀者而言，解《易》的關鍵是“活”。朱熹從各個角度對這個問題做了回答，這是《本義》的另一個特色。

其一，從卜辭適用的對象看，要活解。朱熹認為，《易》辭在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，“《易》如一個鏡相似，看甚物來都能照得?！眥33} 讀《易》譬如人去照鏡，上自天子，下至于士庶人，皆有用處，關鍵是讀者要能解得“活”。朱熹再一次談到了他與程頤的不同之處。程頤解卦必結合真人真事，如乾卦處處引舜的事跡，以乾之初九為舜側微時，九二為舜佃漁時，九三為玄徳升聞時，九四為歷試時等，朱熹認為，如此解《易》，三百八十四爻只能當三百八十四件事，這就是將《易》讀“死”了。

其二，從卜辭所對應的卜問者的德行上看，也要活解。朱熹說：“《易》中言占者有其德，則其占如是;言無其德而得是占者，卻是反說?！眥34} 意思是若卜者的德行和卜得的辭相合，則卜辭所表示的意思，可以直接從相合的一面解釋;不合，則要從卜辭文字的反面加以解釋。朱熹認為，自己的這個理解，由《左傳》所載古代筮法為證?！吨芤妆玖x》解《隨》卦卦辭“元亨，利貞”時說：“己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利于正乃得無咎，若所隨不正，則雖大亨而不免于有咎矣。《春秋傳》穆姜曰：‘有是四德，隨而無咎。我皆無之，豈隨也哉！今按，四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意?！眥35} 朱熹指出，《隨》卦“元亨”這句斷語，適用于卜問者具備“所隨為正”的德行，假若卜問者“所隨不正”，則不免有過咎?！蹲髠鳌は骞拍辍匪d穆姜之占，在朱熹看來，穆姜以四德解釋“元亨，利貞”，雖然不合《易》之本義，但穆姜認為自己無德，雖卜得此吉辭，也不得善終。這一理解，朱熹深以為然，這便是以占者是否有德作為解占的根據(jù)。

又如《坤》卦六二爻：“直、方、大，不習無不利”。朱熹認為，占者有直、方、大之德，則不習而無不利;若占者無此德，即便雖習也不利?！独ぁ坟粤常骸昂驴韶?，或從王事，無成有終”，朱熹認為，這是指六三爻以陰居陽位，內含章美，可貞以守，因其居內卦之上，不終含藏，始雖無成，后必有終，朱熹由此而推出“爻有此象，故戒占者有此德則如此占也。”{36} 此是說占者若有“含章可貞”之德，卜得的結果便如爻辭所言，始雖無成，后必有終;潛在的另一層理解是，占者若無此德，則須反說，始雖有成，終必無果。

又朱熹于《周易本義》解釋《坤》卦六五爻辭“黃裳，元吉”時指出，南蒯得“黃裳元吉”，以為大吉，結果卻如子服惠伯所料，南蒯戰(zhàn)敗。這是因為卦辭明言“黃裳”則“元吉”，南蒯無“黃裳”之德故結局必不吉。朱熹認為，《左傳》所記載的這則筮例，可以說明古人的占法是，占者必德如是，則其占亦如是;若占者德行有缺，筮雖當，其結果必不如是。這樣，《易》之一書便可以針對不同情形下不同德行的卜者作出不同的解釋，也就實現(xiàn)了《易》因卜筮以示教戒的目的。

其三，對于卜辭所言占斷結果的理解，也要活解?！兑住分杏幸环N情況，就是卜辭顯示的結果不好，這種情況是不是就沒有辦法改變呢？朱熹認為，《易》中所言兇咎悔吝等斷語，是指遇此情勢下，會有此結果發(fā)生，假如卜問者能臨遇險境而自求避險之道，則會免于災咎。如《蒙》卦六四爻“困蒙，吝”，朱熹解釋說：“既遠于陽，又無正應，為困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣?！眥37} 蒙卦坎下艮上，惟九二、上九為陽爻，其余皆為陰爻，六四爻遠離陽爻，與初六爻又不相應，所以此爻有“困于蒙之象”，占者遇此爻，則得困蒙之象，其結果為羞吝，但若當事人“能求剛明之德而親近之”，就可以免于羞吝。如此吉則去做，兇則避之，同樣也起到了《易》因卜筮而示教戒的目的。

又如《小過》卦九三爻“弗過防之，從或戕之，兇”，朱熹解釋說：“小過之時，事每當過然后得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也，而自恃其剛，不肯過為之備，故其象、占如此。若占者能過防之，則可以免矣。”{38} 遇此爻，說明當事人自恃其剛，不肯小心戒備，所以被小人所害，爻辭所言本到此為止，然朱熹卻又加“按語”，勸誡當事人“過防之”，則可以幸免于難?？梢?，朱熹主張《易》要看得活，正反兩個方面都理解到，《易》中所含的圣人之意，即因卜筮而斷吉兇、以示訓誡的作《易》本意，才能充分體現(xiàn)出來。

結語

自朱熹提出《易》為卜筮之書以后，易學史上與朱熹持不同意見者也代不乏人，如明代蔡清、崔銑、明末清初的王夫之、清初胡煦等。在這些學者們看來：承認《易》為卜筮之書與倡揚《易》作為儒家經典的神圣性，這二者不能兩立。然而，朱熹區(qū)別三圣《易》，以《易》為卜筮之書，并非要否定《周易》的經典地位，而是看到了《易》與其它儒家經典的不同之處。潔凈精微，《易》教也。《易》中所蘊含的圣人的教化，有其自身特點，不同于《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》等經書。《易》是圣人因卜筮而設教，既有宗教的色彩，又有哲理的含義?！兑住分杏薪倘藦纳频牡览恚徊贿^這個道理是依傍卜筮而說。學《易》須先了解了象占這一層，再去推說其中的道理，否則便流于空論。所以朱熹本著實事求是的態(tài)度，要把《易》為卜筮之書這個事實講清楚。朱熹認為，讀《易》，當首先理會卦爻本義，明其象占。有此象則有此占，這就是卦爻本義?？赐高@個，是第一節(jié)事;其次才是結合具體的人、事、時、位，討論處時應事之法。所以讀書人應看透《易》的本來模樣，其與《靈棋客》相似，都只是用于卜筮。

總而言之，《周易本義》這部歷經20余年才完稿的著作，并不以暢談精微的哲學義理為主旨，而是以揭示《周易》一書的性質、啟發(fā)讀者如何讀《易》為出發(fā)點。書中對《周易》經傳文本的分疏、對《周易》性質的認定、對《周易》注疏的基本原則和方法的體會等，均體現(xiàn)了朱熹作為一代思想大家重視文本本義、實事求是的研究精神，所以至今仍能啟迪慧思、開闊眼界，具有彌久的生命力。

注釋：

① 白壽彝：《〈周易本義〉考》，見《白壽彝文集》，河南大學出版社2008年版，第11頁。

② 陳振孫：《直齋書錄解題》，上海古籍出版社1987年版，第21頁。

③④ 朱熹：《晦庵先生朱文公文集》（6），見《朱子全書》第25冊，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第4885、4690頁。

⑤ 朱熹：《晦庵先生朱文公文集》（4），見《朱子全書》第23冊，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第3066頁。

⑥⑦ 班固撰、顏師古注：《漢書》第6冊，中華書局1962年版，第1703、1704頁。

⑧ 班固撰、顏師古注：《漢書》第11冊，中華書局1962年版，第3602頁。

⑨ 陳壽著、裴松之注：《三國志》，浙江古籍出版社2000年版，第89頁。

⑩{25}{27}{28}{31}{32}{33}{34} 朱熹：《朱子語類》（3），見《朱子全書》第16冊，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第2221—2222、2222、2217、2218、2223、2223、2213、2192頁。

{11}{12}{13}{14}{15}{16}{17}{18}{19}{20}{21}{22}{23}{24}{29}{35}{36}{37}{38} 朱熹：《周易本義》，見《朱子全書》第1冊，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第30、30、30、30—31、31、90、90—91、28、132、123、33、31—32、46、73、35、46、33、35、85頁。

{26} 朱熹：《朱子語類》（1），見《朱子全書》第14冊，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第351頁。

{30} 程頤：《周易程氏傳》，中華書局2011年版，第30頁。

作者簡介：唐琳，華中科技大學哲學系教授、博士生導師，湖北武漢，430074。

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