劉 清

黃岡師范學(xué)院馬克思主義學(xué)院 湖北黃岡 438000

和合文化是具有中國特色的傳統(tǒng)文化，而和合概念在先秦時(shí)期就形成了，它強(qiáng)調(diào)“貴和尚中、善解能容、厚德載物、和而不同”，成為中國文化的主旋律，體現(xiàn)在一些學(xué)派的思想里。

一

中華和合文化源遠(yuǎn)流長，且對(duì)各個(gè)學(xué)派都有影響。和合二字在甲骨文和金文中都出現(xiàn)過，和合最初是分開表述的，和的初義是聲音相應(yīng)和諧，合的本意是上下唇的合攏，直至殷周之時(shí)和、合均為單一概念，和為和諧、和善等，合為符合、相合等。春秋時(shí)期和合二字聯(lián)用并舉，《國語》稱“商契能合五教，以保百姓也”。史伯在《國語·鄭語》中的有關(guān)表述確立了和合理念在中華文明精神譜系中的原生性、基礎(chǔ)性地位孔子在《論語》中不僅將上述觀點(diǎn)提煉概括為“君子和而不同，小人同而不和”的道德法度，更以“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美”的精辟闡述，把“和合”思想提升為古代君王治國理政的最高準(zhǔn)則。孔子的后人子思則在《禮記·中庸》中提出：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！睆亩鴮ⅰ昂秃稀彼枷胩N(yùn)含的和順、和暢、和美等意義指向由人類推及整個(gè)宇宙自然。隨著和合觀念的形成，中國古老的文化在諸子百家的爭鳴中逐漸和合成了儒道等顯學(xué)，后來又接受了印度原創(chuàng)的佛學(xué)。作為中華傳統(tǒng)文化的和合觀，在形成之后更具有強(qiáng)大的生命力，它反映在傳統(tǒng)的哲學(xué)、政治、經(jīng)濟(jì)、文學(xué)、藝術(shù)和日常生活之中，對(duì)中華民族的心理特質(zhì)、人生態(tài)度、思維習(xí)慣、價(jià)值取向、行為方式都有影響，和合概念被中國文化中的儒家道家陰陽家等學(xué)派所接受和運(yùn)用，甚至對(duì)后來的佛學(xué)也有影響，和合是具有東方智慧的哲學(xué)范疇，在這里和合觀儒家思想中反映得較多，尤其是儒家的中庸之道。

中庸之道的形成也有其發(fā)展過程。尚中思想在原始社會(huì)就有了，如在狩獵時(shí)代的中代表著射中目標(biāo)的意思，長期的勞動(dòng)生產(chǎn)時(shí)間，人們開始認(rèn)識(shí)到事物發(fā)展有一個(gè)過程，如四時(shí)更替、日月遞代、萬物生長、人的生老病死，于是逐步懂得要掌握過程把握好事物的度，抓住最佳的機(jī)遇達(dá)到最好的效果，二這個(gè)最好的機(jī)遇或程度即為中。據(jù)《史記》記載堯舜禹等都強(qiáng)調(diào)治理社會(huì)要“允執(zhí)其中”，包括在治水的工程中，也講究“執(zhí)兩用中”。戒其過，戒其不及。這便是古代先賢們對(duì)中的十分重視。特別是孔子致力于對(duì)堯舜禹三代文化的傳承和弘揚(yáng)，尤其是吸取了周公的思想，豐富了中道、中正的內(nèi)容，形成了中庸之道。他把中庸之道視為個(gè)人修身養(yǎng)性的基本原則，同時(shí)也把它當(dāng)做治國安邦的指導(dǎo)思想。儒家任務(wù)還特別強(qiáng)調(diào)“擇中庸”、“致中和”，注重整體和諧和各個(gè)方面的平衡有序。中庸思想的形成與當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境有關(guān)，東周即我們通常談到的春秋戰(zhàn)國時(shí)期，正處在新舊制度交替的社會(huì)變革時(shí)期，動(dòng)蕩紛爭，禮崩樂壞，亂世無道，孔子痛心疾首希望復(fù)興周禮，穩(wěn)定社會(huì)，其中庸思想的中、和，既是個(gè)人修身養(yǎng)性的準(zhǔn)則，又是統(tǒng)治者治國理政的方式即為安民之道、治國之道。

中華傳統(tǒng)文化中的“和合”思想的獨(dú)特價(jià)值在于，以“和”為中心，受和合文化影響的中庸之道的形成與春秋戰(zhàn)國狀況有著直接的關(guān)系，也與當(dāng)時(shí)人們的渴望期盼緊密相關(guān)，它的中和、中道等是和合觀和諧內(nèi)涵的深刻體現(xiàn)。

二

和合文化從總體上體現(xiàn)了天人合一即人與自然關(guān)系的和諧層面，而中庸之道的理論基礎(chǔ)也是天人合一。和合文化中的天人合一是中華民族五千年來的思想核心和精神實(shí)質(zhì)，它首先指出了人與自然的辯證統(tǒng)一關(guān)系，表明了人類在生生不息與今天、明天的緊密相連，和合首先是合一即為天與人是一個(gè)統(tǒng)一體，倡導(dǎo)人與天地的和平共處，以求得生態(tài)間的平衡。另外和合還有“與天地參”的含義，即在肯定了人與自然既有區(qū)別又相統(tǒng)一的基礎(chǔ)上，可以在遵循自然規(guī)律的前提下利用和改造自然。所以很多學(xué)者認(rèn)為和合文化首先強(qiáng)調(diào)的是和合則萬物生，以內(nèi)宇宙萬物是一個(gè)大生命體，人與自取都不是孤立存在的，人只是自然的一部分，人要尊崇自然，善待自然，順應(yīng)自然，自然才會(huì)給人們帶來福音。即“天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平”遵循自然規(guī)律，人與自然和諧是符合人類長久利益的。儒家認(rèn)為天是道德觀念和原則的本原，人的心中也具有道德原則。同時(shí)天是大宇宙人是小宇宙，兩者是聯(lián)系在一起的。所以儒家的中庸則強(qiáng)調(diào)人的秉性根源在于天，故而順應(yīng)自然，掌握天時(shí)是一種深刻的修行，去其惡以達(dá)到崇高的道德境界，同時(shí)合理的利用萬物，盡人、盡物的自然本性并和諧相處，方能參與天地之化育。在和合文化中強(qiáng)調(diào)和諧、平和、祥和以及合作、融合、結(jié)合。中國古代的哲人對(duì)人與自然和諧相處十分重視，孟子莊子等都談到充分尊重大自然，注重和諧發(fā)展和可持續(xù)發(fā)展，講究人道天道合一，理性與情感合一。

同時(shí)和合還有和而不同的意思，把不同的事務(wù)和合在一起，通過互濟(jì)互補(bǔ)，達(dá)到統(tǒng)一。和合中有著不同事物的存在，特別還提示人與天的辯證關(guān)系，人固然要順應(yīng)天，但人在天（自然）面前也不是一味順從，在自然面前毫無作為，人與天地和而寧，人更要有所行動(dòng)，中國古代的“盤古開天地”、“女媧補(bǔ)天”、“精衛(wèi)填?！?、“愚公移山”、“大禹治水”等諸多的故事，反映了人對(duì)自然的利用和改造。儒家的中庸觀強(qiáng)調(diào)“君子和而不同，小人同而不和”，提到世界上人與事都存在著統(tǒng)一性和差異性，好的方法是求同存異。在中庸的思想中講“擇中庸”就是在把握適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)選擇最可行的方法，即在遵守自然規(guī)律的前提下，拿出良好的方案對(duì)自然進(jìn)行利用和改造，不是被動(dòng)消極的順應(yīng)自然，這也是古人所言的“天人合一”、“天地人相參”的和合境界。

可以看到和合文化的天人合一與儒家中庸之道的天人合一在內(nèi)涵上是一致的，人與自然的關(guān)系是辯證的，人類發(fā)展的永恒性主題是從古到今所關(guān)注的。所以今天的生態(tài)文明建設(shè)，人與自然和諧共生，是中華民族長久發(fā)展的千年大計(jì)。

三

和合文化與中庸之道都具有貴和持中的特征。和合文化中的和合不是毫無原則的調(diào)和，而是充滿著智慧的。是一種適中、公平、合理。和合在很大層面講平衡性、協(xié)調(diào)性、有序性、互動(dòng)性，揭示事物內(nèi)部的運(yùn)動(dòng)變化，要求把握時(shí)機(jī)不斷調(diào)整，達(dá)到最佳狀態(tài)。而且和合中既講和氣、和睦、和諧、集合、融合、匯合，同時(shí)也注意原則講究和而不同，即各種事物有機(jī)有序的搭配協(xié)調(diào)，達(dá)到完滿的境界。體現(xiàn)一種有限性與無限性的統(tǒng)一，動(dòng)靜虛實(shí)的統(tǒng)一的辯證法。特別是和合觀強(qiáng)調(diào)在互相沖突的時(shí)候，力求化解，使沖突矛盾進(jìn)入調(diào)節(jié)調(diào)解中。所以和合文化的一個(gè)顯著特點(diǎn)介紹當(dāng)食物之間發(fā)生沖突時(shí)，可以找到解決的辦法，使沖突各方能兼容并包，共存并處，相互調(diào)劑。而中庸要求“致中和”，中者即自然適度，是事物的自然法則，而且中是相對(duì)于過于不及的尺度而言的，在中庸里過即為已經(jīng)超過事物發(fā)展度量的界限，過必然導(dǎo)致質(zhì)的變化：不及是低于事物發(fā)展時(shí)度量，也容易導(dǎo)致向相反的方向發(fā)展。中庸即為恰到好處，保持事物的平衡協(xié)調(diào)穩(wěn)定發(fā)展。故叩其兩端而折中。和者即為和諧有序，是事物生長發(fā)育順利的過程，和還是多樣性的統(tǒng)一，是不同質(zhì)的事物的互動(dòng)，和不是無原則的一團(tuán)和氣，而是和而不同。中是天下萬事萬物的根本，和是天下萬事萬物的普遍規(guī)律，用董仲舒的話講“大德莫大于和，而到莫正于中”。也就是中正、和平。致中和使天地萬物均能各得其所，達(dá)到和諧有序的境界。儒家的中庸之道強(qiáng)調(diào)貴和守中，反映在治國齊家之中，反映在個(gè)人道德品質(zhì)的修養(yǎng)之中。

和合文化的重要特點(diǎn)是以和為貴，宗仁善鄰，協(xié)和萬邦。如在對(duì)外關(guān)系上，中華民族與世界各國交往的主題就是和平友好，中國幾千年的文明史中極少主動(dòng)對(duì)外用兵?？鬃又v“四海之內(nèi)皆兄弟”，老子講“大國者下流”，李淵主張對(duì)周邊進(jìn)行“宏仁恕之道”，“化干戈為玉帛”、“鑄劍為犁”始終是中華民族的美好愿望和實(shí)現(xiàn)目標(biāo)，可見中國追求和諧和美和平交融合作不是一家一派所倡導(dǎo)的思想，而是諸子百家的共識(shí)，和合文化是中國傳統(tǒng)文化的核心精神。儒家以仁為核心的中庸之道在不少的地方體現(xiàn)了和合精神，是和合文化精神的重要展示，它尤其在倫理上對(duì)人際關(guān)系進(jìn)行維持協(xié)調(diào)，使家庭社會(huì)國家有序達(dá)到和合理想。

在今天的社會(huì)環(huán)境下，我們強(qiáng)調(diào)世界和平、社會(huì)和諧、家庭和睦，都可以在中國傳統(tǒng)文化的核心精神中找到根源，習(xí)近平同志最近還講“包容普惠”取得共贏。在新時(shí)代中國傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀部分依然有著生命力，和合文化以及中庸之道等傳統(tǒng)可以在推陳出新、批判繼承、發(fā)展創(chuàng)新的基礎(chǔ)上予以弘揚(yáng)發(fā)展，和合理想的實(shí)現(xiàn)也是人類社會(huì)孜孜追求的自然、社會(huì)、人際、身心諸多元素的良好共存。