劉國新

（安徽師范大學(xué)，馬克思主義學(xué)院，安徽·蕪湖 241000）

民族發(fā)展觀作為馬克思主義民族思想的核心部分，系統(tǒng)闡述了作為特定歷史現(xiàn)象的民族形成、發(fā)展、融合和消亡的過程，是馬克思主義以歷史和邏輯的雙重維度對民族發(fā)展問題的系統(tǒng)闡述。近年來，學(xué)界對馬克思主義民族理論研究有一定的積累，但對其理論的核心部分——馬克思主義民族發(fā)展觀的研究卻相對較少，而對馬克思主義民族發(fā)展觀中國化的研究就更少了。本文以“邏輯—理論—實踐”的敘述次序展開，通過剖析馬克思主義民族發(fā)展觀的邏輯內(nèi)涵，論證馬克思主義民族發(fā)展觀是歷史唯物主義的原理和方法在民族發(fā)展問題上的運用；分析其在中國具體的實踐過程，清晰指出中國特色民族發(fā)展理論是馬克思主義民族發(fā)展觀中國化的理論成果；通過分析新時代中華民族所處的歷史方位和面臨的形勢問題，梳理黨的十八大以來習(xí)近平總書記關(guān)于民族發(fā)展問題的重要講話，闡明了新時代黨和國家在民族實踐中形成的新時代中國特色社會主義的民族發(fā)展觀，是以我國國情和時代特點為民族發(fā)展問題為指導(dǎo)依據(jù)，是歷史唯物主義民族理論體系的核心內(nèi)容，是對馬克思主義民族發(fā)展觀的實踐豐富和創(chuàng)新。

一、馬克思主義民族發(fā)展觀的邏輯內(nèi)涵

“交往”是馬克思從“現(xiàn)實的人”的實踐活動中抽象出來的一個概念，它是馬克思主義哲學(xué)的一個重要概念。在《德意志意識形態(tài)》里，“交往”概念被馬克思廣泛地運用，“交往、交往形式、交往關(guān)系”等用語多達幾十處。在多處文本里，“交往”通常與“勞動、生產(chǎn)、分工”等概念聯(lián)系使用，由此，在交往的基礎(chǔ)上組成了辯證唯物主義的概念范疇。在《德意志意識形態(tài)》里有這樣的敘述：人的不斷交往為生產(chǎn)的形成提供了基礎(chǔ)，并且生產(chǎn)還能反過來約束交往的類型[1]。此處提到的“生產(chǎn)”和“交往”顯然是一對辯證的范疇。馬克思認為，以交往為前提的生產(chǎn)勞動推動了社會生產(chǎn)力的發(fā)展，并由此產(chǎn)生了分工和私有制。一方面，作為交往和生產(chǎn)發(fā)展的產(chǎn)物，分工擴大了社會交往的程度，促進了生產(chǎn)力的發(fā)展；另一方面，生產(chǎn)力的發(fā)展，又反過來促進了交往和分工。

通過“交往—生產(chǎn)—分工”的實踐活動，在一個族群里面逐漸出現(xiàn)了同樣的話語、共同的生活區(qū)域，以及相同的活動形式和文明等民族形成的要素，使群體從分散的狀態(tài)團結(jié)為永久的“聯(lián)盟”，進而形成了穩(wěn)定的經(jīng)濟文化共同體——民族。以民族交往為邏輯起點，在辯證唯物主義的歷史敘述中，形成了“民族交往—民族發(fā)展—民族融合—民族消亡”這一民族發(fā)展的線性范式，民族交往是民族發(fā)展的歷史前提。對于民族交往的重要性，馬克思在《德意志意識形態(tài)》里提到，正是不同國家、不同種族的越來越密切的交往，才使得整個手工業(yè)開始發(fā)展起來[1]。在馬克思看來，民族交往通常有兩種形式：內(nèi)部的交往以及不同民族的交往，而內(nèi)部交往為自身的發(fā)展和國家的產(chǎn)生提供了前提；不同民族的交往則是區(qū)域歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變的條件。對于以民族交往為前提的民族發(fā)展進程，馬克思主義認為：首先，由于生產(chǎn)力和分工的發(fā)展，民族內(nèi)部和民族之間的交往變得更加頻繁，民族交往逐漸突破了區(qū)域性的限制；其次，區(qū)域性的民族交往逐步發(fā)展為世界性的國際交往，而以大工業(yè)為基礎(chǔ)的國際交往的實現(xiàn)，使某個區(qū)域的發(fā)展帶動了其他區(qū)域的發(fā)展，促進了世界范圍內(nèi)生產(chǎn)力水平的提高；最后，隨著生產(chǎn)力的高度發(fā)展以及分工和私有制的消除，構(gòu)成民族的基本要素也就消失了，民族實現(xiàn)了自覺的融合并隨著階級、國家的消亡而消亡。

綜上說明：首先，馬克思在“交往—生產(chǎn)—分工”的辯證分析中，形成了由“交往”為起點的辯證唯物主義的邏輯線索；接著，馬克思以歷史和邏輯的雙重維度，形成了生產(chǎn)關(guān)系（交往關(guān)系、交往形式） 和生產(chǎn)方式等歷史唯物主義的基本范疇；最后，馬克思在實踐意義上，從“交往”上升到“民族交往”，形成了“民族交往—民族發(fā)展—民族融合—民族消亡”的邏輯范式，由此構(gòu)成了馬克思主義民族發(fā)展觀的內(nèi)在邏輯。

從廣義上講，馬克思主義民族發(fā)展觀中“發(fā)展”，不僅是指民族產(chǎn)生后的發(fā)展過程，而是包括民族起源和形成、民族交往和發(fā)展、民族融合和消亡等民族發(fā)展全部過程。在實踐意義上，馬克思主義民族發(fā)展觀是關(guān)于民族形成、發(fā)展、融合、消亡的演化歷程以及民族產(chǎn)生的條件、存在的因素等一系列民族問題的正確認識。通過探究馬克思主義民族發(fā)展觀，發(fā)現(xiàn)歷史唯物主義和辯證唯物主義是其理論前提和科學(xué)內(nèi)涵，分別體現(xiàn)在以下幾個方面。

一是在民族起源和民族形成方面。馬克思晚年在研究摩爾根《古代社會》 的基礎(chǔ)上寫下了《人類學(xué)筆記》。通過對史前社會的氏族、家庭和婚姻形態(tài)、私有制起源等問題的深入研究，馬克思進一步證實了他之前關(guān)于人類社會發(fā)展規(guī)律的論斷，使歷史唯物主義的科學(xué)性有了實證的依據(jù)。在《家庭、私有制和國家的起源》里，通過研究古羅馬人、古希臘人和日耳曼人從氏族到民族的演變過程，恩格斯提出了民族是由氏族一步步演化而來的民族形成觀。他認為，民族不是什么精神或意志的聚集體，它的形成并不是偶然的，而是人們在生產(chǎn)勞動實踐的基礎(chǔ)上形成的。恩格斯從民族起源方面，論證了民族和階級、國家一樣，都是一種特定歷史現(xiàn)象，都有其產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的歷程?？梢?，馬克思、恩格斯在民族起源和民族形成問題的研究中運用了歷史唯物主義和辯證唯物主義的原理和方法，而他們在研究中所形成的民族發(fā)展觀，也反過來完善和補充了歷史唯物主義和辯證唯物主義的原理和方法，論證了唯物史觀的科學(xué)性。

二是在民族交往和民族發(fā)展方面。馬克思深入到人類生產(chǎn)活動的本質(zhì)，在實踐意義上對民族交往的歷史作現(xiàn)實的考察。馬克思指出，民族交往、分工和社會生產(chǎn)力是相互辯證的關(guān)系，不同民族相互間是何種關(guān)系一般要看這些民族自身的生產(chǎn)情況以及具體的交往狀態(tài)。這是得到眾人公認的原理。不過還要看到，除此之外，民族自身的具體構(gòu)成也是依據(jù)這種原理形成的，這需要考慮生產(chǎn)的情況和交往的程度[1]。雖然在《德意志意識形態(tài)》里還沒有出現(xiàn)“生產(chǎn)關(guān)系”的概念，但馬克思這里講的“公認的原理”，顯然指的就是“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系”這一歷史唯物主義的基本原理。由此可見，通過民族交往而形成的民族內(nèi)部和民族之間的生產(chǎn)和分工，是一個民族賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)，同時，生產(chǎn)和分工又反過來決定了民族內(nèi)部和民族之間的交往程度，這里呈現(xiàn)的是辯證唯物主義和歷史唯物主義的統(tǒng)一。

三是在民族融合和民族消亡方面。馬克思主義認為，隨著社會生產(chǎn)力的高度發(fā)展和普遍交往的實現(xiàn)，區(qū)域性的民族交往終將被世界性的國際交往所代替，民族歷史進入世界歷史。此時構(gòu)成民族存在的要素已經(jīng)消失，民族作為特定的歷史現(xiàn)象必將隨著階級、國家的消亡而消亡。對于民族融合和消亡問題，在1847年撰寫《共產(chǎn)主義信條草案》期間，恩格斯提道：一些民族自身的重要特征會因為在公有制前提下的民族融合而逐漸模糊繼而不復(fù)存在。這其實跟階級的差別是同樣的原理，如果取消私有制，這樣的差別同樣不復(fù)存在[2]。編寫《社會主義革命和民族自決權(quán)提綱》期間，列寧也說過，建立社會主義就是要讓目前的國家形態(tài)不復(fù)存在，將不同民族之間的隔閡消除，不僅讓它們能夠互相親近，而且要使各民族融為一體[3]。這些思想都表明，民族作為歷史性存在，將隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而發(fā)展，隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的改變而改變，先是民族個性的消失，使世界各民族發(fā)展成為一個統(tǒng)一的民族——無產(chǎn)階級民族，最后實現(xiàn)民族融合和消亡。

二、馬克思主義民族發(fā)展觀的中國實踐

有人認為，馬克思主義是以階級來劃分民族，追求的是階級民族的融合，因此民族主義是資本主義的民族國家觀，國際主義才是馬克思主義的民族發(fā)展觀。其實，這是對馬克思主義民族發(fā)展觀的一種誤解。在馬克思主義看來，民族主義和國際主義并不存在矛盾，它是民族發(fā)展的兩個不同階段。在政治上，國際主義是民族主義基礎(chǔ)上的世界無產(chǎn)階級的聯(lián)合；在經(jīng)濟上，它是生產(chǎn)力發(fā)展和普遍交往的必然結(jié)果。馬克思認為，社會歷史的前進運動并不是必然地發(fā)生的，而是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動的結(jié)果，只有通過階級斗爭和無產(chǎn)階級革命，才能推動生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動，從而完成社會歷史的發(fā)展。這就需要在全世界范圍內(nèi)形成“資產(chǎn)階級民族”和“無產(chǎn)階級民族”，通過無產(chǎn)階級的解放進而實現(xiàn)全人類的解放，最終實現(xiàn)“自由人聯(lián)合體”的共產(chǎn)主義。然而在生產(chǎn)力水平還不發(fā)達、交往程度還不高的條件下，反抗民族壓迫和爭取民族解放、發(fā)展民族經(jīng)濟和消除民族差異、促進民族交往和實現(xiàn)民族繁榮，就成為一個民族發(fā)展的現(xiàn)實需要，而在我們國家開展的民族實踐活動就是這一歷史任務(wù)的現(xiàn)實努力。

馬克思主義民族發(fā)展觀在中國的實踐，總體上經(jīng)歷了新民主主義革命時期、社會主義革命和建設(shè)時期、改革開放時期這三個階段，它是一個國家爭取民族獨立和人民解放、實現(xiàn)民族復(fù)興和人民富強、維護世界和平和推動人類發(fā)展的探索和開創(chuàng)歷程。

1922 年的中共二大期間，黨中央重點提到了我們國家是一種半殖民地半封建社會的情況，會議詳細敘述了中國革命的具體性質(zhì)、動力和對象，并把實現(xiàn)民族獨立作為民主革命的最低綱領(lǐng)。1938年9月中共六屆六中全會上，毛澤東作了題為《論新階段》 的報告，闡述了三民主義的具體任務(wù)，強調(diào)了抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的重要性，并提出要建設(shè)一個民族獨立、民族平等和民族團結(jié)的“三民主義共和國”。1939年，毛澤東在《中國革命和中國共產(chǎn)黨》中，充分運用歷史唯物主義的原理和方法，分析了中華民族的形成和發(fā)展的歷史。他指出，中華民族具有近4000年的有文字可考的歷史，是由占人口多數(shù)的漢族和占人口少數(shù)的其他民族組成，其發(fā)展歷程與其他國家的民族一樣，都是經(jīng)歷了從奴隸社會到封建社會的演化而逐漸形成的。在這篇文章中，毛澤東特別強調(diào)了中華民族身份認同的重要性，認為“中華民族”身份的固定化，有利于形成統(tǒng)一多民族國家的強大凝聚力[4]?？梢姡珴蓶|的民族思想是從中國國情出發(fā)把馬克思主義民族發(fā)展觀和民主革命實踐相結(jié)合的產(chǎn)物。

新中國成立后，正確處理民族關(guān)系是維護國家統(tǒng)一和社會穩(wěn)定的關(guān)鍵問題。1954年新中國第一部憲法非常著重于民族關(guān)系問題，在法理上保證各民族平等和團結(jié)，實現(xiàn)各民族一起走向繁榮的未來。1947年至1965年，我國在少數(shù)民族聚居地先后成立了自治區(qū)并且開展民族區(qū)域自治。民族區(qū)域自治制度可以有效處理這一階段的民族問題，使各民族更加平等團結(jié)和國家更加穩(wěn)定統(tǒng)一，是符合當時我國民族發(fā)展要求的具有中國特色的先進制度。然而，在一個統(tǒng)一的多民族的國家里，如何發(fā)揮民族區(qū)域自治制度的作用？如何正確把握馬克思主義民族發(fā)展觀和中國實踐的關(guān)系？以及如何科學(xué)理解民族主義和國際主義的關(guān)系？這些問題成為當時民族政策研究和民族工作的重要議題。上世紀50-60年代，在大躍進和人民公社化運動的風(fēng)潮下，全國上下也掀起了一場“民族融合”風(fēng)。在此背景下，黨內(nèi)開始就民族融合問題展開了激烈的討論。1961年李維漢在《關(guān)于民族工作中的幾個問題》里，分別闡述了“中國共產(chǎn)黨的民族政策”“少數(shù)民族中的革命和戰(zhàn)爭問題”“社會主義民族”等12個問題，得到周恩來的贊同。針對民族融合問題，李維漢指出民族融合是一個非常漫長的過程，不是一蹴而就可以實現(xiàn)的，它要做的事情不是將不同民族的差別抹去，而是需要在承認差別的基礎(chǔ)上實現(xiàn)民族發(fā)展，民族融合甚至要達到了共產(chǎn)主義的目標之后方可完成[5]。李維漢認為，民族融合建立在生產(chǎn)力發(fā)展的基礎(chǔ)之上，是共產(chǎn)主義才能實現(xiàn)的事情，不能機械地理解馬克思主義民族融合觀。這些認識深化了人們對馬克思主義民族發(fā)展觀的理解，加速了馬克思主義民族發(fā)展觀中國化的進程。然而，由于受到“左”的思想的指導(dǎo)，民族融合問題并沒有得到黨內(nèi)的共識，反而走向了極致。文革期間，由于在思想意識形態(tài)上堅持以階級斗爭為綱，民族問題也被當作是階級和階級斗爭的問題，這就從根本上否定了民族平等和民族團結(jié)的基本原則，否定了從民族區(qū)域自治開始階段就強調(diào)的民族關(guān)系問題，也否認了從建國以來所取得的民族發(fā)展的成就，對相關(guān)的民族理論政策也造成非常大的破壞。

改革開放初期，撥亂反正和恢復(fù)民族政策成了民族工作的首要任務(wù)，經(jīng)濟文化、教育科學(xué)、醫(yī)療衛(wèi)生等成為當時制定民族政策和開展民族工作的重要領(lǐng)域。黨和國家意識到，要正確處理民族關(guān)系和發(fā)展民族經(jīng)濟，就必須要“解放思想、實事求是”，理論聯(lián)系實際，走一條適合我國國情的中國特色社會主義民族發(fā)展道路。黨的十一屆三中全會重新肯定了“社會主義民族”的提法，認為這是一種符合我國實際的新型民族關(guān)系。1984年5月，六屆全國人大二次會議通過了民族區(qū)域自治相關(guān)的法案，以法定的形式賦予了民族區(qū)域自治制度全新的內(nèi)涵，推動了我國民族區(qū)域自治法制化的進程。1992年1月14日，第一次關(guān)于民族工作的中央會議順利召開。江澤民對民族團結(jié)的問題做了主旨發(fā)言。強調(diào)了要讓少數(shù)民族及其相關(guān)區(qū)域都能保持較快發(fā)展和更加繁榮穩(wěn)定，認為這是當前民族團結(jié)的核心問題。1997年，黨的十五大明確把民族區(qū)域自治制度以憲法的形式確立為我國的一項基本政治制度。1999年9月29日至10月3日正值中華人民共和國成立50周年之際，第二次中央民族工作會議順利召開。此次會議的主要議題就是提升少數(shù)民族及其相關(guān)區(qū)域的經(jīng)濟發(fā)展速度，實現(xiàn)社會穩(wěn)步向前進步，會議認為加快少數(shù)民族和民族地區(qū)的社會發(fā)展，不僅是經(jīng)濟問題還是一個政治問題。沒有少數(shù)民族和民族地區(qū)的發(fā)展，就沒有中國的現(xiàn)代化。2005年5月召開的第三次中央民族工作會議上，胡錦濤同志提出了“兩個共同”的民族思想，第一次系統(tǒng)、完整地闡述了關(guān)于民族問題的重大戰(zhàn)略思想，成為新世紀以來我國民族政策和民族工作的主導(dǎo)思想。2009年在全國第五次民族團結(jié)進步表彰大會上，胡錦濤提出了加快民族區(qū)域的經(jīng)濟增長、維護少數(shù)民族群眾的權(quán)益和提升民族群眾的生活質(zhì)量的民族發(fā)展思路，確立了全面發(fā)展和以人為本的民族發(fā)展觀。同年9月27日國務(wù)院新聞辦公室發(fā)表了《中國的民族政策與各民族共同繁榮發(fā)展》 白皮書，確定了民族平等和團結(jié)、民族共同繁榮等民族政策，形成了比較完備的中國特色社會主義民族政策體系。

由此可見，從改革開放初期到黨的十八大之前，黨和國家在民族發(fā)展實踐的基礎(chǔ)上，形成了中國特色社會主義的民族發(fā)展觀，主要體現(xiàn)在：一是要堅持馬克思主義民族發(fā)展觀的指導(dǎo)地位，根據(jù)各民族發(fā)展的不同特點，處理好各民族之間的關(guān)系，解決好各民族發(fā)展中的關(guān)鍵問題；二是在社會主義初級階級，要堅持以經(jīng)濟建設(shè)為中心，在發(fā)展經(jīng)濟的過程中解決少數(shù)民族地區(qū)的落后問題；三是要充分尊重少數(shù)民族地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣和文化傳統(tǒng)，制定有利于社會主義文化建設(shè)的民族政策，促進民族文化的繁榮和發(fā)展。在這一時期，“鄧小平理論”“三個代表”以及“科學(xué)發(fā)展觀”這些重要思想，是幾代領(lǐng)導(dǎo)集體把歷史唯物主義的原理和方法與當代中國的實踐相結(jié)合的產(chǎn)物，是處理我國民族問題的正確的理論原則和科學(xué)的經(jīng)驗總結(jié)[6]。

三、馬克思主義民族發(fā)展觀的時代創(chuàng)新

黨的十八大以來，中華民族的發(fā)展正處在新的歷史方位，面臨新的國內(nèi)外形勢和新的問題。在新時代，謀求世界和平和共同發(fā)展，實現(xiàn)人類命運共同體，已經(jīng)成為時代的主題。然而，近幾年來，“反全球化”浪潮日趨高漲，保護主義、單邊主義和民粹主義日益抬頭，一些國家和地區(qū)的民族沖突愈演愈烈，極端民族主義、文化中心主義全球蔓延，這些現(xiàn)象都構(gòu)成了對和平和發(fā)展的極大挑戰(zhàn)；與此同時，我國經(jīng)濟從高速增長轉(zhuǎn)為中高速增長，經(jīng)濟發(fā)展進入了新常態(tài)。隨著改革開放的深入推進，各種深層性的矛盾也愈發(fā)突顯，地域差距、城鄉(xiāng)差距、收入差距等依舊明顯，不和諧、不穩(wěn)定的因素依然存在。就民族發(fā)展問題而言，目前亟待解決的問題有：一是在極端民族主義思潮下，一些少數(shù)民族分裂勢力日益猖獗；對此，需要有效打擊各種分裂勢力，增強各民族對國家和民族共同體的意識，保證國家社會的有序發(fā)展，共同走向繁榮和進步。二是隨著民族交往區(qū)域性的打破和民族文化構(gòu)成要素的淡化，民族認同和文化認同產(chǎn)生了危機，對此，如何增強各民族的民族認同以及各民族對中華民族和中華文化的認同；三是在“兩個時代疊加、兩種制度并存”的新時代，新興大國在和守成大國的博弈中必然會受到守成大國的圍堵，在大國崛起之路上必然面臨著各種重大風(fēng)險和挑戰(zhàn)；對此，如何增強各民族對中國特色社會主義理論、道路和制度的認同，使各族人民能團結(jié)一致、齊心協(xié)力以防范和化解各種重大風(fēng)險，讓國家重新崛起。

當前，要積極完成全面建成小康社會以及全面深化改革的目標，科學(xué)把握正確的民族發(fā)展觀，保證各民族的平等團結(jié)，有序理順各民族相互間的關(guān)系和處理好民族問題，實現(xiàn)社會和諧穩(wěn)定和民族共同繁榮，實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)取得勝利。黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央領(lǐng)導(dǎo)集體，站在新的歷史起點和新的歷史方位上，就處理民族關(guān)系和民族問題上提出了一系列新思想、新觀點和新方法。在一份關(guān)于“中國民族政策變遷”的研究報告中，研究者以“提取主題詞、編碼和統(tǒng)計分析”的方法，對改革開放以來251份民族政策文件的關(guān)鍵詞的詞頻作了分析。從中顯示：在2012-2016年的民族政策文件中，“民族團結(jié)”“表彰”“民族教育”“經(jīng)濟發(fā)展”成為出現(xiàn)頻率最高的四個關(guān)鍵詞。其中，“民族團結(jié)”和“經(jīng)濟發(fā)展”這兩個關(guān)鍵詞，2012-2016 年的民族政策文件中出現(xiàn)的頻次相比2012年之前出現(xiàn)的頻次高出了3倍[7]。這就足以說明，民族團結(jié)和民族發(fā)展這兩大問題成為十八大以來黨和國家民族政策和民族工作的主題。

黨的十八大以來，習(xí)近平總書記十分關(guān)注民族發(fā)展問題并作了幾次重要的講話：2012年11月15日，在中央政治局常委會見中外記者時習(xí)近平發(fā)表了重要講話，1100個字的講話內(nèi)容里共有11處提到“民族”，其中6次講到“中華民族”，在其后不久參觀復(fù)興之路展覽時的講話，970個字的講話內(nèi)容共有16處提到了“中華民族”。習(xí)近平總書記提到民族團結(jié)是實現(xiàn)中國夢的力量之源。2014年中央民族工作會議在北京舉行，習(xí)總書記發(fā)表重要講話，指出城市民族工作要實現(xiàn)嵌入式社會結(jié)構(gòu)，構(gòu)建和諧交融的社區(qū)環(huán)境，實現(xiàn)民族間的交往交流交融。2014年5月，習(xí)近平總書記在第二次中央新疆工作座談會上強調(diào)，民族間的關(guān)系就如同石榴籽般貼合到一塊，要實現(xiàn)民族間從交往到交融的不同程度的緊密關(guān)系[8]。2017年10月，習(xí)總書記在十九大的報告里面對于民族發(fā)展問題有了更深入的闡釋，指出民族相互間要有更密切的交往，要更加緊密地貼合到一塊，要更加團結(jié)和攜手前行，一起走向繁榮的未來[9]。

這些講話精神和重要思想，體現(xiàn)了黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人從民族發(fā)展的遠大前景出發(fā)，對中國特色社會主義的民族關(guān)系給予了全新的闡釋，對中華民族未來的整體走向給予了全新的規(guī)劃。其中，“中國力量”是各族人民對中華民族整體認同的基礎(chǔ)上形成的巨大合力，是各族人民對中華民族文化認同而形成的內(nèi)在凝聚力，民族團結(jié)是“中國力量”之源；“相互嵌入式”的社會結(jié)構(gòu)和民族“交往交流交融”，意味著民族發(fā)展的內(nèi)在動力在于民族內(nèi)部與民族之間的交往，只有持續(xù)地加深交往，才能實現(xiàn)多方面全方位的溝通交融；意味著民族間的聯(lián)系要更加緊密地貼合一起，只有各民族齊心協(xié)力擰成一股繩，才能有效應(yīng)對國內(nèi)外的風(fēng)險與挑戰(zhàn)；意味著要堅持民族平等和民族團結(jié)，才能實現(xiàn)中華民族“多元一體”的共創(chuàng)格局。這些關(guān)于民族發(fā)展的重要講話說明，在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史進程中，我們國家的中央領(lǐng)導(dǎo)基于當前的形勢非常側(cè)重民族發(fā)展問題，構(gòu)建了民族發(fā)展觀的中國話語體系，實現(xiàn)了馬克思主義民族發(fā)展觀的豐富和創(chuàng)新，形成了新時代中國特色社會主義的民族發(fā)展觀。

新時代，全國各族人民在黨的領(lǐng)導(dǎo)下，少數(shù)民族和民族地區(qū)在解決涉民事件、人口流遷、扶貧工作、區(qū)域間的財稅問題、文化遺存和發(fā)展、科教的普及、生態(tài)資源保護等方面取得了令人矚目的偉大成就?！耙粠б宦贰卑l(fā)展戰(zhàn)略的深入推進以及國家對少數(shù)民族地區(qū)的戰(zhàn)略謀劃，都極大地推動了少數(shù)民族和民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展、社會進步和文化繁榮，擴大了少數(shù)民族和民族地區(qū)的對外開放水平，增強了少數(shù)民族地區(qū)之間以及少數(shù)民族地區(qū)與內(nèi)地之間的密切往來，為我國少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展帶來了前所未有的歷史機遇和發(fā)展導(dǎo)向[10]。此外，少數(shù)民族和民族地區(qū)的精準扶貧、精準脫貧工程的建設(shè)，以及惠及少數(shù)民族地區(qū)的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)和國家重點項目工程的實施，更是指明了中華民族偉大復(fù)興的強國之路。實踐證明，中華民族的進步和發(fā)展，已經(jīng)成為推動世界和平和發(fā)展、實現(xiàn)人類命運共同體的助推器。

經(jīng)過這些年各族人民的不懈奮斗，各項民族發(fā)展事業(yè)有序進展，產(chǎn)生了符合時代要求的民族發(fā)展觀，體現(xiàn)了馬克思主義民族理論的重要內(nèi)涵和時代創(chuàng)新，是我們國家在建設(shè)社會主義實踐中落實民族問題取得的重要理論成果，具體表現(xiàn)為：第一，在民族理論方面。堅持馬克思主義民族理論的指導(dǎo)地位，在處理民族問題的實踐中不斷摸索和豐富創(chuàng)新，探索符合我國國情的民族工作原理和方法，將民族發(fā)展問題始終放在重要的位置上；第二，在民族政治方面。保證各民族平等和團結(jié)，堅持完善和發(fā)展民族區(qū)域自治制度，完善和發(fā)展區(qū)域內(nèi)的各項惠民政策，堅決打擊“同化論”“固化論”等極端民族主義的論調(diào)，打擊一切民族分裂勢力和破壞活動；第三，在民族經(jīng)濟方面。承認民族經(jīng)濟發(fā)展的差別化、豐富民族經(jīng)濟內(nèi)容的多樣化，堅持少數(shù)民族和民族地區(qū)的精準扶貧、精準脫貧工作，堅持“因地制宜、分類指導(dǎo)”的科學(xué)發(fā)展理念，實現(xiàn)少數(shù)民族和民族地區(qū)“五位一體”的全面發(fā)展；第四，在民族文化方面。堅決反對“漢文化中心主義”，尊重民族地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣和文化傳統(tǒng)，增強民族共同體的良好意識，將文化中的精神力量充分體現(xiàn)出來，發(fā)揮民族思想政治教育工作對凝聚民族團結(jié)和實現(xiàn)民族發(fā)展的重要作用；第五、在民族前途方面。在充分認清新時代民族工作新形勢、新問題、新要求的基礎(chǔ)上，增強中華民族的整體意識和憂患意識，保持國家長久的穩(wěn)定和良好的發(fā)展勢頭，下大力氣實現(xiàn)全面建成小康社會的奮斗目標，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。

歷史和事實證明，新時代，我國在處理民族關(guān)系和實踐民族問題中，形成了新時代中國特色社會主義民族發(fā)展的大格局，新時代中國特色社會主義民族發(fā)展觀為處理民族問題提供了科學(xué)的思路及其原理和方法，這一最新的民族發(fā)展理論成果對中華民族的發(fā)展和偉大復(fù)興有著重要的指導(dǎo)意義。

四、結(jié)語

交往作為實踐活動的重要概念，從交往到民族交往的邏輯演進中，形成了“交往—發(fā)展—融合—消亡”民族發(fā)展的線性范式。馬克思從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，把民族交往作為民族形成和發(fā)展的前提，認為民族融合和消亡是民族發(fā)展到一定程度的必然現(xiàn)象。馬克思主義以歷史唯物主義的原理和方法來分析民族的歷史現(xiàn)象，認為，民族和階級、國家一樣，都有其產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的歷程。馬克思主義關(guān)于在生產(chǎn)力發(fā)展和普遍交往基礎(chǔ)上實現(xiàn)民族發(fā)展和民族消亡的科學(xué)論斷，建立在對歷史唯物主義的原理和方法科學(xué)把握和運用的基礎(chǔ)上。在馬克思主義指導(dǎo)下形成的民族發(fā)展觀是符合我國國情的，它可以在中國民族發(fā)展道路上提供強勁的助力。鄧小平理論、“三個代表”重要思想以及科學(xué)發(fā)展觀都有關(guān)于民族發(fā)展問題的非常深刻的論述，他們都把民族發(fā)展這項議題放在了非常緊要的位置上。當前，中華民族發(fā)展正處于新的歷史方位，面對新形勢新問題，在處理民族關(guān)系和民族問題的實踐中，以習(xí)近平同志為核心的黨中央領(lǐng)導(dǎo)集體，準確切中時代脈搏和民族發(fā)展需要，科學(xué)運用了歷史唯物主義的原理和方法，在正確認識和科學(xué)把握馬克思主義民族發(fā)展觀的基礎(chǔ)上，結(jié)合時代特點和民族發(fā)展的實際狀況，實現(xiàn)了馬克思主義民族發(fā)展觀的豐富和創(chuàng)新。習(xí)近平關(guān)于民族發(fā)展問題的新思想、新觀點和新方法，形成了新時代中國特色社會主義的民族發(fā)展觀，它是新時代我們國家處理民族問題的重要依據(jù)，為中華民族的發(fā)展和偉大復(fù)興提供了重要的理論基礎(chǔ)。