袁宏禹，王佳斌

(福州大學 馬克思主義學院，福建 福州 350116)

民族文化缺失、文化自卑心理一直存在于國人內(nèi)心，同時，在當今全球化背景下，東西方文化之間存在沖突、博弈和交融，重塑文化自信是一個重大而艱巨的任務(wù)。文化自信是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化的堅定信念，對自身文化生命力的信心，對自身生命力的認同。中華民族共同體意識是中國各民族在不斷交流交融的歷史中，在經(jīng)濟、政治、制度、文化、社會等各個層面形成的共識。關(guān)于“文化自信”的表述，2017年黨的十九大報告指出：“堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛。文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！盵1](P40—41)關(guān)于“中華民族共同體意識”的表述，十九大報告指出：“深化民族團結(jié)進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展?！盵1](P40)可以說，凝聚民族共識，增強文化認同感，建設(shè)民族精神家園，積極培育中華民族共同體意識，加強文化自信，是中華民族共同體意識凝聚力的不可或缺的重要因素。

哲學社會科學理論工作者需要澄清辨明文化自卑、文化自信與中華民族共同體意識之間的聯(lián)系。文化自信不是一般意義上的個體主體的文化自信，而是上升到國家主體、民族主體的文化自信。而中華民族共同體意識除了形成經(jīng)濟、政治、社會等各個方面的認同，當然也離不開文化上達成的共識。目前學術(shù)界對如何探討中華民族共同體意識的文化認同有待深入展開，這是個值得深入研究的議題。本文從文化的角度來研究中華民族共同體意識的文化凝聚力、文化認同感，揭示出文化自卑和文化自信之間的關(guān)系，聚焦于民族共同體意識的文化認同的形成和展開，從而強調(diào)堅守文化自信的緊迫性和重要性。

一、文化自卑、文化自信的歷史和時代的關(guān)系

文化自卑與文化自信是矛盾的對立面。目前學術(shù)界有學者從反面提出“文化自卑”以對應“文化自信”[注]參見黃有東. 從“文化自卑”到“文化自信”——對“五四”以來中國三次文化宣言的詮釋[J]. 中華文化論壇, 2005(3). 徐瑞仙. 從自卑到自信：中華民族文化復興的歷程與進路[J]. 甘肅社會科學, 2016(2).。所謂文化自卑，就是對自己民族的現(xiàn)有文化不認同感，在對待自身文化價值上失去信心而自卑。文化自信不足自然會倒向?qū)α⒚嫖幕员?，樹立文化自信則是對文化自卑的棄絕。中國特色社會主義進入了新時代，中國夢的偉大理想、中華民族的文化復興還在實現(xiàn)的道路上，當代中國宣揚文化自信，是對曾經(jīng)中國歷史上文化不自信，即文化自卑的揚棄。

(一)文化自卑與文化自信的歷史關(guān)系

從文化自卑過渡到文化自信，需要經(jīng)歷歲月的磨礪。鴉片戰(zhàn)爭后，中國陷入內(nèi)憂外患的黑暗境地，人民大眾歷經(jīng)了戰(zhàn)亂頻發(fā)、山河破碎、民不聊生的苦難歲月。帝國主義用堅船利炮打開了中國的大門，民族優(yōu)越感江河日下乃至喪失殆盡。中華民族共同體意識的凝聚力逐漸瓦解，民族意識無處安放。自晚清始，在“西學東漸”的潮流下，西方文化的強勢使得東方文化趨于不利地位，中西雙方平等對話不復存在。從洋務(wù)運動、戊戌變法到辛亥革命，無論是洋務(wù)派張之洞提出的“中學為體，西學為用”，還是康有為和梁啟超的變法，還是孫中山通過“揖美追歐”來實現(xiàn)“舊邦新造”，中國在學習西方制度文明的路徑中付出了沉痛的代價。甚至出現(xiàn)了盲目崇拜西方文化，并且試圖用西方的文化來改造中國的意識，所表現(xiàn)出的是一種文化自卑基礎(chǔ)上的自我意識對傳統(tǒng)文化信任不足，甚至是釜底抽薪的毀滅，進而導致國人對民族本土文化的自棄。

馬克思主義傳入中國，不斷尋找植根于中國國情與優(yōu)秀文化的道路。馬克思主義中國化的實質(zhì)就是將馬克思主義基本原理同中國的優(yōu)秀歷史傳統(tǒng)和優(yōu)秀文化結(jié)合起來。在革命年代和社會主義建設(shè)時期，馬克思主義中國化的兩大理論成果，即毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系，為社會主義文化建設(shè)提供了理論指導。改革開放以來，文化自信一點一滴在人民心中樹立起來。中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)著神州大地，是凝聚中華民族共同體意識的靈魂和支柱。習近平同志在2014年中央民族工作會議上強調(diào)：“文化認同則是最深層次的認同，是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂?！盵2]中華民族共同體意識由每一個民族個體和文化內(nèi)容凝聚而成，民族共同體意識的凝聚力逐漸形成，并且在無形之中不斷強化。黨的十七屆六中全會明確提出要“培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信”；黨的十八大著重提出“樹立高度的文化自覺和文化自信”的任務(wù)和目標；黨的十九大更進一步提出“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量”。民族特色源遠流長且融于民族文明的血液里，它是中華民族幾千年文明的結(jié)晶，也是世界四大古文明中唯一一個未曾中斷的文明。中華民族上下五千年，文化成為聯(lián)結(jié)各個民族共同體的紐帶。

(二)文化自卑與文化自信的時代關(guān)系

中國特色社會主義進入了新時代，樹立文化自信，是新時代中國特色社會主義文化建設(shè)的需要。克服文化自卑、信守文化自信，重塑中華民族共同體意識，有助于凝聚中華民族獨特的精神。加強中華民族共同體意識的凝聚力和認同感，需要56個民族的共同努力。要加倍珍惜我們黨領(lǐng)導人民群眾在艱苦歲月中逐漸形成的光榮傳統(tǒng)，使之漸漸融入到民族的意識世界，不斷匯集新的意識凝聚力，不斷賦予中華文化以鮮明的時代特色。

走出文化自卑、增強文化自信，一項重要的任務(wù)是引導人們?nèi)婵陀^地緊跟時代步伐，認識當代中國、看待外部世界。新時代文化建設(shè)離不開中國人民共同的努力，離不開馬克思主義先進文化的指導。只有對中國文化滿懷信心，對中國文化滿懷認同感，才能從根本上樹立中國特色社會主義的文化自信。

文化自信建立在當代民族自強的基礎(chǔ)之上，依賴對中華民族傳統(tǒng)文化進行堅守的信仰和信念。2050年要把我國建設(shè)成為富強、民主、文明、和諧、美麗的現(xiàn)代化強國，如果缺少了對自己本土文化的自信感和精氣神，便無從談起文化自豪感。今日的中國，正處于實現(xiàn)中華民族復興夢想無比切近的關(guān)鍵時刻，中華民族必須以高度的文化自信譜寫中國的新篇章，為建設(shè)文化大國、促成中華民族偉大復興的中國夢的實現(xiàn)而努力奮斗。

二、文化自卑消解了中華民族共同體意識的文化認同

近代以降，中華民族受到帝國主義列強的入侵，西方文化占據(jù)絕對優(yōu)勢，乃至我們文化自信漸漸潰散，國人產(chǎn)生文化自卑心理，把中國的落后歸結(jié)為思想的守舊、文化的過時。新文化運動掀起了反傳統(tǒng)的思潮，并被一部分知識分子所接受。文化不自信、文化自卑的論調(diào)主要表現(xiàn)為兩個方面：一是全盤西化論，二是歷史虛無主義。二者對中華民族共同體意識的形成和民族凝聚力有著不可估量的負面影響。

(一)全盤西化論對中華民族共同體意識文化認同的消解

全盤西化論是五四新文化運動時期的一種社會思潮，它在中國現(xiàn)代哲學史和文化史上的影響都是巨大的。以胡適、陳序經(jīng)為代表的全盤西化論，批評了中國文化本位的立場。不可否認，它在反對封建獨裁專制、反對愚昧，宣揚科學、民主、自由的思想過程中，起到過進步的作用。但是，它鼓吹完全接受西化的主張，是一種極為偏激的西化派理論。

胡適認為中華民族是不思進取的民族，他反對封建傳統(tǒng)思想，倡導西方思想為導向的全盤西化論，試圖轉(zhuǎn)變中國人的思維方式。正如張利民認為：“在對中國傳統(tǒng)文化的評價上，‘全盤西化’論持徹底否定的態(tài)度；在吸取資本主義文化方面，‘全盤西化’論者主張全面照搬，等等?！盵3]這是對中國文化極不自信的表現(xiàn)，加劇了民族意識文化認同的失落感。

百年來，中國從西方借鑒了很多舶來品，既有被迫，也有自愿、主動。西方文化雖然有許多可借鑒之處，但要思考它能否與中華優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化相兼容的問題。一味模仿、吸收西方文化，否定傳統(tǒng)文化，中國人的自尊心和民族文化認同感受到極大的傷害。受妄自菲薄和崇洋媚外觀念桎梏，仰視西方、唯洋是從的觀念彌漫于中國大地，人們消退了對中華民族的民族意識和民族精神的認同感。

(二)歷史虛無主義對中華民族共同體意識文化認同的消解

為了民族復興，無數(shù)仁人志士進行了不屈不饒的斗爭，以改變舊中國人民的悲催命運。守舊勢力的強大和西方文化的強盛抑制中國文化的發(fā)展，文化、觀念的革新實居孤立無援之境地。一些人以反思歷史為借口，歪曲歷史事實，渲染中國文化的倒退。

歷史虛無主義來源于虛無主義哲學，它否定馬克思主義的指導地位和中國走向社會主義的歷史必然性，對民族共同體意識的文化認同產(chǎn)生破壞作用。歷史虛無主義造成民族意識的文化認同感受挫，與文化自卑心理密切相關(guān)。歷史虛無主義的一些鼓吹者否認革命，嘲弄中國人民爭取獨立，污蔑中國社會的偉大發(fā)展。他們不但渲染民族失敗主義情緒，甚至公開稱頌西方列強的殖民統(tǒng)治和帝國主義的侵略。

歷史虛無主義必然導致民族虛無主義和文化虛無主義。在一些人的筆下，我們的民族是愚昧、丑陋的，民族認同感嚴重地被削弱，中華民族燦爛文化和愛國主義精神也被恣意抹煞。如果否定社會主義中國的歷史根據(jù)，會導致民族自身優(yōu)秀的文化被淡化甚至消亡，民族凝聚力漸趨離散。如果疏遠自己的文化傳統(tǒng)，傳統(tǒng)文化逐漸成為被邊緣化的隱學，文化自信將不復存在，匯聚民族共同體意識的凝聚力將逐漸被瓦解。作為一種錯誤思潮，它的流傳和泛濫會導致嚴重后果，值得我們高度警惕和重視。

三、文化自信鑄牢了中華民族共同體意識的文化認同

要繁榮興盛中華文化，必須堅定文化自信，在不忘本來的基礎(chǔ)上，緊跟時代的發(fā)展，與時俱進，吸收時代的優(yōu)秀成果，增強民族的文化認同感。從歷史文化層面，中華民族上下五千年，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠流長；從價值文化層面，文化自信是民族價值認同的基礎(chǔ)，切實踐行社會主義核心價值觀，傳揚華夏文明，是我們中華兒女的責任；從精神文化層面，中華優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是凝聚全民族的精神內(nèi)核，為人民提供精神指引。“現(xiàn)在正是應該品味和重視珍貴的中國傳統(tǒng)文化精髓的時候，而這正是中國人民文化自信的基礎(chǔ)?！盵4](P8)匯聚民族共識，弘揚中華優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，讓中國文化走出國門，走向全世界。在新時代的感召下，我們要切實擔負起繁榮文化的歷史使命，創(chuàng)造中國特色社會主義文化的新輝煌。

(一)文化自信增強了中華民族共同體意識的歷史文化認同

文化自信來自悠久的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，豐厚的文化資源促使我們對中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化滿懷信心。放眼世界，中華民族擁有輝煌的文化歷史。先秦時期的諸子百家、兩漢經(jīng)學、魏晉玄學，再到隋唐佛學、宋明理學，直至明清晚近實學。古代絲綢之路的開創(chuàng)、四大發(fā)明的成就，無不凝聚著先人的智慧。在漫長的歷史發(fā)展中，我們的優(yōu)秀文化不斷凝聚著中華民族共同體意識。同時，中華民族是一個兼容并包的民族，能夠吸收大量的外來文化，在自己原有文化的基礎(chǔ)上，取其精華，去其糟粕。面對外來文化，既不能全盤否認，也不能全面接受。我們要更好地加強共識，構(gòu)筑中華民族共同體，才能做到不忘初心、繼續(xù)前行。

回顧歷史，著眼現(xiàn)在，展望未來。中華民族共同體意識具有歷史延續(xù)性和傳播性。“要講好中國特色社會主義的故事，講好中國夢的故事，講好中國人的故事，講好中華優(yōu)秀文化的故事，講好中國和平發(fā)展的故事”[5](P15)。我們不能將過去、現(xiàn)在和未來分開去看待中華民族共同體意識，需要做好文化的傳播。只有文化自信，才能匯聚中華民族共同體意識的凝聚力?！爸腥A民族”的概念最早是梁啟超先生等先輩仁人基于深厚的歷史意識及國家情懷所創(chuàng)。中華民族反對分裂，熱愛和平。中華民族五千多年文化能傳承下來，是因為中華民族共同體意識蘊含了團結(jié)、堅韌等文化自信的基因。

(二)文化自信提升了中華民族共同體意識的價值文化認同

黨的十九大在“道路自信、理論自信、制度自信”的基礎(chǔ)上，又提出“文化自信”。文化自信是中華民族共同體意識價值觀之基，沒有文化自信，價值觀就無從談起。

凝聚全體人民共同的價值追求，要大力建設(shè)以馬克思主義為指導思想的中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神、以社會主義榮辱觀為基本內(nèi)容的社會主義核心價值體系，要積極培育和踐行富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業(yè)、誠信、友善的社會主義核心價值觀。十九大報告指出：“要以培養(yǎng)擔當民族復興大任的時代新人為著眼點，強化教育引導、實踐養(yǎng)成、制度保障，發(fā)揮社會主義核心價值觀對國民教育、精神文明創(chuàng)建、精神文化產(chǎn)品創(chuàng)作生產(chǎn)傳播的引領(lǐng)作用，把社會主義核心價值觀融入社會發(fā)展各方面，轉(zhuǎn)化為人們的情感認同和行為習慣?！盵1](P42)

對于任何一個國家或民族而言，民族共同體意識并不僅僅在于它是一種思想追求，還在于它在很大程度上甚至從根本上體現(xiàn)了一個國家或民族的當下文化自信及其未來發(fā)展的價值取向?！拔幕鳛橐粋€民族的靈魂和血脈，凝聚著這個民族對世界和生命的歷史認知與現(xiàn)實感受，積淀著其最深層的精神追求和行為準則，并承載著民族自我認同的價值取向”[6]。與中華文明年齡相仿的古巴比倫文明、古埃及文明、古印度文明都有過中斷，有的甚至消亡了，唯有中華文明延續(xù)至今。在繼承和發(fā)揚中國傳統(tǒng)文化及蘊含于其中的價值觀念時，必須使華夏兒女在思想上、觀念上和行動上對文化自信產(chǎn)生共鳴。

(三)文化自信凝聚了中華民族共同體意識的精神文化認同

堅定文化理念、促進文化交流的主體是人。文化交流不是事跟事的交流，也不是物跟物的交流，而是人與人之間精神上的交流、溝通。有魅力的文化不是靜態(tài)的，自信的文化不是封閉的，獲得人民對文化的認同感，凝聚民族的共識，讓文化流動起來，讓文明活動起來，才能生生不息。我們要從文化中找出發(fā)展的思想資源，在中華民族意識中凝練文化的哲學精華。中國特色社會主義文化是黨領(lǐng)導人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的社會主義先進文化。站在新時代的起跑線上，深透地領(lǐng)悟中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念，結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永世魅力和時代風貌。

在現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型中，面對全球化多元文化的沖擊，提升文化軟實力是凝聚中華民族共同體意識的必要手段?！巴七M國際傳播能力建設(shè)，講好中國故事，展現(xiàn)真實、立體、全面的中國，提高國家軟實力”[1]。文化軟實力主要呈現(xiàn)出一種精神上的整合力，為國家的凝聚力的形成和民族性格的養(yǎng)成提供重要的養(yǎng)分，有利于提升文化自信，促進民族團結(jié)和國家統(tǒng)一。

堅持文化自信，必須要弘揚中國精神。所謂中國精神，是以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神。其中愛國主義精神始終是把中華民族堅強團結(jié)在一起的精神力量。中國精神是凝心聚力的興國之魂、強國之魂，為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢提供了精神指引。

中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾。美好生活需要物質(zhì)文明和精神文明協(xié)調(diào)發(fā)展，要滿足人民過上美好生活的需要，必須在物質(zhì)生活豐富之后，給人民提供高質(zhì)量的精神文化產(chǎn)品，必須提供充足的精神食糧。

四、結(jié)語

從文化自卑到文化自信，從意識的潰散到凝聚共識，是漫長而艱辛的過程。中華民族偉大復興中國夢的實現(xiàn)，離不開文化自信。在黨的十九大報告中，習近平總書記更是在多個層面強調(diào)文化自信的重要性。優(yōu)秀的中華文化離不開中華民族共同體意識，凝聚民族共識是中華民族的精神命脈。盲目崇拜西方文化，企圖移植西方文化以徹底轉(zhuǎn)變中國的思想，都是文化自卑心理的反映，是對中國文化缺少自信的表現(xiàn)。我們必須樹立堅定的文化自信和文化信仰，對外來文化要有“海納百川、有容乃大”的文化包容力。實現(xiàn)中華民族偉大復興，必須推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮。文化自信為中華民族共同體意識提供重要的思想源泉，也必將成為實現(xiàn)中華民族偉大復興的精神支柱。