農(nóng)歷戊戌年（2018年）寒露這天，汶川綿虒羌鋒村友人汪清壽發(fā)來幾幅照片，是有關(guān)他們村寨碉樓重建情況的。說起羌鋒這座碉樓，去過川西北岷江上游并了解羌族文化者并不陌生。當時，我在微信圈轉(zhuǎn)發(fā)了照片，對此表示祝賀，并且寫道：“‘5·12大地震受損、數(shù)年后垮塌的羌鋒碉樓重新立起來了。這座碉樓本是沿岷江上行進入汶川的醒目標志，上面有1996年費孝通先生題寫的‘西羌第一村五個金色大字。這些年來，我屢去羌鋒，也屢在寨子中心的碉樓殘跡前拍照，有很深、很深的感嘆。如今，碉樓重建，了卻村里人一樁多年的心愿，真為他們高興！”隨后，又寫下一句話：“碉樓之于爾瑪人，不僅僅是一座石頭建筑，其在當?shù)厝诵哪恐芯哂刑貏e的民俗價值和文化意義。不懂得這點，就不懂得碉樓?！毕旅妫徒璐嗽掝}并結(jié)合歷史與現(xiàn)實、文獻與田野，從三方面入手論述作為爾瑪人日常生活場域的碉樓民居。

?歷史審視：古老的西部“邛籠”

根據(jù)古籍，“碉”者，“石室”也。（《玉篇·石部》）由此釋義推衍，石室之高聳如塔者，可謂“碉樓”;石室之低平為屋者，可謂“碉房”（民居住宅）。1920年，在岷江上游羌區(qū)傳教的英國牧師陶然士在他撰寫的《羌族的歷史、習俗和宗教》中，對“有兩三層樓高”的民居和對“有10層或更多層”的碉樓是分別記錄和敘述的。當年，任乃強在行走西康地區(qū)的筆記中，曾言及“漢夷家宅鑒別法”，以丹巴為代表，稱“夷家皆住高碉，稱為夷寨子，用亂石疊砌，酷似磚墻，其高率五六丈以上，與西式洋樓無異”。此處“高碉”指作為民居的碉房，之所以冠以“高”字，蓋在其跟“矮小湫隘”的漢人居室相比而顯其“高”;隨后，另有文字介紹高聳如塔之碉樓：“夷家屋側(cè)恒有哨碉，漢家無之。哨碉為守望之碉，高10余丈，或20丈，方直如塔，頂寬3尺，中有空梯可登，有窗通光。精者為八角形，稱為八角碉?！盵1]其觀察仔細，亦敘述明白。據(jù)羌族學人介紹，在南部羌語（桃坪話）中，三層碉房（住宅）叫做“基”，塔式碉樓稱為“基臥格”或“刮基”[2]，二者不混淆。以“碉”為標志的藏羌村寨建筑是川西北地區(qū)極具特色的民族文化遺產(chǎn)，古籍屢見記載，學界也有此說：“在中國境內(nèi)之屋宇形式，甚至東亞之屋宇（蒙古人游牧之帳篷，另為一種，自當除外）可分為兩大系：一為漢式之屋宇，二為羌藏式之屋宇?！盵3]的確，行走中國大地，考察各區(qū)域和各民族的傳統(tǒng)建筑，地處西部藏羌彝民族遷徙大走廊上的碉樓民居不可忽視。就羌區(qū)村寨看，高高的碉樓也是人們舉行儀式和進行活動的重要場所，如20世紀汶川有羌族花燈戲去刷經(jīng)寺參加全州文藝調(diào)演，在當?shù)嘏笥颜淼膭”尽抖±勺佑懹H》中，故事發(fā)生的中心地點就在鳳凰寨石碉樓，且看劇本第三幕所寫：“鳳凰寨古老的石碉樓內(nèi)，張燈結(jié)彩，院壩里擠滿了人，有坐著的，也有站著的，院壩周圍的圍墻上和院外的樹上都站滿了看熱鬧的人?！?p>

汶川羌鋒村重建后的碉樓（供圖：汪清壽）

“碉樓”在多民族中國，見于漢及非漢民族，其建材、形制、風格等互有異同。對其漢語詞義，有人從語意學角度考察：“樓”字出現(xiàn)并使用于漢代，“碉”字到唐朝才普遍用于這種建筑。前者本意指多層房屋，強調(diào)的是建筑形體;后者指軍事上防衛(wèi)或瞭望的工事，強調(diào)的是建筑功能。合而言之，“‘碉樓一詞在中文里是‘樓的建筑形體與‘碉的防御功能相結(jié)合而構(gòu)成”。從地區(qū)看，“根據(jù)現(xiàn)有文獻記載，四川是最早興建碉樓的地方”，是考察中國碉樓不可多得的樣板之一。[4]在川西北民族地區(qū)，清道光五年刻本《綏靖屯志》對居住民俗有記載：“夷俗：頭人所居曰官寨，夷民所居曰寨子，累石為守望地曰碉樓……”該書又引《金川瑣記》：“蠻俗造物盡用土蓋，其碉樓及一切墻垣盡砌亂石，遠望做水裂紋，整齊如刀削，雖漢人工巧不能及?！盵5]漢文古籍中，涉及西部民族地區(qū)的“碉樓”，亦稱“邛籠”。清道光《茂州志·風俗》載：“古冉駹二國，羌氐之遺，其地多寒，宜麥、宜黍、宜畜牧?！渚訅臼癁橹?，狀似浮圖，曰邛籠，曰碉樓?！备D指佛塔，此處借以狀寫高高的碉樓。碉樓有軍事防守意義，官方也重視之，同書《關(guān)隘》載：“蒿坪碉：州東八十里，系舊蒿坪村，去大路頗遠，明嘉靖三年，青片、白草諸番為患，筑碉防之?！边@是在今屬北川的青片等地，明朝地方政府為了防御而修建的碉樓?！睹葜尽逢P(guān)于“邛籠”的敘述來自《后漢書·南蠻西南夷列傳》，后者稱“冉駹夷者，武帝所開。元鼎六年，以為汶山郡?！渖接辛钠咔季咆?，各有部落?！砸郎骄又?，累石為室，高者至十余丈，為邛籠”，此乃華夏文獻對西部民族地區(qū)碉樓的最早記載。有羌語專家認為“邛籠”即“碉樓”，指出“邛籠”二字源于羌語，是羌語的漢語譯音。[6]再來看民族志資料。據(jù)1986年金綏之等人調(diào)查，甘孜瀘定嵐安鄉(xiāng)等地有貴瓊藏族，因操貴瓊語而得名，其宗教習俗、語言結(jié)構(gòu)屬于羌語支。“據(jù)當?shù)乩先藗髡f，貴瓊?cè)嗽瓰楣徘既诉z裔”，其先民初居邛雅一帶，三國蜀漢時期因漢羌糾紛，后遷天全，再遷瀘定。他們“到明清時期才開始學講漢語”，中華人民共和國成立初被定為漢族，1986年改定為藏族。從民居建筑看，貴邛人住的是木石混合結(jié)構(gòu)的碉房，一般為三或四層，呈四或六角形，頂層供白石神等，或設經(jīng)堂?！百F邛人為什么修建碉房？傳說古代常有外來侵犯，人畜和生命財產(chǎn)安全無保障，因而修建這種牢固的碉房，他們稱為‘邛籠?！盵7]近有藏學研究者認為“邛籠”的含義當為藏區(qū)本教中作為崇拜對象的“瓊”（藏語指大鵬鳥），認為碉樓起源跟本教有關(guān)。[8]此為另一說。此外，有論者認為，“邛籠”（石碉系統(tǒng)）“主要是古江源地區(qū)氐羌部族利用岷山多石的條件創(chuàng)造的”[9]，是巢居文化的類型之一。

羌、藏相鄰，彼此文化交流密切，“邛籠”語源究竟何在，學界猶在探討中。[10]還有論者指出，羌語稱石砌民居或寨房為“基勒”而石砌高碉為“羅則”，二者是災后羌族家園重建的首要目標，它們是物質(zhì)家園也是精神的家園;[11]又有論者說，“古碉，康巴藏話稱為卡日或色爾卡，嘉絨藏話稱為達尤，羌話稱為歐羅”;[12]或說，碉樓今在羌語中叫法有二：一稱“俄魯”（俄魯，石砌之意）;一稱“魯則”，“魯”意為石頭，“則”含有界線的意思，直譯即石砌的界線。[13]，凡此種種，不一而足?？疾齑ㄎ鞅贬航嫌蔚貐^(qū)的羌語可知，南部羌語“羅澤”（魯則）及北部羌語“硪魯”（俄魯、歐羅），均指石砌碉樓。[14]而在碉樓較集中的茂縣黑虎羌寨，如我所知，當?shù)貭柆斎藢Φ飿堑姆Q呼又有別于以上這些。當今中國，唯一的羌族聚居區(qū)在四川，主要是在岷江及涪江上游。這里是青藏高原東南緣，地勢復雜，文化多樣。川西北羌族生活的高山深谷地帶，區(qū)域不同，族群有別，村寨相異，彼此間用語及語音也互有異同。即使是在羌區(qū)內(nèi)部，對同一事物的稱呼也不盡一致，蓋在羌語本有南、北地域之分，而“南、北方言各分五個土語”[15]，情況復雜多樣。因此，不同調(diào)查者的田野地點不同，不同研究者的切入視角有別，不同譯音者采用的漢字相異，得出的稱呼及結(jié)論彼此有距離，乃是自然。不管怎么說，在有關(guān)川西北羌族傳統(tǒng)建筑的表述中，諸如“邛籠”“羅則”“呢哈”“俄魯”等是同類對象的指稱，這應該沒啥問題。

?生活觀照：世俗的村寨民居

川西北羌族村寨的碉樓，有公共的，也有私家的;有的建在寨外，有的建在寨內(nèi);有呈獨立之勢的，也有跟住房連體的。2011年歲末，我去汶川縣龍溪溝深處的巴奪寨走訪，看見寨子里有兩座不同形制的碉樓，二者以巴奪溝為中軸線，位于新建的釋比文化傳習所兩側(cè)，呈左右對稱之勢。山腳處是新碉，呈獨立之勢，乃是近年修筑起來的，位于格洛曲溝匯入巴奪溝處被村民稱為“兩河口”的地方，碉樓頂部為常見的座椅式，并呈“品”字形安放著三塊白石;路邊老寨子處是老碉，上部已殘，僅僅余下三層，高度為12米左右，跟其下方的石砌民居是連在一起的。村民告訴我們，巴奪溝這座老碉樓原來有9層，高度大約在30米左右，上個世紀70年代被生產(chǎn)隊拆去了上半截，遂成了現(xiàn)在這個樣子。類似建筑，尤其是碉樓完全融入民居者在茂縣曲谷、三龍、黑虎等地的村寨多見，或以為此乃羌族民居中最具特色的部分。碉樓與住房連體，戰(zhàn)時用于防御，閑時儲藏糧食，功能實用。在茂縣西北雅都鄉(xiāng)四瓦村，傳統(tǒng)民居最具特色的便是“房帶碉”，俗稱家碉，多修建在房前屋后并與住房緊密相連，該村迄今尚存完整的家碉12處。無論獨立還是連體，羌寨中碉樓跟住房的建筑材料與工序其實并無二致，有石砌的（如黑虎、桃坪），也有泥筑的（如布瓦、蘿卜寨），其中尤以石砌的居多，建筑體內(nèi)部也是用木板間隔成多層（后者二三層，前者多的有十多層），只是前者建造得體態(tài)修長，筆立高聳，遠遠望去頗為壯觀。在岷江上游地區(qū)，羌人修筑房屋，建筑材料是就地取材，如當?shù)仉S處可見的片石和作為黏合劑的黃泥。每層用圓木或木板間隔，屋頂平面以黃泥夯筑，略微傾斜，以利排水;砌墻體時，巧妙使用“墻筋”“鯽魚背”等，以增強其抗拉扯力。這種房屋，雖是亂石砌就，卻外表平整，棱角突出，堅固美觀，人居其中亦冬暖夏涼。讓人佩服的是，修筑過程中既不繪圖也不吊線，更沒啥特別工具，全憑目測，一層層信手砌來，猶如釋比經(jīng)文所唱：“羌家匠人手藝高/工具不多只兩樣/一把石錘兩泥掌/工巧藝精多能干/提起石錘敲石塊/不彈墨來不吊線……”[16]我在“5·12”地震后走訪龍溪溝夕格寨羌民，他們說一般成年男子都會砌這種房子，這是他們祖輩傳下來的手藝。

從建筑朝向看，在山高谷深的岷江上游地區(qū)，由于受到山脈、河流走向的制約，羌族村寨碉房多取背山面水之勢。一般說來，羌寨碉房從結(jié)構(gòu)看多系平頂方形三層，上下使用獨木梯。底層為畜圈，便于牧養(yǎng)，亦堆草漚糞等;二層是人的居室，利于上下勞作，有堂屋、臥室、神龕、火塘等;三層為儲藏室、曬臺和罩樓，把豬膘、油餅、香腸等懸掛在第三層，還可利用第二層火塘的煙熏防腐;其外為曬臺，日照充分，可曬放玉米等。對于這種房屋結(jié)構(gòu)，釋比唱經(jīng)中屢屢涉及，保留在爾瑪人的文化記憶中，如《采料》所述：“底下一層關(guān)牲畜/留好牲畜之圈道”，“二層樓上羌人住/羌人修建留指紋”，“柜房是在第三層/為神修建留指印”[17]。就我走訪所見，茂縣甘青村、坪頭村和牟托寨，汶川蘿卜寨、巴奪寨和布瓦村，理縣佳山寨、桃坪寨，北川吉娜寨、石椅寨，等等，其災后重建房屋基本如此。作為日常生活場所，人居第二層的室內(nèi)空間劃分，主要是依據(jù)神龕、火塘、中心柱在主屋對角線上的標準進行分配。堂屋通常分為兩部分，進大門為外間，右邊為樓梯，可達第三層的倉房和曬臺。主屋位于左邊，有門，面積大小不等?！耙蕴移呵颊凝埿…傉瑸槔渲魑萆颀愇挥谥魑蓍T對面墻的夾角處，神龕下設火塘。由于主屋寬度的原因，火塘的旁邊是由兩根并列的中心柱組成，柱間立板，與外間的中柱成一條直線，自然地將主屋與廚房分割。主屋有門通往其他臥室和房間。臥室位置略高于主屋，構(gòu)造簡單，均為木板隔成。整棟住宅結(jié)構(gòu)復雜，錯層、夾層眾多，并很好地運用了共享空間，體現(xiàn)出一種設計初的智慧?！倍?，“龍宅第二層的空間分配以主屋為中心，突出了主屋是家人活動的重要場所的地位;門厚實沉重，陳設豐富集中，從主屋才能進入各個臥室，且夾層、錯層眾多的設計，則體現(xiàn)出主屋的神圣性和羌人性格中的神秘性和封閉性特征”。[18]這實實在在的寨房民居，是爾瑪人日常生活的依托所在。

不過，地震前若是來到涪江上游支流湔江一帶，也就是北川，見到的羌族民居則大多并非石砌的碉房，而多是木質(zhì)的干欄房，即所謂吊腳樓。這是怎么回事呢？對此，已故民族學家李紹明解釋說：“按照常規(guī)，干欄式的吊腳樓在古代主要是百越系統(tǒng)民族居住的特點。百越民族的后裔即今天的壯、傣、侗、布依、水等民族。所以人們就有同是羌族，為何兩處民居有如此差異的疑問。其實，翻開歷史典籍，我們就可發(fā)現(xiàn)北川羌民在四百年前的明代，仍然與岷江上游的羌民一樣，住的是石碉房，只是由于明代中期，因北川羌民反抗封建王朝，他們據(jù)碉自固，給官軍造成很大的損失，所以當事件平息后，官軍就著手拆毀碉房。僅在1547年明朝的總兵官何卿在征討北川羌族時，就下令拆毀了碉房4870余座。與此同時，明廷還在北川一些地勢險要的地方，修筑了許多駐軍的城堡用來‘防羌。自此以后，北川羌民的民居便逐漸改成內(nèi)地的形式，到清代初期又有一批外地移民進入北川，把吊腳樓民居的形式帶到這里。這就是為什么迄今北川除西部青片河流域還有少量碉房遺留外，而大多數(shù)民居均已變型的原因?！盵19]也就是說，湔江流域的羌民住房是在強勢外力干預下發(fā)生演變的（就我走訪所知，類似情況在與北川相鄰并有羌族聚居鄉(xiāng)鎮(zhèn)的平武縣亦然）。典型的羌族民居樣式還是以岷江上游區(qū)域保留為多。明白這點，回頭來看已獲政府冠名的“羌族自治縣”北川，其從城鎮(zhèn)到村寨在災后建設中種種由“漢”返“羌”的現(xiàn)象也就事出有因。

?民間知識：奇妙的建筑技藝

關(guān)于災后羌寨重建，《汶川縣龍溪鄉(xiāng)魅力鄉(xiāng)鎮(zhèn)規(guī)劃》強調(diào)將羌族符號元素融入村寨民居，建設有羌族特色的建筑群，重點在于把握以下幾方面：“（1）碉樓 ?以石材砌筑，形式多樣（主要有八角形），層次不一，結(jié)構(gòu)嚴密，棱角整齊，從而形成‘羌土寨居，遠視如西式洋樓獨特建筑。（2）門飾 ?主要以漢式木門為主，色調(diào)為原木色。（3）窗飾 ?外窗多為方形，窗扇以漢式小方格和花格為主，窗楣上安橫木過梁， 過梁上放挑頭圓木裝飾（多有人家在上放白石）。沒有多余的色彩飾面。（4）檐飾 ?屋面板一般為先安放圓木（挑頭飾女兒墻），上鋪木板（或石板）后再作防水層。女兒墻用石材砌筑，有的女兒墻面砌為羌繡圖案。（5）白石 ?羌族的宗教基本保留著原始宗教的內(nèi)涵，為多神信仰，除火神以鍋莊為代表，其余諸神均以白石為象征。白石被廣泛地供奉在碉樓頂、房屋女兒墻四角、外窗窗楣之上?！薄躲氪h威州鎮(zhèn)布瓦村精品旅游村寨規(guī)劃》稱該村碉群作為我省僅存的黃土夯筑碉群，是川西北羌族人民智慧和汗水的結(jié)晶，也是四川省乃至全國少見的建筑藝術(shù)珍品。現(xiàn)在的布瓦碉樓僅存3座。它原有49座，依山勢和村落呈南北分布，有八角、六角、五角、四角等，其中，“土碉：共45座，均為四角碉。土碉基座為片石砌成，高1.6米，寬1.5—1.7米，碉身一般在20—30米之間，內(nèi)分七層至九層不等，每碉第一層底部東墻中部開一門，高1.8米，寬0.9米，第四層東墻中部開有1—2個豎長方形或小三角形瞭望孔，孔高0.13—0.2米，寬0.2—0.1米?！贝送?，“石碉：共4座，其中八角碉和六角碉已毀，五角碉和四角碉尚在，時代為明、清所建成。此種碉均用石塊和石片為材料，用小石塊楔縫，黃泥粘土合草為黏合劑，相互錯落搭建而成，碉型呈上小、下大，高4米或數(shù)10米不等的截頂錐體。碉墻下寬上窄內(nèi)直外斜，略帶收分逐層壘砌，內(nèi)置橫梁隔成數(shù)層，橫梁同時亦起支撐拉扯的墻筋作用”。以上文字均來自阿壩州政府網(wǎng)站（2010年5月發(fā)布），整體介紹了羌族傳統(tǒng)建筑及技藝特點。

羌寨傳統(tǒng)碉樓民居在建造技藝上究竟有何奧妙呢？“5·12”地震前，2006年后，當時桃坪羌寨實際上包括兩個部分：老寨子和為了發(fā)展旅游而建的新區(qū)。新區(qū)位于老寨子東南河谷臺地，地震中各戶于2006—2008年新建房屋損毀較嚴重，新區(qū)大門與新建碉樓幾乎完全倒塌，大部分新建房屋的頂部都發(fā)生了垮塌，墻體也出現(xiàn)較大裂縫。據(jù)管理處負責人介紹，經(jīng)過檢測，新區(qū)房屋90%已成危房，估計整個損失達1600多萬元。而老寨子的房子和碉樓情況則要好得多，寨中3座老碉樓僅僅頂部石頭垮掉一點，依然屹立，村民房屋除了個別罩樓有局部垮塌外，其他部分都安然無恙。這些經(jīng)受住了8級地震考驗的房屋，乃是保證這次桃坪村民無傷亡的重要原因之一。[20]在強烈地震的襲擊下，為什么古老的碉樓不倒，而旁邊才建了兩年左右的房屋卻塌了？這不能不說到碉樓修建的技巧。當?shù)孛耖g有此看法：“對羌人來說，砌完一圈后就要停工一個月，讓它充分沉降后再砌第二圈，通常一年只砌一層。一棟9層高的碉樓，加上準備建筑材料（片石和黏合黃土）的時間，或許會耗時10多年?！粋€人如果40歲功成名就，可以修碉樓了，在那時的條件下，完全有可能等一棟碉樓建成，他也走到了生命的終點。而把主人‘修死的碉樓，卻可以因此千年不倒，福蔭后人。它讓人們反思：所有急功近利的建筑，‘短命或許怨不得別人?！盵21]話語有些極端，卻不無道理。

“5·12”大地震中，岷江上游羌區(qū)有好些石砌碉樓承受住了考驗;不僅如此，連高高的汶川布瓦山上的泥筑碉樓也主體猶存（僅頂部受損），令人驚嘆。2008年6月19日，汶川地震一個月后，中國民間文藝家協(xié)會主席馮驥才入川發(fā)起的“緊急保護羌族文化遺產(chǎn)四川工作基地成立暨專家調(diào)研工作會”在成都召開。應其邀請，來自方方面面的專家、學者匯聚一堂。會上，《中國羌族建筑》作者從抗震角度就羌族石砌建筑經(jīng)驗進行了總結(jié)，指出，羌族建筑整體規(guī)則、勻稱對稱，多方形;無論民居、官寨、碉樓均上小下大，整體有收分，墻體也有收分;聚落中的單體總是通過圍墻、過街樓等一些構(gòu)筑物串聯(lián)在一起，形成整體;墻無柱，以墻代柱均勻分散受力，轉(zhuǎn)角處及墻體面不時有“過漿石”阻擋破壞力從上往下傳導，使得墻體不易開裂;一年砌筑一層，全干后，第二年再砌第二層，依次上推，整體受力無缺陷之處;樓層、屋頂全用木材、竹草等輕質(zhì)材料，各層樓梁縱橫錯開，相互牽制;砌墻多用片石，就地用泥沙作漿壘砌，理化性能比較一致;房屋的開間都小，平面10平方米左右，等等。談到羌區(qū)災后城市重建問題時，他呼吁：“以羌族民居、官寨、碉樓等原生模式為借鑒，從內(nèi)部空間到外部風貌，直到建筑技術(shù)，均積極借鑒其抗震原理并弘揚其非物質(zhì)傳統(tǒng)構(gòu)筑文化”[22]。歸根結(jié)底，羌人在建筑方面的技藝及經(jīng)驗作為實用性民間知識值得我們重視。

注釋：

[1]李祥林：《城鎮(zhèn)村寨和民俗符號——羌文化走訪筆記》，巴蜀書社2014年版，第204—205頁。

[2]周巴：《羌族民俗文化中的色彩運用》，載《阿壩師范?？茖W校學報》2012年第2期。

[3]馮漢驥：《松理茂汶羌族考察雜記》，見《四川大學考古專業(yè)創(chuàng)建四十周年暨馮漢驥教授百年誕辰紀念文集》，四川大學出版社2001年版。

[4]張國雄：《中國碉樓的起源、分布與類別》，載《湖北大學學報》（哲學社會科學版）2003年第4期。

[5]丁世良、趙放主編《中國地方志民俗資料匯編·西南卷》，書目文獻出版社1991年版，第394頁。

[6]孫宏開《試論“邛籠”文化與羌語支語言》，載《民族研究》1986年第2期。

[7]金綏之：《爐定縣嵐安鄉(xiāng)貴瓊?cè)俗诮塘曀住罚d《宗教學研究》1999年第2期。

[8]石碩：《“邛籠”解讀》，載《中國藏學》2011年第1期。

[9]譚繼和：《論古“江源”地區(qū)巢居文化淵源及其歷史發(fā)展》，載冉光榮、工藤元男主編《四川岷江上游歷史文化研究》，四川大學出版社1996年版。

[10]也有論者認為“邛籠”僅指高二三丈的“石砌民居”而不包括十余丈的“碉”，見季富政：《中國羌族建筑》第14頁;但如此理解跟《后漢書》記載有出入。

[11]趙曦：《重建視野下：對羌族羅則、基勒的人本文化價值解讀》，載《阿壩師范專科學校學報》2008年第3期。

[12]劉波：《試論藏羌古碉的類別及其文化價值》，載《貴州民族研究》2007第6期。

[13]彭代明：《夯成千古奇碉 ?寫就萬年絕史——布瓦山黃土巨碉邛籠審美探索》，載《藝術(shù)教育》2009年第6期。

[14]趙曦：《神圣與世俗——中國羌族釋比文化調(diào)查研究》，民族出版社2010年版，第264—265頁。

[15]孫宏開：《羌語簡志》，民族出版社1981年版，第177頁。

[16]《羌族釋比經(jīng)典》，四川民族出版社2009年版，第2138頁。

[17]《羌族釋比經(jīng)典》，四川民族出版社2009年版，第2138頁。關(guān)于羌族碉樓民居，除了從日常生活的世俗層面看待，還可從寄托爾瑪人信仰及精神世界的神圣層面認識，對于后者我另有文章論述，此處不贅。

[18]張犇：《解析羌族建筑的文化內(nèi)涵》，載《東吳文化遺產(chǎn)》第2輯，上海三聯(lián)書店2008年版。

[19]李紹明：《站在歷史與現(xiàn)實接口的北川羌族》，載《DEEP中國科學探險》2006年11月號。此外，據(jù)《中國少數(shù)民族古籍總目提要·羌族卷》介紹，流行于北川的四川方言故事《從碉房到吊腳樓》亦說古代北川羌民普遍以“碉房”為居室，清代后期以來，才逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)椤暗跄_樓”。（中國大百科全書出版社2009年版，第152頁）走訪鄰近茂縣的北川青片鄉(xiāng)可知，海拔2000多米的青龍山上，分上、中、下三寨的大寨子迄今猶存石砌碉房遺跡60余處，證實著往日的歷史。類似情況亦見于跟北川相鄰的平武縣，“明清以前，平武羌族人的住房多為‘碉房。這種‘碉房全用亂石壘砌而成，石塊之間用黃土粘連，砌的平直整齊，外形像碉堡。一般高三層，也有三層以上的……近現(xiàn)代，全為吊腳樓式的穿斗式木構(gòu)架房屋”（《平武縣清漪江羌族聚居區(qū)、羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)工作匯報材料》，中共平武縣委、平武縣人民政府2012年5月編印，第3頁）。

[20]劉亞寧、唐楚軒、周丹《災難與民族村落——以甲居藏寨和桃坪羌寨為例》，載《中外文化與文論》第18輯，四川大學出版社2009年版。

[21]鄭蔚：《桃坪羌寨：不倒的秘密》，http：//whb.news365.com.cn/tx/201105/t20110518_3039603.htm，日期2011-05-18（原載《文匯報》）。

[22]季富政：《創(chuàng)建中國汶川世界最大的羌族聚落城市形態(tài)》，載馮驥才主編《羌去何處——緊急保護羌族文化遺產(chǎn)專家建言錄》，中國文聯(lián)出版社2008年版。

本文是國家社科基金藝術(shù)學重大項目“中華美學與藝術(shù)精神的理論與實踐研究”（編號：16ZD02）、教育部人文社科基金項目“作為文化遺產(chǎn)和民俗藝術(shù)的羌戲研究”（項目編號：17YJA850004）的成果。配圖除署名者外，均由作者于田野考察中拍攝。

作者：四川大學中國俗文化研究所教授

四川省民俗學會副會長