一、全國(guó)性大移民狂潮

四川人是哪個(gè)省的人？如果冷不丁被人問(wèn)及這個(gè)問(wèn)題，你一定會(huì)覺(jué)得問(wèn)話(huà)者腦子不正常。但確實(shí)有一種定論說(shuō)“沒(méi)有十代以上的四川人”，證據(jù)之一就是清代的成都竹枝詞有曰“大姨嫁陜二姨蘇，大嫂江西二嫂湖。戚友初逢問(wèn)原籍，現(xiàn)無(wú)十世老成都?！币患抑械呐?，或嫁與陜西人，或嫁與江蘇人，而娶來(lái)的媳婦或是江西人，或是湖廣人，家庭成員來(lái)自五湖四海，最重要的是當(dāng)時(shí)已沒(méi)有超過(guò)十代的成都土著了。其實(shí)，該竹枝詞更多地還是突出近代成都與外部的交往密切，用今天的話(huà)來(lái)說(shuō)，就是開(kāi)放程度高！確實(shí)，清代中后期的四川、尤其是中心城市的成都，走出去、迎進(jìn)來(lái)的人口變動(dòng)頻繁，形成“五方雜處”。

許多家譜記載自己家族是于明初“洪武大移民”入川的，而民間口傳最多的則是清初“湖廣填四川”移民運(yùn)動(dòng)，緣由是“張獻(xiàn)忠剿四川，雞犬不留”，所以需要征集移民來(lái)填充荒蕪的四川大地。

本文只說(shuō)清初的“湖廣填四川”問(wèn)題。明末清初的改朝換代戰(zhàn)爭(zhēng)，造成社會(huì)破壞的慘烈程度，無(wú)需多言。需要注意的是，傳說(shuō)中去填補(bǔ)荒蕪四川的湖廣地區(qū)，似乎日子更為艱難。《明清檔案》編號(hào)為138631—4的《湖廣、四川總督祖澤遠(yuǎn)題報(bào)楚省荒殘情形》很明確地報(bào)告說(shuō)到他眼中的湖北地區(qū)情況：“入境以來(lái)，親見(jiàn)荒村野火，寥落堪悲，鵠棲鳩形，死亡待踵，民窮財(cái)盡，可為痛哭”，“以武昌一郡言之，省會(huì)素稱(chēng)饒富，天府雄藩，今則兵火余生，徒存瓦礫”。也就是說(shuō)，湖北省會(huì)的武昌，完全是一片廢墟！順治九年（1652年）七月，祖澤遠(yuǎn)被任命為湖廣四川總督。順治十年（1653年）六月，上諭其專(zhuān)督湖廣。在這位總督眼中，似乎湖廣地區(qū)的荒蕪遠(yuǎn)比巴蜀嚴(yán)重。清乾隆時(shí)期嚴(yán)如煌的《三省山內(nèi)風(fēng)土雜談》專(zhuān)門(mén)說(shuō)道，清代初年涌入湖北西部的外來(lái)移民情況是：“北則取道西安、鳳翔，東則取道商州、鄖陽(yáng)，西南則取道重慶、夔府、宜昌，扶老攜幼，千百成群，到處絡(luò)繹不絕。”這是說(shuō)陜西、四川有大量流民涌入鄂西地區(qū)，結(jié)果就使當(dāng)?shù)亍半s有吳、越、川、廣之風(fēng)采”[1]。也就是說(shuō)，湖北西部的民俗風(fēng)習(xí)，有了較明顯的四川元素。清代初年的湖廣、尤其是“麻城縣孝感鄉(xiāng)”所在的湖北省，被大量外來(lái)移民填充的記錄甚多，清代道光年間武漢民諺就有：“茶庵直通石橋口，后市前街屋似鱗。此地從來(lái)無(wú)土著，九分商賈一分民”，并特別注明“一分民亦別處之落籍者”。民國(guó)時(shí)期的《漢口叢談》中收錄徐遠(yuǎn)志的《漢口竹枝詞》所云：“石鎮(zhèn)街道土鎮(zhèn)坡，八碼頭臨一帶河。瓦屋竹樓千萬(wàn)戶(hù)，本鄉(xiāng)人少異鄉(xiāng)多”?？滴醢四辏?669年），因?yàn)橹卫硭拇ê现荩ㄖ谓窈洗h）大有成效的清初著名“廉臣”于成龍，被提升為黃州同知。麻城縣所在的黃州府社會(huì)慘狀，我們可以從他的《百字令》中看到：“楚天知靄，忽風(fēng)狂云暗，霎時(shí)雨濺入篷窗，噴碎玉，濕透竹，穹珠滴，龜怒龍吟，雷轟電掣，永夜無(wú)休息。挑燈倚枕，危墻只恐吹揭……”這位“黃州市副市長(zhǎng)”的官衙條件如此困窘，其下屬的麻城縣也絕對(duì)好不了多少。至少，《清史稿》就明確記載有“順治七年丙子，免蘄、麻城等七州縣五、六兩年荒賦”，以及順治十年、十一年、十二年、十三年、十六年、十七年等連續(xù)幾次免除麻城縣等因荒蕪、遭災(zāi)的賦稅。如此窮困之地，如何有富裕的實(shí)力去救濟(jì)四川的荒蕪，真的很值得懷疑。

《四川大足榮氏古譜》中記載的“遷居四川”榮氏先祖

此外，中國(guó)大地明清換代的戰(zhàn)亂，各地都留下了許多“外來(lái)移民填充”的傳說(shuō)和史料，并被今人歸納為“十大著名的移民出發(fā)地和集散點(diǎn)”。被中國(guó)人廣為傳說(shuō)的是“山西大槐樹(shù)”，移民流向據(jù)說(shuō)是山東、河南、河北、北京、安徽、江蘇、陜西、甘肅、寧夏、內(nèi)蒙古等地，幾乎整個(gè)北中國(guó)都是其移民的后裔;“江西鄱陽(yáng)瓦屑?jí)巍?，是?dāng)今湖北、湖南、安徽一帶眾多姓氏所公認(rèn)的始遷祖籍，“江西填湖廣”似乎亦是一個(gè)不容置疑的定論;“江蘇蘇州閶門(mén)”，是揚(yáng)州、江都、泰州、淮安、泗陽(yáng)、高郵、寶應(yīng)、鹽城、阜寧、東海以至于連云港等地民眾的祖籍地。此外，還有“廣東南雄珠璣巷”“河南固始”“福建三明寧化石壁”“河南滑縣白馬城”“山東兗州棗林莊”“河北灤平小興州”等“移民來(lái)源圣地”。清代后期開(kāi)始，中國(guó)北方還出現(xiàn)了“闖關(guān)東”移民大潮。如順治八年（1651年）圣諭：“民人愿出關(guān)墾地者”山海關(guān)造冊(cè)報(bào)部，“分地居住”。[2]順治十年（1653年）頒布了《遼東招民開(kāi)墾例》，鼓勵(lì)關(guān)內(nèi)民眾到東北墾荒種地，還有相應(yīng)的工作激勵(lì)政策如“招民開(kāi)墾至百名者，文授知縣武授守備”。

這里要解答的問(wèn)題是，既然經(jīng)歷了元明、明清換代的慘厲戰(zhàn)事，巴蜀大地兩次完全荒蕪，在明初“洪武大移民填川”、清初“湖廣填四川”大潮的蕩滌下，已經(jīng)形成“沒(méi)有十代以上的四川人”局面，那么，巴蜀文化的傳統(tǒng)自然就消散殆盡。自然地，移民來(lái)源地“湖廣麻城縣孝感鄉(xiāng)”所尊奉的“土主信仰”，如何會(huì)成為巴蜀四川民眾的基本信仰？

二、“川主”李冰祭祀

湖北學(xué)者周啟志（村學(xué)究）在《關(guān)于福主信仰與移川孝感鄉(xiāng)民冒籍問(wèn)題》中說(shuō)：

由于生活的自然環(huán)境所決定，許多地區(qū)和種族都有自己特定的“邑福神”，如東南沿海祭祀的“媽祖”（天妃）、江西的“禹王”、山西以“關(guān)帝爺”作為膜拜對(duì)象、巴蜀大地的“川主”膜拜等。黃、麻地區(qū)民間祭祀的是“福主”……由于黃麻之民對(duì)張七相公的崇舉篤信，福主便成為鄂東地區(qū)共同信仰的區(qū)域性神祇……依“神不歆非類(lèi)，民不祀非族”的古制，只有麻城土著和認(rèn)同并皈依這方熱土的新移民，才會(huì)奉祀福主張七相公，并以“不忘麻本”來(lái)作為自己籍貫身份的標(biāo)識(shí)。[3]

據(jù)此，“填川”的麻城縣孝感鄉(xiāng)移民后裔，即今天絕大多數(shù)四川人，應(yīng)該崇奉的就是“福主”（帝主）?！案Ｖ鳌保ǖ壑鳎┳钤缫?jiàn)于文字的，是明代天順五年（1461年）所刊《大明一統(tǒng)志·黃州府·祠廟》，其云：“張相公廟，在麻城縣治東，宋時(shí)縣人張行七，毀沿江諸廟系獄，適有火災(zāi)，釋行七捍之，立止，至城西北五腦山，人馬俱化，邑人為建廟?！鄙院蟮暮胫文辍饵S州府志·祠廟》、嘉靖年的《湖廣圖經(jīng)志書(shū)·黃州府·祠廟》、萬(wàn)歷年《湖廣總志·壇廟·張七相公祠》等記載大致類(lèi)似。明代有關(guān)方志及碑刻，均稱(chēng)“福主”為本地人，清代康熙版《麻城縣志·城社志·祠廟》亦沿襲此說(shuō)。但從乾隆以后湖北所修志書(shū)，則更多指張七為四川璧山縣人。如乾隆六十年（1795年）《麻城縣志·列傳十一·仙釋》云：

土主神產(chǎn)蜀璧山縣，世稱(chēng)張七相公。宋封紫微侯，明封助國(guó)順天王。其先人官大理評(píng)事，母楊夫人崇敬三寶，喜施濟(jì)，以故誕神。神三月能言，七歲通詩(shī)文，尤好元理，少有神人謂曰：此子有夙緣，應(yīng)以童身證道顯法于楚。年十七，歷游至麻城，見(jiàn)民間多血食淫祠，盡毀之，止存東岳廟。主祠者訴于官，禁獄三年，值邑中火災(zāi)，神自揣厄滿(mǎn)當(dāng)出示，神通使人白邑令曰：我能禳，但取良馬、朱棒聽(tīng)用。登馬，棒指火滅，而神從煙飚中升騰以上，后人以望仙名之，立祠五腦山。歲旱潦祈之必應(yīng)，人民疾厄祀之必痊，湖山險(xiǎn)阻呼之必安，嗣續(xù)艱危禱之必吉，無(wú)感不通。楚郢陳應(yīng)善梓傳以傳。

根據(jù)乾隆六十年《麻城縣志·輿圖考二·寺觀》、光緒《麻城縣志·建置·寺觀》、光緒八年《麻城縣志·大事記四·雜記》、民國(guó)《麻城縣志前編·建置·寺觀》等書(shū)記載，在麻城，帝主廟廣布縣境，其中，建于五腦山的帝主宮、縣西門(mén)外相公橋之右的土主廟被確定為官方祀典機(jī)構(gòu)，其他廟宇則由民間集資維持香火?？滴醢妗堵槌强h志·藝文志》所收錄的明代麻城人梅國(guó)禎《募修五腦山墻垣序》，把民眾的土主崇拜原因說(shuō)得很透徹：“土主，邑福神……民有水火、疾病、盜賊之警，輒呼神求福，神輒隨所呼應(yīng)之?；蛞厝嗽⑺ひ?，及他郡邑人有水火、盜賊、疾病之警，亦輒呼求福，神亦輒應(yīng)，由是天下之人皆知邑有土主神最靈也?！惫饩w版《麻城縣志》也說(shuō)：“（帝主）歲苦旱潦，祀之必應(yīng)，民有疾厄，祀之必痊，湖山險(xiǎn)阻，呼之必安……遠(yuǎn)近朝謁者無(wú)虛日?！睂?duì)共同保護(hù)神的信仰，使群體成員之間產(chǎn)生了一種基于共同血緣關(guān)系上的親和力，以及對(duì)所屬群體的自豪感、歸屬感和認(rèn)同感，從而造成群體內(nèi)部的凝聚力。這一信仰觀念及行為的周期性鞏固、強(qiáng)化，又使凝聚力不斷得以維系、加強(qiáng)， 從而有利于群體的完整與和諧統(tǒng)一。重要的是“邑人寓他郡邑”，即“填川”之后還念念不忘自己是“湖廣麻城縣孝感鄉(xiāng)后裔”的今天絕大多數(shù)四川人，為何丟失了自己的“邑福神”？

現(xiàn)在回到本文中心話(huà)題，四川人千百年來(lái)奉行的“土主崇拜”，對(duì)象是“川主”李冰。

世人已經(jīng)公認(rèn)，雖然成都平原有著優(yōu)裕的自然條件，良好的人居環(huán)境，即“上古之書(shū)”《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》所描繪的：“西南黑水之間，有都廣之野，后稷葬焉。爰有膏菽、膏稻、膏黍、膏稷，百谷自生，冬夏播琴。鸞鳥(niǎo)自歌，鳳鳥(niǎo)自舞，靈壽實(shí)華，草木所聚。爰有百獸，相群爰處。此草也，冬夏不死?！钡疤旄畤?guó)”的真正形成，還是李冰治水尤其是其主持的都江堰水利工程的完成。這就是《史記·河渠書(shū)》所明確指出的：“蜀守冰，鑿離碓，辟沫水之害。穿兩江成都之中。此渠皆可行舟，有余則用灌溉，百姓饗其利。至于所過(guò)，往往引其水，益用溉田疇之渠，以萬(wàn)億計(jì)，然莫足數(shù)也。”換句話(huà)說(shuō)，成都平原的“天府”優(yōu)勢(shì)的形成，“水旱從人，不知饑饉”等美好生活的獲得，李冰功莫大焉。正因?yàn)槿绱?，從東漢開(kāi)始，李冰就被巴蜀民眾奉敬為自己的保護(hù)神（如為之雕塑石像），從而形成巴蜀文化獨(dú)特的“川主崇拜”信仰以及相應(yīng)的祭祀儀式，并且代代沿襲，直至1949年。唐代入蜀的杜甫對(duì)巴蜀民眾的川主崇拜感受甚深：“君不見(jiàn)秦時(shí)蜀太守，刻石立作五犀?！袢笋婵湟磺лd”。宋代主政四川的范成大，在《吳船錄》說(shuō)過(guò)祭祀李冰儀式的宏大盛況：“李太守疏江驅(qū)龍，有大功于西蜀。祠祭甚盛，歲刲羊五萬(wàn)，民買(mǎi)一羊?qū)⒁约蓝籍a(chǎn)羔者，亦不敢留，并驅(qū)以享。廟前屠戶(hù)數(shù)十家，永康郡計(jì)至專(zhuān)仰羊稅，甚矣其殺也！”

清代前期四川的移民遷入與分布（1776年）

有四川人聚居的地方，就必然有川主廟 （亦稱(chēng)為川主宮、川王宮、二郎廟、清源宮、萬(wàn)天宮、惠民宮等） ，除了四川（包括重慶）大地外，因各種原因寓居外地的川人，亦把自己的川主崇拜帶往各地，因而川主宮（廟）分布于湖北、貴州、云南、甘肅等省市。其中包括 8處全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位的川主宮，即都江堰市的二王廟和伏龍觀、大邑縣新場(chǎng)鎮(zhèn)的川王宮、貴州省銅仁的川主宮和思南縣的川主宮以及黃平縣的舊州萬(wàn)天宮、云南省會(huì)澤縣的川主廟、陜西省安康縣瓦房店的川主館，另有如湖北省沙市的川主宮等11處省級(jí)文物保護(hù)單位。

但我們需要注意的是，明清之后，即所謂四川人已經(jīng)被剿滅殆盡、“湖廣填四川”移民大潮之后，巴蜀人還有無(wú)“川主崇拜”的風(fēng)俗留存？

清代彭維銘《創(chuàng)建新川主廟記》曰：“四川諸州邑鄉(xiāng)里，無(wú)在不有川主神廟?；裰帐希唇窆嗫h都江堰口奉敕封建二王廟神也。前廟所祀秦蜀守李公冰之子二郎君，后廟所祀乃李公也……且禹導(dǎo)岷江，抑洪水，功溥天下，為天下主。李公父子辟沫水，開(kāi)渠堰，利賴(lài)蜀川，宜為蜀川主。故《通志》二十八卷《祠廟部》載川主祠、二郎廟，皆李公父子事。且曰各州縣多有之，允為確證?！盵4]清乾隆九年（1744年）的四川江津知縣彭維銘，根據(jù)濃郁的民間“川主崇拜”習(xí)俗而主持新建川主廟。清嘉慶六年（1801年）、十四年（1809年）、二十五年（1820年）先后三度出任四川樂(lè)山縣牛華溪鹽官的顧玉棟，在《重修牛華溪川主廟記》中也說(shuō)道：“場(chǎng)舊有川主廟，創(chuàng)于雍正初年，重修于乾隆三十六年。僅有正殿三楹，規(guī)模狹隘，非所以妥神而佑民。昨丁卯歲（1807年），咨于眾士商，僉謀所以新之”，“商咸奮興，襄助庀材鳩工，閱三載而落成，計(jì)費(fèi)萬(wàn)緡有奇”。這是因?yàn)椤爸辽裥帐瞎?jī)及顯佑之靈，載諸傳記，習(xí)諸傳聞，此毋庸贅”。而具體的祭祀方式，可以從清代云南《思南府志》看：“俗以六月二十四日、七月二十二日為川主生辰。至日，有慶神之舉。居民盛裝神像，鼓行于市，謂之迎社火……尋以召諸鄉(xiāng)黨會(huì)食廟中，盡一日而罷?！睋?jù)清嘉慶版《四川通志》《古今圖書(shū)集成》等史籍所載，成都府城西南有川主廟，祀李冰，清雍正五年敕賜封祭。城東有二郎廟，祀李冰父子，雍正五年敕賜封祭。城西南有明洪武年建造的三公廟，祀李冰、文翁、張?jiān)?。在金堂縣，每年六月二十四日為川主會(huì)，祭祀李冰。除二王廟、伏龍觀之外，都江堰城東能源鄉(xiāng)西正街始建于清順治年間的川主廟，專(zhuān)祀李冰父子?？傊?，整個(gè)四川大地在經(jīng)歷了元末明初、明末清初兩次改朝換代的大戰(zhàn)亂后，仍然彌漫著濃郁的“川主崇拜”民俗風(fēng)習(xí);祭祀川主李冰的活動(dòng)，從未中斷過(guò)。因此，我們對(duì)傳說(shuō)中的四川大地荒無(wú)人煙、四川人都是“湖廣填四川移民”的后裔等，可以再思考。

祭祀保護(hù)神即祭祀大地，祈福、保平安、保收成?！短接[》引《禮記外傳》稱(chēng)“國(guó)以民為本，民以食為天，故建國(guó)君民，先命立社，地廣谷多，不可遍祭，故于國(guó)城之內(nèi)，立壇祀之”。一個(gè)地區(qū)，有自己的祭祀對(duì)象，亦是被悠久歷史積淀所決定的，絕不會(huì)祭祀別人的保護(hù)神，這就是“不可遍祭”。巴蜀文化的遺產(chǎn)中，川主信仰是一個(gè)極重要的文化遺存。它是一種以治水文化為核心內(nèi)容，以祖先崇拜為主要形式，以政府官員和廣大民眾為主體，流行于四川地區(qū)并擴(kuò)及整個(gè)大西南地區(qū)，甚至涉及江南、福建若干巴蜀移民聚居地的一種文化現(xiàn)象。歷時(shí)千百年的川主信仰，在四川社會(huì)、文化的發(fā)展中起過(guò)重要的作用。李冰治水的功績(jī)被人們贊揚(yáng)，受到民間香火的祭祀，這既是民眾對(duì)一個(gè)造福大眾的歷史人物的紀(jì)念，亦是族群凝聚自我認(rèn)同的一個(gè)符號(hào)標(biāo)志。李冰從一個(gè)真實(shí)的歷史人物逐漸演化為神靈的過(guò)程，實(shí)際上亦是一個(gè)地域文化在某個(gè)方面逐漸拓展和完型的過(guò)程。《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》所展示的李冰形象就是這樣的：

周滅后，秦孝文王以李冰為蜀守。冰能知天文地理，謂汶山為天彭門(mén)。乃至湔氐縣，見(jiàn)兩山對(duì)如闕，因號(hào)天彭闕。仿佛若見(jiàn)神，遂從水上立祀三所，祭用三牲，珪璧沉。漢興，數(shù)使使者祭之。冰乃壅江作堋，穿郫江、檢江，別支流雙過(guò)郡下，以行舟船。岷山多梓、柏、大竹，頹隨水流，坐致材木，功省用饒。又溉灌三郡，開(kāi)稻田。于是蜀沃野千里，號(hào)為陸海，旱則引水浸潤(rùn)，雨則杜塞水門(mén)。故記曰：水旱從人，不知饑饉，時(shí)無(wú)荒年，天下謂之天府也。外作石犀五頭，以厭水精;穿石犀溪于江南，命曰犀牛里。后轉(zhuǎn)置犀牛二頭;一在府市市橋門(mén)，今所謂石牛門(mén)是也;一在淵中。乃自湔堰上分穿羊摩江，灌江西。于玉女房下郵作三石人，立三水中，與江神要：水竭不至足，盛不沒(méi)肩。時(shí)青衣有沫水出蒙山下，伏行地中，會(huì)江南安，觸山脅溷崖，水脈漂疾，破害舟船，歷代患之。冰發(fā)卒鑿平溷崖，通正水道?；蛟唬罕徰聲r(shí)，水神怒，冰乃操刀入水中與神斗，迄今蒙福。

三、川主信仰與天府文化?

自司馬遷《史記》記錄李冰治水功績(jī)，到東漢建寧元年（公元168年）雕刻李冰石像（都江堰1974年出土，石像胸前有銘文“故蜀郡李府君諱冰”），再到東晉蜀籍史學(xué)家常璩的《華陽(yáng)國(guó)志》對(duì)李冰以神話(huà)式描述，以及都江堰“崇德廟”（后改名“二王廟”）專(zhuān)門(mén)祭祀李冰父子的制度形成，巴蜀文化的“川主信仰”逐漸定型。即如唐人范傳正《廣英惠王父子碑銘》所稱(chēng)：“自秦徂漢，祀以千計(jì)。維王父子，蜀境是庇。江源自蜀，王鑿其阻。蜀溉余波，厥施乃溥?！盵5]李冰祭祀活動(dòng)場(chǎng)所川主宮（廟），性質(zhì)為道教宮觀。唐宋時(shí)期，朝廷即于蜀中大修川主廟，并由官府主持祀禮，以供奉李冰父子，開(kāi)始形成制度。如宋太祖乾德三年平蜀之際，即下詔“增飾導(dǎo)江縣李冰廟，歲一祭祀”。元祐二年封李冰為“應(yīng)感公”，崇寧二年加封“昭惠靈顯王”，大觀二年封“靈應(yīng)公”，崇德三年二月封“英惠王”，政和八年八月改封“昭惠靈顯真人”。到南宋紹興二十七年九月又加封為“廣佑英惠王”，乾道四年五月加封“昭應(yīng)靈公”。范成大《離堆行》中有“刲羊五萬(wàn)大作社，春秋伐鼓蒼煙根”句，記錄祭祀盛況?？芍獌伤沃H，李冰屢加敕封，逐漸成為神話(huà)人物。

宋代著名文化人，多有對(duì)李冰祭祀的注意。由此可見(jiàn)，巴蜀天府文化有關(guān)“川主李冰”崇拜以及相應(yīng)的祭祀活動(dòng)，已經(jīng)成為全國(guó)矚目的重要文化現(xiàn)象。如曾鞏的《隆平集》卷八所說(shuō)“蜀人歲為社會(huì)，以祀灌口”、晏殊的《馬忠肅公亮墓志銘》所稱(chēng)的“灌口叢廟，一方歲祠，嘯聚人，并將戎械，跨逾境邑，僭亂儀章。申令革絕，用懲非法”等。石介說(shuō)：“蜀人生西偏，不得天地中正之氣，多信鬼巫妖誕之說(shuō)。有灌口祠，其俗事之甚謹(jǐn)，春秋常祀，供設(shè)之盛，所用萬(wàn)計(jì)，則皆取編戶(hù)人也。”[6]曾敏行《獨(dú)醒雜志》卷五說(shuō)：“永康軍崇德廟，乃祠李冰父子也……有功于蜀，人至今德之。祠祭甚盛，每歲用羊四萬(wàn)余。凡買(mǎi)羊以祭，偶產(chǎn)羊羔者亦不敢留。永康籍羊稅以充郡計(jì)。江鄉(xiāng)人今亦祠之，號(hào)曰灌口二郎?！狈冻纱笾髡拇〞r(shí)，曾“謁崇德廟”瞻仰李冰父子并記述說(shuō)：“離堆者，李太守鑿崖中斷，分江水一派入永康以至彭、蜀，支流自郫以至成都。懷古對(duì)崖有道觀曰伏龍，相傳李太守鎖孽龍于離堆下，觀有孫太古畫(huà)李氏父子像”，“新作廟前門(mén)樓，甚壯，下臨大江，名曰都江。”

這里還是要強(qiáng)調(diào)清代以來(lái)人們?nèi)匀豢梢钥吹降摹按ㄖ鞒绨荨爆F(xiàn)象。清代著名學(xué)者張澍（1776—1847），甘肅武威縣人，出任過(guò)四川屏山知縣，代理過(guò)四川的興文、大足、銅梁、南溪等知縣，清代著名學(xué)者張之洞《書(shū)目答問(wèn)》將其列入經(jīng)學(xué)家、史學(xué)家和金石學(xué)家。其《蜀典》說(shuō)“今蜀人皆呼李冰為川主，額其廟曰川主廟。”清同治版《酉陽(yáng)直隸州總志》說(shuō)：“然封號(hào)已極崇隆而奉祠著第曰川主，蓋川主者，蜀人土語(yǔ)之尊稱(chēng)?！鼻宕愊橐帷妒穸妓槭隆肪硪惠d：

上古禹治洪水，西南經(jīng)界未盡。迨秦昭王時(shí)，秦蜀刺史李冰行至湔山，見(jiàn)水為民患，乃作三石人以鎮(zhèn)江水，五石牛以壓海眼，十石犀以壓海怪，遣子二郎治其事。因地勢(shì)而利導(dǎo)之，先鑿離堆山，以避沫水之害，三十六江以次而沛其流。由是西南數(shù)十州縣，高者可種，低著可耕，蜀中沃野千里，號(hào)為陸海。一日巡視水道，至廣漢郡，游石亭江而上，故有馬沼河之名。至后城山，遇羽衣徐謂李公曰：公之德澤，入于民也深矣。上帝有命來(lái)迎。遂升天而去。今祠嶺之西，即后城治，上應(yīng)畢宿。又有禮斗峰、升仙臺(tái)之名，要非浪傳也。事聞當(dāng)寧，敕封昭應(yīng)公。至漢時(shí)，加封大安王，以其大安蜀民故也。元至順元年，更封圣德寬裕英惠王，其子二郎神，封為英烈昭惠靈顯仁佑王。而平武縣玉虛觀，有宋御制封二郎神碑，今見(jiàn)存可考。世以為姓張，為天帝之甥，則流俗傳訛也。

“川主”本指主持修建都江堰的蜀郡守李冰，后衍化為李冰次子灌口二郎?！岸伞敝Q(chēng)，始見(jiàn)于北宋。蜀州新津人張商英為山西當(dāng)陽(yáng)玉泉山撰《元祐初建關(guān)三郎廟記》（康熙刻本《關(guān)圣靈廟紀(jì)略》，末署“大宋元祐元年丙寅良月既望”，即公元1086年），已將之奉為神：“李冰治水患，廟食于蜀之離堆，而其子二郎以靈化顯?！奔蔚v八年八月，宋仁宗“詔永康軍廣濟(jì)王廟郎君神，特封‘惠靈侯，差官祭告。神即李冰次子，川人號(hào)‘護(hù)國(guó)靈應(yīng)王，開(kāi)寶七年命為王號(hào)，至是軍民上言，神嘗贊助其父除水患，故有是命。政和八年八月改封‘昭惠顯靈真人。”[7]由于朝廷的推崇與民間信仰的相互滲透，灌口二郎又分化出多神，如趙昱、楊戩。明代著名戲劇家湯顯祖的《宜黃縣戲神清源師廟記》說(shuō)：“奇哉清源師，演古先神圣八能千唱之節(jié)，而為此道。初以爨弄參鶻，后稍為末泥三姑旦等傳奇，長(zhǎng)者折至半百，短者折才四耳。予問(wèn)清源，西川灌口神也，為人美好，以游戲而得道，流次教于人間，迄無(wú)祀者。子弟開(kāi)呵時(shí)一醪之，唱啰哩而已。予每為恨。諸生誦法孔子，所在有祠;佛老氏弟子各有其詞。清源師號(hào)為得道，弟子盈天下，不減二氏，而無(wú)祠者，豈非非樂(lè)之徒，以其道為戲相詬病耶?！盵8]

灌口二郎廟供奉清源妙道真君即二郎神︵在四川都江堰市

明人曹學(xué)佺《蜀中名勝記》卷六引宋代趙抃《古今集記》載：“李冰使其子二郎，作三石人以鎮(zhèn)湔江、五石犀以厭水怪，鑿離堆山以避沫水之害，穿三十六江，灌溉川西南十?dāng)?shù)州縣稻田。自禹治水之后，冰能因其舊跡而疏廣之?！彼未笕逯祆湟舱f(shuō)：“蜀中灌口二郎廟，當(dāng)初是李冰因開(kāi)離堆有功，立廟。今來(lái)現(xiàn)許多靈怪，乃是他第二兒子出來(lái)。初間封為王，后來(lái)徽宗好道，謂他是甚么真君，遂改封為真君。向張魏公用兵禱于其廟，夜夢(mèng)神語(yǔ)云：我向來(lái)封為王，有血食之奉，故威福用得行。今號(hào)為真君，雖尊，凡祭我以素食，無(wú)血食之養(yǎng)，故無(wú)威福之靈。今須復(fù)我封為王，當(dāng)有威靈。魏公遂乞復(fù)其封。不知魏公是有此夢(mèng)，還復(fù)一時(shí)用兵，托為此說(shuō)。今逐年人戶(hù)賽祭，殺數(shù)萬(wàn)來(lái)頭羊，廟前積骨如山，州府亦得此一項(xiàng)稅錢(qián)。利路又有梓潼神，極靈。今二個(gè)神似乎割據(jù)了兩川。”[9]在此之前，晚唐五代的四川，前后蜀皇帝祭祀灌口之神的儀禮頻繁，俱喜作灌口二郎之像。如咸康二年八月，前蜀皇帝王衍北巡，旌旗戈甲，百里不絕?！把苋盅b披金甲，珠帽錦袖，執(zhí)弓挾矢。百姓望之，謂如灌口神?！盵10]后蜀后主孟昶的廣政十五年六月朔舉辦宴會(huì)，教坊俳優(yōu)作《灌口神隊(duì)》二龍戰(zhàn)斗之像。“須臾，天地昏暗，大雨雹。明日，灌口奏岷江大漲，鎖塞龍?zhí)庤F柱頻撼。其夕，大水漂城，壞延秋門(mén)深丈余，溺數(shù)千家。權(quán)司天監(jiān)及太廟令宰相范仁恕禱請(qǐng)寺觀，又遣使往灌州，下詔罪己?！?/p>

兩宋對(duì)李冰父子屢加敕封，其廟祀已經(jīng)超越巴蜀大盆地，漸次成為國(guó)家之神，作為神話(huà)傳說(shuō)中除水患的大英雄，給演繹成為二郎神，由國(guó)家祭祀推廣到全國(guó)，影響力甚大。孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷八記載開(kāi)封紀(jì)念二郎神生日盛況：六月二十四日，為川西灌口二郎生日，慶典在神保觀（二郎廟）舉辦，“二十三日御前獻(xiàn)送后苑作與書(shū)藝局等處制造戲玩，如球杖、彈弓、弋射之具，鞍轡、銜勒、樊籠之類(lèi)，悉皆精巧。作樂(lè)迎引至廟，于殿前露臺(tái)上設(shè)樂(lè)棚，教坊鈞容直作樂(lè)，更互雜劇舞旋。太官局供食，連夜二十四盞，各有節(jié)次。至二十四日，夜五更爭(zhēng)燒頭爐香，有在廟止宿，夜半起以爭(zhēng)先者。天曉，諸司及諸行百姓獻(xiàn)送甚多。其社火呈于露臺(tái)之上，所獻(xiàn)之物，動(dòng)以萬(wàn)數(shù)。自早呈拽百戲，如上竿、趯弄、跳索、相撲、鼓板、小唱、斗雞、說(shuō)諢話(huà)、雜扮、商謎、合笙、喬筋骨、喬相樸、浪子雜劇、叫果子、學(xué)像生、倬刀、裝鬼、砑鼓、牌棒、道術(shù)之類(lèi)，色色有之。至暮呈拽不盡。殿前兩幡竿，高數(shù)十丈，左則京城所，右則修內(nèi)司，搭材分占，上竿呈藝解?；蚋图饬M木列于其上，裝神鬼，吐煙火，甚危險(xiǎn)駭人。至夕而罷。”灌口二郎神在汴京受到崇奉，原因如《靈惠侯進(jìn)封靈惠應(yīng)感公制》曰：“近年京中人民，春夏間多疫疾，于靈惠侯請(qǐng)水，往往痊安，奉圣旨云云。爾父守蜀，建二江之利，功施于后世。爾亦以神顯于西土，父子廟食，相傳至今。比歲京師賴(lài)以為福，民罹札瘥，請(qǐng)禱輒應(yīng)。夫有及人之功者，必饗爵秩之報(bào)。幽顯雖異，朕何間焉？建爾上公，申錫嘉號(hào)。式從民志，以侈神休。宜特封靈惠應(yīng)感公。”[11]政和七年，宋徽宗命有司于京師建“神保觀”，“都人素畏事之，自春及夏，傾城男女，負(fù)土助役，名曰獻(xiàn)土。”[12]

明人黃仲昭《八閩通志》卷六十載：福建福寧州的朝天坊，有“土主七圣廟”，供奉二郎神趙昱。這是南宋開(kāi)慶元年（1259年），有知縣李姓者，自蜀郡奉其香火至邑，邑人為其立祠。后傳入江蘇、福建的趙二郎，御敵抗倭，除疫禳災(zāi)，隨禱輒應(yīng)，儼然成為一方之保護(hù)神。清人顧祿《清嘉錄》卷六云：“六月二十四日為二郎神生日，患瘍者拜祈于蔚門(mén)內(nèi)之廟，祀之必以白雄雞。蔡云吳歈云：巧制螢燈賽練囊，摩睺羅市見(jiàn)昏黃。兒童消得炎天毒，葑水灣頭謝二郎?！睏疃蔀樯袢?，“出入如風(fēng)如雨，在虛中。下視人如螻蟻，命衰者則自禍耳?！盵13]清代《邛崍縣志》卷三記“蜀中古廟多藍(lán)面神像……頭上額中有縱目”。其為羌氐族的牧神兼獵神，射獵必須攜帶弓矢與獵犬，故唐末五代的灌口神是披甲胄持弓矢的。明朝小說(shuō)中二郎神駕鷹牽犬的造型，或由此嬗變。清乾隆時(shí)四川邛州知府楊潮觀對(duì)流傳在川西一帶的二郎神傳說(shuō)十分熟悉，著有《灌口二郎初顯圣》雜劇流傳于世。

此外，“川主”亦是大禹，今天四川仍奉之為川主神。《史記·夏本紀(jì)》載：“天下皆宗禹之明度數(shù)聲樂(lè)，為山川神主。”在今岷江上游汶川、北川古大禹部族活動(dòng)地區(qū)，每年農(nóng)歷正月初四，要舉行大規(guī)模的川主神的祭祀會(huì)，農(nóng)歷六月初六大禹的生日要祭祀大禹。六月二十四日的川主會(huì)更是該地區(qū)規(guī)模最大的廟會(huì)。南宋陸游在《登灌口廟東大樓觀岷山雪山》中說(shuō)：“千年雪嶺闌邊出，萬(wàn)里云濤坐上浮。禹跡茫茫始江漢，疏鑿功當(dāng)九州半?！边@可以代表國(guó)人、尤其是四川人的崇拜情結(jié)。

作為巴蜀文化一個(gè)重要表現(xiàn)的“川主崇拜”，在精神層面，有關(guān)于李冰“入水戰(zhàn)江神”“石犀厭水怪”“化牛戮蛟”等眾多神話(huà)流布世間，積淀成為中國(guó)神話(huà)極其重要的組成部分;在物質(zhì)層面，以巴蜀大盆地為中心，歷代建造了大量的“川主宮”（廟）和李冰塑像，使巴蜀民眾有了供奉“川主”保護(hù)神的現(xiàn)實(shí)條件。隨著一些川人走出夔門(mén)，“川主崇拜”在中國(guó)一些省區(qū)亦產(chǎn)生較大影響，如有一整套完善“祭祀川主”的儀式，包括官方主祭與民間祭祀兩種。這種祭祀的盛況甚至拉動(dòng)了一個(gè)產(chǎn)業(yè)。宋代文獻(xiàn)有許多記載稱(chēng)，在都江堰的“二王廟”前，專(zhuān)門(mén)宰殺羊?yàn)榧漓霚?zhǔn)備犧牲的行業(yè)十分興盛：“廟前屠戶(hù)數(shù)十家，永康郡計(jì)至專(zhuān)仰羊稅”云云。直至清代末期乃至于民國(guó)時(shí)期，巴蜀大地的“川主”李冰祭祀活動(dòng)從未中斷，這亦是巴蜀“天府文化”綿延不絕惠澤千古的體現(xiàn)。僅此，“四川人都是湖廣填川移民的后代”之說(shuō)，可以休矣。概而言之，人是文化的產(chǎn)物，亦是文化的載體。有四川人存在，巴蜀天府文化的“川主李冰”崇拜，亦會(huì)永遠(yuǎn)存在。

注釋?zhuān)?/p>

[1]清宣統(tǒng)版《湖北通志·輿地志·風(fēng)俗·夏口》，湖北教育出版社2002年版。

[2]劉錦藻：《清朝文獻(xiàn)通考》卷一， 浙江古籍出版社1988年版，第4858頁(yè)。

[3]周啟志：《關(guān)于福主信仰與移川孝感鄉(xiāng)民冒籍問(wèn)題》，《成都大學(xué)學(xué)報(bào)》（社科版） 2009年4期;另參見(jiàn)鄧經(jīng)武：《六百年迷霧何時(shí)清：“湖廣填四川”揭秘》，四川大學(xué)出版社2010年版。

[4]龍顯昭等：《巴蜀道教碑文集成》，四川大學(xué)出版社，1997年版。

[5]參見(jiàn)《全唐文》六百一十四。

[6]石介：《記永康軍老人說(shuō)》，《徂徠石先生文集》卷九。

[7]徐松等：《宋會(huì)要輯稿·禮二○·郎君神祠》，中華書(shū)局1957年影印本，第141頁(yè)。

[8]徐朔方箋?！稖@祖集》，上海古籍出版社1982年版，第1128頁(yè)。

[9]朱熹：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷三。

[10]張?zhí)朴ⅲ骸妒駰冭弧贰?/p>

[11]《宋大詔令集》卷一百三十七。

[12]洪邁：《夷堅(jiān)丙志》卷九。

[13]參見(jiàn)《太平廣記》卷三百四十。

作者：成都市文史研究館館員，成都大學(xué)教授