朱鳳祥

（商丘師范學(xué)院 人文學(xué)院，河南 商丘476000）

莊子，姓莊，名周，字子休（一作子沐），被尊稱為莊子，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期宋國(guó)（今河南商丘）人，中國(guó)古代著名的哲學(xué)家、思想家、文學(xué)家、教育家?；葑?，姓惠，名施，被尊稱為惠子，宋國(guó)人，與莊子同時(shí)期，為名家學(xué)派的主要代表人物?；葑踊钴S于戰(zhàn)國(guó)中期的政治舞臺(tái)與思想學(xué)術(shù)界。他的政治生涯主要是在魏國(guó)，曾任魏相20年左右。其間為魏惠王立法，“為法已成，以示諸民人，民人皆善之”［1］?；葑舆€是“合縱”的積極組織者，主張魏國(guó)與齊、楚聯(lián)合，并建議魏與齊互尊為王，以共同對(duì)付秦國(guó)。魏惠王后元元年（公元前334年），惠王采用惠子的策略，和齊威王在徐州（今山東藤縣東南）相會(huì)，尊齊為王，即所謂“會(huì)徐州而相王”［2］?；葑痈且粋€(gè)學(xué)識(shí)淵博的思想家?！肚f子·天下篇》稱述“惠施多方，其書(shū)五車”［3］1102，就是說(shuō)他知識(shí)淵博、著述豐富。當(dāng)時(shí)有個(gè)辯士名叫黃繚，被稱為南方“倚人”（怪人），他找惠子辯論物理，以“天地所以不墜不陷”的原理及自然界的“風(fēng)雨雷霆”產(chǎn)生的原因兩個(gè)問(wèn)題刁難惠子，惠子則“不辭而應(yīng)，不慮而對(duì)，遍為萬(wàn)物說(shuō)，說(shuō)而不休，多而無(wú)已”［3］1112。足見(jiàn)惠子不但善言，而且知識(shí)豐富。莊子曾將他與“儒、墨、楊、秉”即儒家、墨家、楊朱、公孫龍（字子秉）相提并論，可見(jiàn)惠子在當(dāng)時(shí)思想界影響之大。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是我國(guó)古代思想大解放、學(xué)術(shù)大發(fā)展的時(shí)代，學(xué)派林立，學(xué)者如云。同為宋國(guó)人的莊子與惠子，是當(dāng)時(shí)燦爛群星中的兩顆耀星。他們二人，一個(gè)是道家的一代宗師，一個(gè)是名家的代表人物；一個(gè)窮困潦倒，一個(gè)貴為相國(guó)；一個(gè)視名利如敝屣，一個(gè)汲汲于富貴；一個(gè)深居簡(jiǎn)出，一個(gè)不甘于寂寞。兩人的身份、地位與人生追求如此不同，卻因?yàn)椴W(xué)善辯而成為可以言談往還的摯友。

莊子與惠子經(jīng)常在一起高談闊論，但是，由于二人的現(xiàn)實(shí)處境和認(rèn)知態(tài)度迥異，他們的談?wù)摼徒?jīng)常演變?yōu)檗q論，甚至?xí)橐患芷匠５氖虑?、一個(gè)很簡(jiǎn)單的話題爭(zhēng)論得喋喋不休。

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“倏魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也。”惠子曰：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣?！鼻f子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也?！保?］606-607

這就是歷史上著名的一場(chǎng)辯論——“濠梁之辯”。水中的游魚(yú)是否快樂(lè)？具體一點(diǎn)說(shuō)，濠水中的游魚(yú)是否快樂(lè)？現(xiàn)在看來(lái)，這好似一個(gè)很無(wú)聊的話題，但通過(guò)莊、惠二子的幽默提問(wèn)、機(jī)智對(duì)答而發(fā)人深思，從另一方面也可以看出，莊、惠二人超乎一般的友情，因此才可以成為近乎奇葩的諍友，從而成就了歷史上的這場(chǎng)千古奇辯。辯論雖然以惠子的無(wú)語(yǔ)而告結(jié)束，但并不能說(shuō)明莊子就是這場(chǎng)論戰(zhàn)的勝者。在這場(chǎng)論辯中，雙方均在斗智斗巧，辯才堪稱無(wú)與倫比。由于他們的思維方式截然不同，所以往往從不同的角度看待同一問(wèn)題、同一現(xiàn)象。莊子以“倏魚(yú)出游從容”為題，強(qiáng)調(diào)“從容”二字，以此斷言“樂(lè)”之狀態(tài)；惠子則詰問(wèn)“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)”，以此否定“知”之可能。相比較而言，莊子的回答充滿了智慧，屬于智辯，極具靈性和美感，偏于美學(xué)上的移情，采取的是直覺(jué)感知分析法；惠子則屬于巧辯，講求技巧，著重知識(shí)論的判斷和推理，其思辨方法具有一定的邏輯性。比如，有學(xué)者認(rèn)為，莊子在這里“談?wù)摰氖侵饔^性極強(qiáng)的關(guān)于快樂(lè)的話題，并非是一種與邏輯推導(dǎo)或科學(xué)認(rèn)識(shí)相關(guān)的事實(shí)認(rèn)知，也就是說(shuō)，不是一個(gè)真與假的問(wèn)題，純粹是一種價(jià)值評(píng)判，表達(dá)的是一種審美的移情”［4］。有的學(xué)者則根據(jù)康德“趣味判斷”的理論進(jìn)行解讀，如徐復(fù)觀認(rèn)為“惠施是以認(rèn)識(shí)判斷來(lái)看莊子的趣味判斷，要把趣味判斷轉(zhuǎn)移到認(rèn)識(shí)判斷中去找根據(jù)，因而懷疑莊子‘魚(yú)樂(lè)’的判斷不能成立，這是不了解兩種判斷性質(zhì)的根本不同”［5］。就是說(shuō)，惠子和莊子的認(rèn)識(shí)思維模式存在本質(zhì)性的差異，惠子屬于認(rèn)識(shí)思維，其結(jié)論往往是“非此即彼”“非真即假”；莊子則是審美思維，更注重趣味性，經(jīng)常得出“亦此亦彼”“亦真亦假”的結(jié)論。不可否認(rèn)的是，就這場(chǎng)辯論本身而言，雙方詭辯的痕跡也是非常明顯的，甚至有點(diǎn)胡攪蠻纏。如郭沫若在《明辨思潮的批判》一文中說(shuō)：“惠子的完全否定是詭辯，莊子的‘我知之，濠上也’只是偷巧地把‘安’字作為‘何處’解釋，同樣是在玩弄詭辯的遁詞?！保?］還有學(xué)者說(shuō)：“莊子在辯論中所做的最后反駁，多少帶有一種詭辯的色彩，但是這種詭辯對(duì)于整個(gè)辯論的核心問(wèn)題——個(gè)體間的理解何以可能，具有重要的意義。”［7］

莊子與惠子在人生觀、世界觀、價(jià)值觀等方面都有很大的差異，所以，對(duì)充滿了哲學(xué)意味的“濠梁之辯”進(jìn)行多層面、多角度的審視和剖析，有助于我們更好地理解與把握莊子、惠子的思想。不過(guò)，有的學(xué)者在分析“‘濠梁之辯’為什么能成為千古奇辯而為后人津津樂(lè)道”時(shí)，不是從理論的高度、哲學(xué)的思辨進(jìn)行剖析，而是單純從人生的幸?？鞓?lè)、煩惱痛苦上去解析，這樣反倒顯得更有情趣和接地氣。如徐春根在《論濠梁“魚(yú)樂(lè)”之辯》一文中認(rèn)為，這場(chǎng)辯論之所以能夠成為千古美談，除了莊、惠二人所展現(xiàn)的智巧，還有兩點(diǎn)至為重要：其一，莊子所提出的“快樂(lè)”“幸福”，這是每個(gè)人一生孜孜以求的最高生活境界，它觸碰到了人們最為柔軟、最為敏感的神經(jīng)。但是，什么是快樂(lè)，什么是幸福，如何獲得快樂(lè)和幸福，“這卻是極其重要而又叫人困惑的難題”。其二，莊子對(duì)快樂(lè)和幸福的簡(jiǎn)單理解，“為人們思考快樂(lè)幸福問(wèn)題提供了一個(gè)全新的角度或切入點(diǎn)”。大千世界，蕓蕓眾生，天下熙熙，皆為利來(lái)；天下攘攘，皆為利往。而一生如此辛苦為名利奔波，到頭來(lái)卻未必能夠得到真正的幸福！既然如此，人們?yōu)槭裁床荒苻饤壱磺蟹矇m雜念，就像那水中的游魚(yú)一樣悠然自得地生活，如果能夠如此思考，那么，幸?？鞓?lè)真的不需要太多的理由［4］。拋開(kāi)一切，沉醉自我，獨(dú)享其樂(lè)。這樣的思索，真是讓人欲罷不能。這完全是從人的本性出發(fā)去分析“魚(yú)樂(lè)之辯”，沒(méi)有絲毫玄妙高深之感，特別貼近生活，很容易被大眾接受，也讓人覺(jué)得耳目一新。

“濠梁之辯”說(shuō)明莊子與惠子對(duì)于大自然的觀察和理解不同，亦即二人對(duì)于天道的領(lǐng)悟有別，對(duì)“快樂(lè)”與“不樂(lè)”的詮釋有異。除此之外，莊、惠對(duì)于個(gè)體生命死亡的態(tài)度也有異乎尋常的差別。

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸芭c人居，長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然！察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”［3］614-615

莊子的妻子亡故，作為莊子的好友，惠子前往吊唁，他看到的卻是莊子擊打著臉盆唱歌，沒(méi)有絲毫悲傷和痛苦?；葑雍苁巧鷼?，責(zé)怪莊子太過(guò)分，不哭倒也罷了，反而“鼓盆而歌”，毫無(wú)感情可言。莊子卻說(shuō)人之生死就像自然界的四時(shí)變化，是再平常不過(guò)的事情；世上一切原本出自虛無(wú)與偶然，妻子之死只不過(guò)又回歸虛無(wú)罷了；生死有命，人生無(wú)常，這是自然之道，實(shí)在沒(méi)必要大驚小怪。上述莊子的議論有三個(gè)要點(diǎn)：其一，生命不是本來(lái)就有的，而是逐漸演化形成的；其二，氣是生命的物質(zhì)基礎(chǔ)，人之形體生命都是氣凝聚的結(jié)果；其三，有生則有死，生死變化是自然而然的，人死即回歸于大自然，因此是不應(yīng)該悲傷的［8］。從中可看出莊子超然的人生態(tài)度?；葑觿t不然，他與莊子在“人之情欲”的問(wèn)題上有不同見(jiàn)解?；葑由頌槲合?，認(rèn)為人都是有情欲的，沒(méi)有情欲則不能稱為人，既然為人就應(yīng)當(dāng)珍惜自己的生命?；葑釉|(zhì)問(wèn)莊子：“不益生，何以有其身？”［3］222所以，惠子一生追逐功名利祿，把生死看得甚為重要。

莊惠之辯，在很多情況下是惠子先拋出問(wèn)題，莊子作答之后而告停。如果對(duì)這種情況進(jìn)行分析，至少我們可以做出以下兩種猜測(cè)：一是在人間煙火中生存的惠子，在現(xiàn)實(shí)生活中確實(shí)遇到了疑惑，而自己無(wú)法釋解，所以想征求一下好友莊子的意見(jiàn)；二是擁有詭辯才華的惠子故意提出一些刁鉆難解的問(wèn)題向辯友莊子挑戰(zhàn)。很顯然，第二種情況的可能性更大一些。因?yàn)橹挥羞@樣，雙方的一問(wèn)一答才變得更有意義。而在這個(gè)有驚無(wú)險(xiǎn)的對(duì)話游戲過(guò)程中，彼此在世界觀、人生觀、認(rèn)知方式、哲學(xué)方法等方面的分歧便逐漸顯現(xiàn)出來(lái)。

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石，以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，吾為其無(wú)用而掊之?！鼻f子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼纟光為事。客聞之，請(qǐng)買其方以百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼纟光，不過(guò)數(shù)金；今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之。’客得之，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免于洴澼纟光，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮于江湖，而憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”

惠子謂莊子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之塗，匠人不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也?！鼻f子曰：“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”［3］36-40

惠子一直認(rèn)為莊子的學(xué)說(shuō)虛無(wú)縹緲，迂遠(yuǎn)而不切實(shí)際。所以，他這次連發(fā)兩問(wèn)，以魏王送給自己的雖大而無(wú)用，不如毀棄之的“大瓠種”和“大樗樹(shù)”，來(lái)隱喻和譏諷莊子的學(xué)說(shuō)大而無(wú)用，人們不可能接受他的學(xué)說(shuō)。放曠豁達(dá)的莊子，一切皆追隨自然，他沒(méi)有因?yàn)榛葑蛹诧L(fēng)暴雨式的詰問(wèn)而惱火，反倒是用“不龜手之藥”的事例，娓娓道出一個(gè)真理，那就是世上沒(méi)有絕對(duì)孤立存在的事物，也不存在絕對(duì)無(wú)用的東西。一種物件，在這里無(wú)用，在別處可能有用；現(xiàn)在無(wú)用，將來(lái)可能有用；對(duì)你來(lái)說(shuō)無(wú)用，于我則可能有用。大樗樹(shù)看似沒(méi)有什么用處，所以才不會(huì)被砍伐；而樗樹(shù)的無(wú)用之用，恰恰顯示出它本身最大的用處。莊子以此證明自己的學(xué)說(shuō)大有用處，只是惠子不能通曉領(lǐng)悟其理罷了。關(guān)于無(wú)用之用，惠子和莊子還有一番爭(zhēng)論。

惠子謂莊子曰：“子言無(wú)用。”莊子曰：“知無(wú)用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？”惠子曰：“無(wú)用?！鼻f子曰：“然則無(wú)用之為用也亦明矣?！保?］936

莊子沒(méi)因惠子直言自己的學(xué)說(shuō)無(wú)用而生氣，他先巧妙地回答說(shuō)：“你既然知道了無(wú)用，那就可以和你談?dòng)杏昧恕！比缓筮M(jìn)一步舉例說(shuō)理：“天地是廣大無(wú)邊的，用處應(yīng)該很大吧。但對(duì)于一個(gè)人來(lái)說(shuō)，所用的也就是一小塊容足之地而已。但是，如果把立足之地以外的土地全都挖掉，一直挖到黃泉，那么，大地對(duì)人來(lái)說(shuō)還有用嗎？”惠子很干脆地說(shuō)：“當(dāng)然沒(méi)有用。”莊子這才下結(jié)論說(shuō)：“既然如此，無(wú)用的用處也就明顯了。”

莊惠這樣的口舌之爭(zhēng)，也反映出為官魏相的惠子，有太多的欲望要求以致為外物所累，因此，遇事斤斤計(jì)較，錙銖必爭(zhēng)；而無(wú)欲無(wú)求、富貴自然的莊子則能做到居無(wú)常居，隨遇而安。盡管如此，有時(shí)莊子對(duì)一身官僚習(xí)氣的惠子也不免流露出厭惡和鄙視。一次，惠子帶著百余輛車子經(jīng)過(guò)孟諸澤（今山東單縣浮龍湖），莊子看到如此排場(chǎng)以及惠子那副自滿的神色，遂“棄其余魚(yú)”，就是把自己釣到的魚(yú)都倒到水里去了，以此諷誡惠子“貪祿者見(jiàn)利不顧身，而好名者非義不茍得”［9］。

莊子一生淡泊名利，以“不為軒冕肆志，不為窮約趨俗”［3］558而自得，楚王曾誠(chéng)心請(qǐng)他擔(dān)任高官，但被他拒絕。莊子鄙棄富貴權(quán)勢(shì)，追求人格的獨(dú)立、精神的自由、品行的高潔。這與醉心于功名、汲汲于富貴的惠子形成了鮮明的比照。

莊子與惠子，作為道家和名家的重要代表人物，分別構(gòu)筑了各自的思想體系。但是，他們的思想并非沒(méi)有共融之處。據(jù)《莊子》記載，惠子曾提出“歷物之意”十個(gè)命題，其中一個(gè)命題是“日方中方睨，物方生方死 ”［3］1102，意思是說(shuō)太陽(yáng)剛升到正中，同時(shí)就開(kāi)始西斜了。這里，惠子根據(jù)事物不斷變化的原理，說(shuō)明今昔、死生等事物的時(shí)間、空間關(guān)系都是相對(duì)的；一切事物都處于變化中，宇宙間沒(méi)有一成不變的東西。莊子亦提出“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”［3］66的論點(diǎn)。惠子年歲長(zhǎng)于莊子，莊子這種相對(duì)主義認(rèn)識(shí)論，很顯然是吸收了惠子“方生方死”的思想。但是，惠子與莊子的友誼，絕對(duì)不是建立在思想共鳴、人格砥礪的基礎(chǔ)之上，而是源自一種棋逢對(duì)手的快慰、一種惺惺相惜的眷念。天下第一讓人羨慕，但卻是孤獨(dú)的，沒(méi)有合適的對(duì)手，自己的本領(lǐng)也無(wú)從發(fā)揮；棋逢對(duì)手則可以脫離這份孤獨(dú)，將孤獨(dú)轉(zhuǎn)化為溫馨和快慰，從而進(jìn)一步激發(fā)生命的潛能，讓自己論辯的境界更上層樓。

惠子素以善辯而自負(fù)，“天下之辯者相與榮之”［3］1105，但能與其匹敵者甚少。莊子可謂是惠子遇到的為數(shù)不多的對(duì)手。而在莊子心目中，惠子更是他一生難得的知己，是能將其孤獨(dú)轉(zhuǎn)化成溫馨的辯友。惠子死后，莊子孤獨(dú)至極，喟然而嘆：“自夫子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)矣，吾無(wú)與言之矣?！保?］843意思是說(shuō)：自從惠子離開(kāi)了人世，自己沒(méi)有可以匹敵的對(duì)手了！沒(méi)有可以與之論辯的人了！

莊子一生灑脫率性，逍遙游走于人世間。他雖然不是圣人亦非神人，但卻是一個(gè)超凡脫俗的奇人；他藐視權(quán)貴，更是看淡生死，妻子之死都未能讓他悲戚傷懷，惠子之死卻讓他傷感不已，感嘆再也找不到可以對(duì)談的人。莊子之言，流露出他對(duì)惠子的純厚真摯之情。

莊、惠二人，雖然人生追求不一樣，莊子追求精神享受，惠子重視功名利祿；雖然他們的學(xué)術(shù)思想和政治觀點(diǎn)也有很大差異，但是，就情誼而言，惠子確是莊子一生難得的契友。