李晨升

（中國社會科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所 北京 100081）

唐代是中國統(tǒng)一的多民族國家形成的重要時(shí)期，隨著中原政權(quán)的擴(kuò)展和對外經(jīng)濟(jì)文化交流的發(fā)展，中原文化對周邊區(qū)域的影響逐漸加深。同時(shí)，居住在這些地區(qū)的少數(shù)民族也形成了各具特色的本地文化，其中的一些建立了強(qiáng)大的地方性政權(quán)并向周邊拓展自己的影響，發(fā)生了族群間的互動。在中華民族多元一體格局形成的歷史進(jìn)程中，各少數(shù)民族之間的交往和交融也是相當(dāng)重要的一環(huán)。吐蕃和南詔是唐代在中國西南地區(qū)崛起的兩大少數(shù)民族政權(quán)，各有自己獨(dú)特的民族文化。除了與唐朝中原政權(quán)發(fā)生密切的關(guān)系外，吐蕃和南詔也曾有長時(shí)期的政治、經(jīng)濟(jì)和文化交流，對中國西南地區(qū)的社會與文化面貌產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。本文從考察吐蕃與南詔的交通道路入手，借助文獻(xiàn)資料和考古發(fā)現(xiàn)探討唐代兩地政治、經(jīng)濟(jì)與文化關(guān)系。

一、吐蕃與南詔的交通路線與政治關(guān)系

學(xué)界一般認(rèn)為，吐蕃通往南詔的交通路線有東道和西道兩條。東道自藏東的昌都至云南大理，但是對昌都往南入滇道路的具體走向存在爭議：一說由中甸渡金沙江至劍川，如《云南志》的校釋者趙呂甫；一說經(jīng)維西直接到劍川而不過金沙江，如《唐代交通圖考》的作者嚴(yán)耕望。這兩種看法分歧的關(guān)鍵在于確定歷史記載中“神川鐵橋”的位置。唐人樊綽說：“鐵橋城在劍川北三日程”。[1](P232)吐蕃軍隊(duì)進(jìn)入滇西北后，曾在此設(shè)置神川都督府作為統(tǒng)治中心。史載公元787年南詔攻取吐蕃鐵橋以東16城，擒其王5人，降民眾10萬余口，可見當(dāng)時(shí)吐蕃對神川都督府的苦心經(jīng)營。既然如此，那么鐵橋城一定是吐蕃通往南詔交通道路的要沖，只要確定了它的位置，自然就可以明確東道的走向。

神川鐵橋的具體位置在哪里，歷來說法有異。嚴(yán)耕望認(rèn)為鐵橋在劍川以北3日程，約在今麗江西北400余里，雖然靠近金沙江，但并不過金沙江干流，有可能橫跨的是她的一條支流，因?yàn)椤叭舳山鹕辰林械榈貐^(qū)，則該區(qū)山最高峻，恐非大道所宜”，而“劍川向北有大道循金沙江西岸至巨甸，乃離開金沙江河谷，折而西北經(jīng)維西，再循瀾滄江東岸北行入西康境?！盵2](P1271-1274)他堅(jiān)持認(rèn)為，吐蕃入滇是經(jīng)維西直接到劍川，并不過金沙江。但是橫斷山脈為南北走向，雖有高山峻嶺阻隔，在兩山之間的河谷地帶往往是寬闊的平川，吐蕃的軍隊(duì)當(dāng)時(shí)就是沿著這些河谷一路南下。再則史載吐蕃鐵橋以東的16城中相當(dāng)一部分在云南中甸?？梢娺@里是吐蕃政治經(jīng)營的中心，也是交通的必經(jīng)之路。

趙呂甫說鐵橋遺址在“在今麗江縣塔城公社塔城村北四里許之金沙江岸，東西兩鐵橋城，大抵分立于金沙江渡口東西兩岸，為守護(hù)鐵橋而設(shè)?！盵1](P233)支撐他這個(gè)觀點(diǎn)的還有對“神川”詞源的考察，“神川”是藏語“臘普”的意譯，就是指塔城。[3]實(shí)地考古證據(jù)也認(rèn)定鐵橋遺址在麗江塔城關(guān)下的塔城村，下游不遠(yuǎn)處金沙江中的筆架石就是固定鐵橋的地方。其東岸的石梯與平臺是險(xiǎn)要之地，易守難攻，應(yīng)曾經(jīng)建有吐蕃鐵橋城堡的軍事設(shè)施。東岸往北的石門關(guān)和結(jié)布崖亦為通向南詔軍事設(shè)施的設(shè)置處。[4]由此可見，唐代吐蕃通南詔的東道確實(shí)應(yīng)由中甸渡金沙江至劍川。

鐵橋城是吐蕃在滇西北統(tǒng)治的中心區(qū)域，曾設(shè)有神川都督府，管轄范圍包括今天的迪慶、麗江、蘭坪、劍川、鶴慶及四川鹽源一帶，當(dāng)時(shí)居住在這里的族群被稱為磨些蠻、施蠻和順蠻。1992年初在云南麗江金莊區(qū)格子村的金沙江邊發(fā)現(xiàn)了一塊古藏文石碑，碑文載“洱海腹地之弄部的首領(lǐng)，最初，唐朝由百姓委任管民官。因與長官不睦，衷心親近于贊普神子，向大臣結(jié)桑頂禮因男告身銅的國多賜大金告身。弄部首領(lǐng)自被享賜最誥告身后，享年九十歲時(shí)壽終于墳?zāi)??！贝蟪忌＝苁峭罗蚊纳翊ǘ级奖R使，為吐蕃在滇西北的最高軍政長官，告身原本是吐蕃官員等級標(biāo)志。碑文反映了吐蕃設(shè)立神川都督府后對歸順的部落予以賞賜，分授官職，推行軍政制度的歷史事實(shí)。經(jīng)初步考證，此碑與金沙江鐵橋遺址屬同一時(shí)代，都是吐蕃統(tǒng)治滇西北地區(qū)的遺留物。[5]

由鐵橋城向南至劍川，就到了神川都督府的南境。在唐代劍川是吐蕃與南詔的交匯處，彼此的勢力在這里數(shù)度進(jìn)退消長，加上唐政府的介入，形勢變得十分復(fù)雜。劍川城周邊居住著所謂“三浪”部落：浪穹，鄧賧和施浪。最初“三浪”在龍首關(guān)以北居住，南詔首領(lǐng)皮羅閣在唐朝的支持下兼并五詔，這些部落被迫北遷，浪穹詔“退保劍川”，鄧賧詔“退居野共川”，施浪詔“歸于劍川”，紛紛降服吐蕃。[1](P104-105)他們在吐蕃的庇護(hù)下仍保存了相當(dāng)?shù)膶?shí)力，繼續(xù)與南詔對抗。公元794年南詔進(jìn)攻劍川和野共川，控制了三浪部落，設(shè)置劍川節(jié)度。

由劍川向南入龍口城就進(jìn)入西洱河地區(qū)，這是南詔國的政治、經(jīng)濟(jì)和文化中心所在。吐蕃贊普松贊干布統(tǒng)一吐蕃本土后開始向外擴(kuò)展。公元678年吐蕃大相悉若多布帥兵攻打西洱河，降服諸“蠻部”，應(yīng)該就是沿著上述線路經(jīng)劍川而來。蒼山與洱海之間是狹長的谷地，南北兩端分別有龍尾關(guān)和龍首關(guān)，易守難攻。吐蕃軍隊(duì)繞道蒼山側(cè)翼，修建鐵索橋，翻越蒼山直插西洱河地區(qū)。《大唐新語》卷十一記載“吐蕃以鐵索跨漾水，濞水為橋，以通西洱河蠻，筑城戍之?！狈絿ぴ凇吨袊髂蠚v史地理考釋》中說：“漾濞江南流經(jīng)點(diǎn)蒼山背，至合江鋪與洱海之水（龍尾江）合，又南流四十里，與備勝江合。則所謂濞水者，或即備勝江，而漾水即漾濞江也”。[6](P560)在《中國歷史地圖集》上，唐代的漾水是今天漾濞江的上游，流經(jīng)蒼山西，前后分別有龍尾江（此江為洱海出口，流經(jīng)龍尾城下）和順濞江（即備勝江）兩條支流匯入，最后流入瀾滄江。馮智認(rèn)為，當(dāng)時(shí)吐蕃軍隊(duì)修筑鐵索橋的具體位置在現(xiàn)今大理煉鐵街與平坡之間的地方靠近“洱河尾”的地方。[4]

7世紀(jì)后半期至8世紀(jì)初，在唐與吐蕃的博弈中，雙方都希望將南詔作為自己能夠倚靠的犄角。公元688年唐朝復(fù)置姚州都督府，第二年原本歸附吐蕃的“浪穹詔蠻”首領(lǐng)謗時(shí)昔帶領(lǐng)25個(gè)部落一起降唐。為了扭轉(zhuǎn)局面，公元703年吐蕃贊普親征西洱河地區(qū)。藏文史籍《弟吳教法源流》記載悉都松贊“在南詔被霍爾人所弒。覺熱·空悉與江格爾·索域二人拼死只將贊普之右大腿帶回，其余均未得”。[7](P4)公元707年唐靈武監(jiān)軍右都御使唐九征毀吐蕃漾濞江鐵橋，夷其城，建鐵柱于滇池以勒功。吐蕃企圖通過漾濞江鐵橋進(jìn)入蒼洱地區(qū)，進(jìn)而直接控制南詔，取得戰(zhàn)略優(yōu)勢。但是在唐朝的積極干預(yù)下，它沒能實(shí)現(xiàn)這一戰(zhàn)略目的，還付出了慘重的代價(jià)。吐蕃只好退居劍川以北，依靠神川都督府來控制周邊部落，間接對南詔施加政治影響。唐朝、吐蕃和南詔在西南地區(qū)的三角均勢由此確立。

吐蕃與南詔交通路線的西道又稱高黎貢山道，因在途中要翻越高黎貢山而得名，是吐蕃經(jīng)云南通往緬甸的貿(mào)易通道。相比東道，西道的情況比較復(fù)雜，經(jīng)過的地區(qū)主要位于橫斷山脈，地形特征兩山夾一江、兩江夾一山。高大的山脈間往往是開闊的谷地，相互交錯(cuò)。橫斷山脈主要呈南北走向，因此西道也多南北向的道路。

西道主線自南詔永昌城（云南保山）開始。公元743年南詔首領(lǐng)皮羅閣在此筑城，作為南詔永昌節(jié)度府的治所。永昌是西南地區(qū)通往印度和緬甸國際商路上的重要城鎮(zhèn)。由此向西渡過怒江至穹賧就要翻越高黎貢山，路途非常艱險(xiǎn)。《云南志》記載過高黎貢山“一驛在山之半，一驛在山之巔。朝濟(jì)怒江登山，暮方到山頂。冬中山上積雪苦寒，夏秋又苦穹賧，湯浪毒暑酷熱”，[1](P65)慧琳在《一切經(jīng)音義》中形容“唯有正二、三月乃是過時(shí)”。[6](P475)

翻越高黎貢山進(jìn)入現(xiàn)今的騰沖地區(qū)，南詔曾在這里設(shè)立軟化府。騰沖盛產(chǎn)馬匹，滇馬在北宋曾是中原王朝戰(zhàn)馬的主要來源。《云南志》記載“馬出越賧川東面一帶……有泉地美草，宜馬……尾高，尤善馳驟，日行數(shù)百里……也稱越賧聰……騰充及申賧亦出馬”。[1](P276)這里的越賧、藤充和申賧等地名經(jīng)方國瑜考證均位于騰沖地區(qū)。從騰沖向北、向西均有道路通吐蕃，向北南詔曾建有越禮城和長傍城，由長傍城沿南北走向的恩梅開江即可進(jìn)入吐蕃。從騰沖向西經(jīng)寶山城可以到麗水城（又稱尋傳城），公元762年閣羅鳳“西開尋傳”，當(dāng)?shù)亍奥阈巍薄ⅰ捌铛r”等部落相繼歸附，南詔設(shè)磨零都督府管理這些部落。[8](P82)由麗水城折向北到金寶城（緬甸密支那）。金寶城向南向西分別通往驃國（緬甸）和大小婆羅門（印度）。向北沿著南北走向的邁立開江而上，就到了《云南志》中記載的“大賧”。《云南志》記載“閣羅鳳嘗使領(lǐng)軍將于大賧中筑城，管制野蠻。不逾周歲，死者過半。遂罷棄，不復(fù)往來。”[1](P293)可見閣羅鳳在征服尋傳后沿著這條通道一度占領(lǐng)過大賧，但最后由于氣候條件惡劣而放棄。方國瑜認(rèn)為“大賧”就是今天的坎底，是橫斷山脈地區(qū)中最廣大的平川，多瘴氣?！按筚y周回百余里……三面皆大雪山，其高處迭天。往往有吐蕃至賧的貿(mào)易，云此山有路，去贊普牙帳不遠(yuǎn)。”[1](P67-68)翻越雪山后就進(jìn)入西藏的察隅地區(qū)。

除了這條干線之外，西道上還有許多民間貿(mào)易往來自發(fā)形成的小道，這也是西道的一個(gè)特點(diǎn)，錯(cuò)綜復(fù)雜?？偟膩砜?，因?yàn)槲鞯赖牡乩砗蜌夂驐l件比較惡劣，而且距離南詔核心區(qū)域較遠(yuǎn)，所以東道成為吐蕃與南詔交通的主線，不僅是雙方政治角力的戰(zhàn)場，還留下了許多文化和經(jīng)濟(jì)交往的痕跡。

二、藏傳佛教對南詔的影響

藏傳佛教傳入南詔的時(shí)間約是8世紀(jì)末到9世紀(jì)初，應(yīng)該不會早于吐蕃贊普赤松德贊時(shí)期（公元755至797年）。雖然在7世紀(jì)初的松贊干布時(shí)期，佛教就已經(jīng)傳入吐蕃，但是遭到了本土宗教苯教及貴族集團(tuán)的強(qiáng)烈抵制，他們趁年幼的赤松德贊即位，發(fā)動了吐蕃歷史上第一次禁佛運(yùn)動。[9](P7)此時(shí)佛教在吐蕃本土尚未扎根，更不可能向外傳播。公元763年成年的赤松德贊親政后，情況開始發(fā)生變化。他舉行大議事會，任用親信為大論、元帥，實(shí)際行使權(quán)力。藏文史籍《賢者喜筵》說赤松德贊年屆20歲時(shí)手臂麻痹，經(jīng)苯教師實(shí)施各種祈福禳災(zāi)的儀軌都沒有效果，于是廢除禁佛法令，詔諭吐蕃臣民像以前一樣信奉三寶，贊普的病情開始好轉(zhuǎn)。記載雖然有一些傳奇色彩，但赤德祖贊親政后確實(shí)重興佛法：迎請蓮花生、建桑耶寺、選吐蕃貴族子弟出家、組織翻譯佛經(jīng)，建立起完整的僧伽制度，確立佛教在吐蕃的地位，才具備了對外傳播的內(nèi)部條件。

吐蕃控制滇西北后，與南詔的政治關(guān)系越來越密切。唐天寶戰(zhàn)爭后，南詔更是投向吐蕃，接受“贊普鐘”的封號。雙方經(jīng)濟(jì)和文化交往大大增加。藏語中稱云南麗江為Sa-Tham，唐代史料記載“磨些蠻”的居住區(qū)名為“三探覓”，即為Sa-Tham的對音，是為當(dāng)時(shí)這種緊密關(guān)系的歷史痕跡。[10](P179)這為吐蕃佛教文化傳入南詔創(chuàng)造了便利。

藏傳佛教進(jìn)入南詔的情況與佛教初傳吐蕃很相似，先在南詔統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部流行，對民間的影響不大。一直到勸豐佑時(shí)期（826-859年），他和當(dāng)年吐蕃贊普赤德祖贊興佛一樣，大力提倡密教，在洱海地區(qū)普遍建立廟宇，迎請僧人。云南石寶山石窟的開鑿就是從這個(gè)時(shí)期開始的，其石窟和摩崖造像強(qiáng)烈的藏傳佛教印記，為研究吐蕃宗教文化對南詔的影響提供了重要線索。

石寶山石窟距劍川城約20余公里，分布著16處石窟和摩崖造像，包括石鐘寺區(qū)8處（第1-8窟）、獅子關(guān)區(qū)3處（第9-11窟）、沙登村區(qū)5處（第12-16窟）。較早的沙登村區(qū)第16窟第2龕的兩尊雕佛下的題記中有“天啟十一年七月廿五日題記”的字樣。天啟為南詔王豐佑的年號，天啟十一年應(yīng)為公元850年。較晚的石寶山區(qū)第1窟“阿泱白”龕頂?shù)哪珪}記末尾有“盛德四年作□己亥□八月三日記”，經(jīng)研究認(rèn)為是造像時(shí)所題。這是大理國王段智興年號，盛德四年為公元1179年。由此大致可以確定石窟開鑿的時(shí)間段。在石鐘山區(qū)石窟中還發(fā)現(xiàn)了兩個(gè)藏文題記，為來自藏地朝拜的佛教徒之手，說明當(dāng)時(shí)南詔的石寶山石窟也得到藏人的認(rèn)同與尊奉。[11](P188)

石寶山石窟造像中以觀音造像最多，分布在各區(qū)，是觀音崇拜的體現(xiàn)。觀音早期不過是阿彌陀佛的二脅侍菩薩之一，吐蕃贊普赤松德贊大力提倡佛教，抬高了觀音的地位，將其奉為至尊菩薩單獨(dú)供養(yǎng)。南詔地區(qū)的密教受到吐蕃崇尚觀音風(fēng)氣的影響，才會出現(xiàn)這么多的觀音造像?，F(xiàn)存《南詔中興二年畫卷》第1-6段的內(nèi)容是觀音幻化的故事，中興二年是公元899年南詔王舜化貞時(shí)期，進(jìn)一步說明觀音崇拜早在南詔國時(shí)期就在大理地區(qū)流行了。[11](P198)

整個(gè)石寶山石窟，特別是石鐘寺區(qū)8個(gè)窟的具體內(nèi)容和整體布局都體現(xiàn)了濃厚的藏傳佛教密宗文化特色，如石鐘寺區(qū)第6窟（明王堂）中的八大明王、天王、力士等造像秉承藏地密教造像夸張變形的風(fēng)格。第1窟的“阿泱白”經(jīng)研究最初實(shí)際上是藏密護(hù)法神怖畏金剛雕像，后來被鑿毀。雖然唐宋時(shí)期中原地區(qū)亦有密宗流傳，當(dāng)時(shí)在四川地區(qū)開鑿的佛教石窟中供養(yǎng)的密教尊像也不少，但并不是按曼陀羅法組織，而是顯密并弘，為當(dāng)時(shí)中原佛教信仰的主流。[12]所以石寶山石窟應(yīng)該更多是受到來自藏傳佛教的影響。

納西族的東巴教源于南詔時(shí)期云南的本土宗教，也受到了包括苯教和藏傳佛教在內(nèi)的吐蕃宗教文化的影響。東巴教徒認(rèn)為，祖師丁巴羅什來自西藏阿里古象雄，那是苯教的發(fā)源地。在東巴教的3尊大神里，有兩位是苯教和藏傳佛教的神靈。許多東巴教的咒語也使用藏語詞匯，法器也大都與苯教和藏傳佛教類似。東巴作法事戴的法帽“五佛冠”也是來自藏傳佛教?，F(xiàn)存近二萬冊的東巴經(jīng)都是用象形文字寫成的，有學(xué)者認(rèn)為納西族使用象形文字應(yīng)當(dāng)從唐初開始，至宋已經(jīng)流行，這些經(jīng)書的成書年代應(yīng)當(dāng)在宋初[13](P231)

三、吐蕃與南詔的經(jīng)濟(jì)交流

唐代吐蕃著力經(jīng)營滇西北地區(qū)，除了要在側(cè)翼對唐朝形成軍事壓力之外，還有自身的經(jīng)濟(jì)需求。在吐蕃社會占主導(dǎo)地位的游牧經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)單一且不穩(wěn)定，嚴(yán)重的自然災(zāi)害導(dǎo)致牲畜大批死亡，會威脅到整個(gè)社會的生存。因此吐蕃總是周期性向鄰近的農(nóng)耕地區(qū)擴(kuò)展，以取得本族群生存所需的資源。[14](P14)南詔地區(qū)物產(chǎn)豐富，《西洱河風(fēng)土記》云“其地有稻，麥，粟，豆，種獲一與中夏同，而以十二日為歲首。菜則蔥，韭，蒜，箐，果則桃，杏，李，奈。有絲麻蠶織之事，出絹，絲，布，，幅廣七寸以下染色有緋帛；早蠶以正月生，二月熟。畜則有牛，馬，豬，羊，雞，犬?！边@些都是地處高寒的吐蕃需要的。

吐蕃與南詔的經(jīng)濟(jì)交流中的很大一部分是以后者繳納貢賦的形式來實(shí)現(xiàn)的。史載悉都松贊“推行政令于南詔，使白蠻來貢賦稅，收烏蠻于制下”?！杜f唐書·南詔傳》說“吐蕃役賦，南蠻重?cái)?shù)……牟尋益苦之”。可見在吐蕃統(tǒng)治時(shí)期，南詔的貢賦負(fù)擔(dān)是比較沉重的，這也是南詔后來復(fù)歸于唐朝的重要原因。除此之外，雙方還有相當(dāng)規(guī)模的貿(mào)易，東道的鐵橋城就是主要的商品集散地，《云南志》記載“大羊多從西羌，鐵橋接吐蕃界三千二千口前來博易”。[1](P284)

從文獻(xiàn)記載來看，南詔運(yùn)往吐蕃的物資有鹽和絲綢。吐蕃時(shí)期藏地制鹽水平不高，“蕃中不解煮（鹽）法，以咸池水沃水上，以火焚柴成炭，即于炭上掠取鹽也。”這種鹽不僅產(chǎn)量低，質(zhì)量也很差，因此吐蕃對周邊地區(qū)鹽的需求量很大。唐朝政府曾想以川西豐富的鹽井資源作為手段來控制吐蕃，為爭奪鹽井吐蕃與唐朝發(fā)生過激烈的戰(zhàn)爭。南詔也有鹽井，史載“劍尋東南有傍彌潛井，沙追井，西北有若耶井，為溺井。劍川有細(xì)諾鄧井?！狈絿た甲C這些鹽井的位置在現(xiàn)今云龍，蘭坪和劍川交界。吐蕃之所以要努力控制這些地區(qū)，一個(gè)重要目的就是為了獲得穩(wěn)定的食鹽供應(yīng)。當(dāng)時(shí)就有人指出了這一點(diǎn)，“吐蕃唯利是貪，數(shù)淪鹽井……今知其將兵擬侵蠻落，兼擬取鹽井，事似不虛?！盵16]

南詔的絲織品也是輸出吐蕃的重要物資之一。南詔的絲織業(yè)發(fā)展得比較早，公元829年南詔攻占成都，擄掠了大量內(nèi)地紡織工匠，用來提高自身的紡織工藝。《云南志》記載“精者紡絲綾，亦織為錦及絹……亦有刺繡，蠻王并清平官禮衣悉服錦繡?！?/p>

吐蕃向南詔輸出的物資，除了前面提到在鐵橋城的牲畜之外，還有相關(guān)產(chǎn)品?！赌显t德化碑》碑文記載南詔首領(lǐng)閣羅鳳投降吐蕃時(shí)贊普“命宰相倚詳葉樂持金冠錦袍，金寶帶，金賬床，金扛傘，鞍，銀獸及器皿，珂貝珠，毯，衣服，駝馬，牛鞍等，賜為兄弟之國?！盵11](P155)這里的毯是一種毛織物，即藏地的氆氌。

吐蕃發(fā)跡于青藏高原的雅隆河谷，統(tǒng)一西藏本土后，經(jīng)過長期的對外擴(kuò)展，至贊普悉松德贊時(shí)期勢力范圍涵蓋現(xiàn)在的青海、甘肅南部、川西高原、滇西北高原和新疆的部分地區(qū)。這些地區(qū)原有族群大都屬于氐羌文化圈。吐蕃實(shí)施軍事征服后，在這些地區(qū)建立政治機(jī)構(gòu)，征收賦稅，也帶動了文化和經(jīng)濟(jì)的擴(kuò)散與交流。吐蕃的擴(kuò)展還引發(fā)了大規(guī)模的民族遷徙與融合，因?yàn)橥罗能娛陆M織以部落為單位，這些軍事化的部落長期駐守在被征服地區(qū)，沒有吐蕃贊普的命令不能返回本土。吐蕃政權(quán)瓦解后，他們就永遠(yuǎn)留了下來，與本地氐羌文化的族群融合，逐漸演變成現(xiàn)在青藏高原上藏族的各個(gè)群體。因此吐蕃的對外擴(kuò)展是青藏高原藏化歷史過程中的重要一環(huán)。藏文史籍《賢者喜宴》記載，吐蕃的中勇部駐扎在貝囊隆山上、恰貢和佩以下，任務(wù)就是攻取和控制南詔。[16]吐蕃解體后，這些人當(dāng)然也就沒法返回，遂與當(dāng)?shù)厝巳诤显谝黄?，成為現(xiàn)今滇西北藏人的起源。當(dāng)然文化的影響永遠(yuǎn)是相互的，滇西北藏族獨(dú)特的祭天習(xí)俗不見于其他藏區(qū)，卻與東巴教存在親源性，當(dāng)?shù)夭卣Z方言中大量的納西語借詞，這些現(xiàn)象都體現(xiàn)了吐蕃和南詔文化關(guān)系另外一個(gè)面向。[17]研究吐蕃與當(dāng)時(shí)周邊族群的互動，對理解藏族和藏文化圈的演變進(jìn)程，對中華民族多元一體格局形成的復(fù)雜性和多樣性，都會有所啟發(fā)。