吳凱歌，丁以壽

明代茶畫中品茗空間的意境淺析

吳凱歌，丁以壽

(安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)茶與食品科技學(xué)院，安徽合肥 230036)

明代是中國茶文化發(fā)展過程中一個(gè)重要的時(shí)期，明代中晚期的品茗生活不僅是一種藝術(shù)審美和人格修養(yǎng)的過程，更是極具美學(xué)意趣，而品茗空間即是一個(gè)飲茶生活的縮影，是將自己對社會(huì)、人生的理解通過創(chuàng)造想象或者選擇傾注在一定的空間中，繪畫能讓我們更直觀地感受。本文通過對明代茶畫中品茗空間及其意境進(jìn)行分析，感受其追求簡約卻又不失簡單，尋求清雅避世卻又明心見性，通過茶體悟自然的美好，對抗世間浮躁的喧囂的淡然心態(tài)及提煉出當(dāng)時(shí)茶人的高超審美和生活情趣。

明代茶畫；品茗空間；意境

“茶坊雅座，便是縱談天地古今之場所，捧著一把茶壺，他們把人生煎熬到最本質(zhì)的精髓”。林語堂先生曾如是說。我國飲茶風(fēng)俗由來已久，雖然飲茶行為在西漢辭賦家王褒的《僮約》中有記載，但是直到唐茶圣陸羽著《茶經(jīng)》，唐代僧人和士大夫推行茶宴及茶會(huì)，才將茶飲推向?qū)徝琅c藝術(shù)的高度，飲茶從而在文人雅士中傳播開來，飲茶不再只是一種日常需要，也成為一種精神需求和生活品質(zhì)追求的象征。且飲茶方式隨著制茶工藝的演進(jìn)而改變，唐宋時(shí)期的團(tuán)餅茶到明清時(shí)期的散茶，唐代復(fù)雜的煮茶方式到宋代的斗茶、再到明代的泡茶法，飲茶方式不再復(fù)雜，也使得人們開始從注重品茗方式到開始注重品茗環(huán)境的營造及茶侶的轉(zhuǎn)變，明中葉以來資本主義萌芽帶來了生活的富庶，各階層更是追求個(gè)性化的表達(dá)。茶館大量出現(xiàn)，茶廣泛深入到社會(huì)各階層，成為平民百姓的藝術(shù)化生活，文人茶事也同樣提升。

隨著時(shí)間的發(fā)展，茶文化也逐漸與其他藝術(shù)形式相融合，茶畫便是茶文化與繪畫相結(jié)合的一種藝術(shù)形式，以描述茶事活動(dòng)為主要內(nèi)容。茶畫藝術(shù)是對當(dāng)時(shí)社會(huì)形態(tài)、審美意識(shí)的一種反映，明代茶畫作品存世豐富，有許多設(shè)計(jì)品茗環(huán)境的作品，從這些作品中我們可直觀地感受明代的品茗空間，了解明代品茗空間的設(shè)計(jì)思想及明人高超的審美。明人的飲茶生活已經(jīng)是一種藝術(shù)審美的過程和人格修養(yǎng)的方式，追求茶中“至味”與“茶理”，體驗(yàn)了性靈至簡，返璞歸真的藝術(shù)精神。

1 明代茶畫中的品茗空間

1.1 茶畫的演變

雖然茶文化歷史久遠(yuǎn)，但是最早的茶畫只可追溯至唐代。而唐代繪畫以工筆人物畫為主，設(shè)色富麗典雅，不重背景，多描繪民間或?qū)m廷茶事，著重刻畫人物動(dòng)態(tài)和表情以及精致的道具、器皿，往往以工筆重彩繪寫一派富麗堂皇的場面，如《蕭翼賺蘭亭圖》、《宮樂圖》等。而宋代將品茗發(fā)展到斗茶這樣類似游戲的層面，隨著生活富足，斗茶之風(fēng)盛行，茶事活動(dòng)充滿了濃濃的生活氣息，[2]加之宋徽宗創(chuàng)辦畫院，培養(yǎng)書畫等藝術(shù)人才，加上宋代瓷器業(yè)的發(fā)展，茶器具也更加精美，同時(shí)斗茶之風(fēng)盛行，茶畫中增添了斗茶、煎茶等風(fēng)俗畫類別，多以寫實(shí)筆法描繪園林點(diǎn)茶、品茗及宮廷茶宴的盛況，通常畫面宏大，細(xì)節(jié)描繪詳實(shí)，如《十八學(xué)士圖》、《文會(huì)圖》、《茗園賭市圖》等，生動(dòng)地描繪了宋人品茗、斗茶、煎茶等茶事活動(dòng)。元代茶畫在內(nèi)容和形式上更加多樣化，元代蒙古入主中原，文人歸隱，水墨山水成了文人士大夫表達(dá)心境的方式之一，品茶也成了一種生活寄托。如《陸羽烹茶圖》、《安處齋圖》等將茶室活動(dòng)的描繪融入山水畫中。

明代飲茶除繼承宋元時(shí)期的煮茶、點(diǎn)茶法之外，萌芽于唐的泡茶法出現(xiàn)，隨著品茗方式的巨大改革，又隨著飲茶技藝日趨精致化，飲茶環(huán)境也日趨藝術(shù)化，再加之明代長時(shí)間保持著政治方面的專制高壓態(tài)勢，使廣大文人只能將自己的情懷寄托于淡泊名利、回歸自然的道家思想。關(guān)注自我的心靈放逐，流露出追逐思想解放與自由、個(gè)性的思想。明代在吸收唐、宋、元畫風(fēng)的同時(shí)融入時(shí)代特征從而形成了獨(dú)特的茶畫藝術(shù)風(fēng)格[2]。明代也不再以炙茶、碾茶、煮茶、奉茶、品茶、斗茶、論茶等以茶會(huì)友、以茶寄情等為主，出現(xiàn)了雅集、博古、品茗等題材，更多反應(yīng)文人審美意趣。明代也出現(xiàn)了對飲茶環(huán)境的描述和記錄。

1.2 明代茶畫中的品茗空間

品茗需要在一定的空間內(nèi)進(jìn)行，可為室內(nèi)亦可為室外，中國品茗空間沒有固定的標(biāo)準(zhǔn)樣式也沒有固定的建筑，在場所的選擇和環(huán)境的布置也更多樣性。吳智和先生在“明代茶人的茶寮意匠”中指出品茗空間應(yīng)分為以下五種:專室式以及書齋式、廳堂式、亭榭式與戶外式等五種。明人最講風(fēng)雅，因而對品茗環(huán)境也最為用心?！捌凡枰司帷笔切煳荚凇缎煳拈L秘集》中最先提到，馮可賓在《岕茶箋》的品茶“十三宜”也提到“精舍”[3]。明人不但愛環(huán)境風(fēng)雅的精致茶寮, 追求沒有俗務(wù)纏身、悠閑自得之心, 更講究情趣高雅、志同道合的茶侶，對品茗空間的營造上升到了對人和心境的要求，可謂是品茗藝術(shù)的典范[3]。而這種要求也在茶畫中呈現(xiàn)出來。

明代早期繪畫的主脈是浙派。浙派常以墨筆描繪人物眾多的雅集圖，人物場景以白描表現(xiàn)，人物衣紋線條緊勁、流暢。明中期嘉靖前后，浙派勢力漸漸沒落，尊“元四家”的文人畫家開始登上歷史舞臺(tái)，畫壇畫風(fēng)為之一變。江南地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，人文興盛，文人士大夫之間更是形成了一個(gè)“吳中文人集團(tuán)”，其中以文徵明、唐寅及仇英等為代表的文士茶人，他們的大部分茶畫描繪江南秀麗的山水風(fēng)光以及茶人置身其中怡然自得的茶事生活[2]。

吳派茶畫多表現(xiàn)茶寮書齋、友朋雅集、園林景致、送別、閑居等詩意化場景，彰顯虛靜淡雅的文人意趣，抒發(fā)個(gè)人的政治觀、人生觀與審美理想。吳派茶畫繼承文人畫風(fēng)格，寄茶事活動(dòng)于山水之中，畫中山水樹石一派蓊郁的景象。如文徵明的《滸溪草堂圖》、《惠山茶會(huì)圖》、《東園圖》，沈周的《拙修庵》、《高賢餞別圖》，唐寅的《煮茶圖》等都是吳派茶畫的代表作品[2]。

尤求的《品古圖》、李時(shí)的《清賞圖》等描繪的都是文人雅士在園林舉行雅集、品茗的場面，場景描繪都較為細(xì)膩，生動(dòng)形象地再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)文人清賞、品茗等場景。

王問《煮茶圖》描繪了文人烹茶、創(chuàng)作的情景，畫面右邊一文士正對竹爐聚精會(huì)神候湯烹茶。還有唐寅《臥煮東山》扇面、周臣《品茶圖》、吳門大家錢谷的《定慧禪院圖》等等，不勝枚舉。

明代文人雅集聚會(huì)活動(dòng)頻繁，也出現(xiàn)了許多以此為題材的茶畫內(nèi)容。如文徵明的《惠山茶會(huì)圖》、《東園圖》、謝環(huán)的《杏園雅集圖》、周翰的《西園雅集圖》等。文徵明的《惠山茶會(huì)圖》描繪暮春時(shí)節(jié)作者與好友七人在在惠山汲泉品茗，賞景賦詩的茶會(huì)情景。在惠山亭邊，列茶具于紅色茶幾上，茶幾旁有風(fēng)爐上放茶壺?zé)驕?，茶友陸續(xù)赴會(huì)[2]。

晚明畫家丁云鵬《盧仝煮茶圖》等更是引領(lǐng)了多樣化的茶空間與茶器陳設(shè)的時(shí)尚。其所繪茶畫隨時(shí)間、空間變換，與蕉葉、奇石對話。

2 茶畫品茗空間意境淺析

2.1 意境淺析

“意境”源自中國傳統(tǒng)美學(xué)，是中國古典美學(xué)中一個(gè)引人矚目的范疇，也是古典美學(xué)的核心范疇。那究竟何謂“意境”？據(jù)《現(xiàn)代漢語詞典》解釋“意境是文學(xué)藝術(shù)作品通過形象描寫出來的境界和情調(diào)”[4]。所謂“意境”，就是通過具體的象表現(xiàn)出來，又超越有限、具體的物象，其所描繪的景和表現(xiàn)的情融合，使人進(jìn)入無限的空間、時(shí)間，從而對整個(gè)人生、歷史、宇宙獲得一種哲理性的感受和領(lǐng)悟。這包含著兩個(gè)方面，“意”—藝術(shù)家情感理想的主觀創(chuàng)造，“境”—生活形象的客觀反映。這兩方面有機(jī)統(tǒng)一而形成“意境”。意境是中國美學(xué)的最高范疇，它代表了中國人的宇宙意識(shí)和生命精神，為中國美學(xué)思想獨(dú)有。

意境的基本構(gòu)成在于情景交融。意境是以有顯無，以實(shí)表虛，使有形具體的“象”和想象的、暗示象征的虛境融為一體，從而為藝術(shù)接受者提供一個(gè)可以生生不息的想象世界[4]。讓體驗(yàn)者在空間中達(dá)到精神回歸和感情交流，在繁忙的生活中獲得感情釋放。我們所看到的景是事物空間，而境是景所帶來的空間想象。如宗白華在《中國詩畫中所表現(xiàn)的空間意識(shí)》中論道：我們的詩和畫中所表現(xiàn)的空間意識(shí)是“俯仰自得”的節(jié)奏化的音樂化了的中國人的宇宙感[5]。亦如嚴(yán)羽在《滄浪詩話》中以“如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有意而意無窮”來形容。

明代茶畫的文人畫家主張?jiān)谄凡枳鳟嫊r(shí)不受外界干擾，致力于對客觀世界的寫照。卻又從中感悟自然之道，洞察天地事物的發(fā)展規(guī)律。主要針對在品茗空間中具有藝術(shù)性的表達(dá)之物，可為器具，可為景觀，也可為家具，更可為品茗空間的藝術(shù)品。品茗空間在處理空間問題與詩畫有相通之處，追求“境生于象外”，使人們在有限的物、景中領(lǐng)略到無限的空間。

2.2 茶與品茗空間意境

茶，本身就是天地自然之美和人工之美的完美結(jié)合。明太祖廢團(tuán)餅取散茶（葉茶），改變了唐宋以飲末茶為主，團(tuán)餅茶獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷的地位，而朱權(quán)《茶譜》舍棄蒸青團(tuán)餅摻諸香，獨(dú)倡蒸青葉茶，開創(chuàng)體驗(yàn)“茶有真味”的先河，讓我們領(lǐng)略茶的純粹及其自然之美。也正是因?yàn)槊鞔枞~的多樣性，導(dǎo)致了泡法的多樣化及環(huán)境等各方面的發(fā)展。

2.3 器物與品茗意境的營造

明初廢團(tuán)餅取散茶，便開始盛行泡茶法。泡茶方式不同，與飲茶有關(guān)的器具也有了改進(jìn)。白瓷大量使用，紫砂壺也大量出現(xiàn)。如唐寅《品茗圖》中即可見紫砂大壺。紫砂壺采用陶土加工而成，紫砂泥料色彩豐富，通過燒制可制成各種顏色，還極具觀賞性，有種“渾然天成”的美感，且紫砂泥可塑性好，加工后能隨意造型、雕刻、繪畫及題字等，卻又只有單一的實(shí)用功能：泡茶。紫砂壺簡約古樸又不失可愛的特性極大地展示了當(dāng)時(shí)茶人以壺言志、達(dá)意的情懷。而琴、琵琶等樂器可抒情，讓人超越二維的空間局限，進(jìn)入廣闊多維的藝術(shù)空間。

2.4 環(huán)境與品茗意境的營造

在茶畫中呈現(xiàn)的幾種品茗空間中，除必要的茶具和基本的家庭用具，并無繁雜之物，陳設(shè)也重在簡、潔，更為注重自然環(huán)境的融入。

專室式、書齋式一般陳設(shè)簡潔，環(huán)境幽靜，重在品茶、茶器及會(huì)茶侶。借外景得山林之趣。聞淡淡茶香，聽潺潺流水。有唐寅的《事茗圖》。

廳堂式一般以庭院為主，是建筑物與山水、花草組成的一個(gè)綜合藝術(shù)空間。主要為茶事賞文之所。以空曠、安靜為主，布置盆景、奇石、珍玩營造低調(diào)奢華的情趣，獨(dú)坐心靜神清，眾座賓至如歸。

亭榭式與戶外式會(huì)更重選擇一個(gè)環(huán)境而不是創(chuàng)造一個(gè)環(huán)境。茶為自然植物，入自然品茶，不需要情境的轉(zhuǎn)化。仇英《松亭試泉圖》中選擇野外一茶亭，茶亭有吐露世間景物、以天地為廬的俯仰自得，而山林野趣也與茶自然之味契合。

從明人品茗環(huán)境的營造中，可看出其追求簡約卻又不失簡單，尋求清雅避世卻又明心見性，通過茶體悟自然的美好，對抗世間浮躁的喧囂。

[1] 彭立春,吳克明.論林語堂的生態(tài)休閑思想及其現(xiàn)實(shí)啟示[J].當(dāng)代教育理論與實(shí)踐,2012,4(01):143-146.

[2] 何鑫,楊杰.明代茶畫藝術(shù)研究[J].福建茶葉,2017,39(03):292-293.

[3] 薛晨,周智修.中國古代品茗空間探究[J].中國茶葉,2017,39(10):38-39.

[4] 劉翠鵬. 意在筆先 融情入境——管窺中國園林意境的創(chuàng)造[D].北京林業(yè)大學(xué),2004.

[5] 劉鑫. 中國古代審美空間的建構(gòu)研究[D].陜西師范大學(xué),2015.

S571.1

A

1006-5768（2019）04-186-03

2019-03-28

（責(zé)任編輯：蔣文倩）