?？?史琳娜

(長(zhǎng)江大學(xué) 文學(xué)院，湖北 荊州434023)

荊河戲是發(fā)源于湖北荊州、沙市一帶的地方劇種，自明代以來(lái)，流行于長(zhǎng)江中游之荊江兩岸及湘西澧水流域一帶，俗稱“上河戲”“上河路子”“大臺(tái)戲”“荊河調(diào)”，1954年由國(guó)務(wù)院定名為“荊河戲”。2006年6月9日，國(guó)務(wù)院正式批準(zhǔn)荊河戲列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。向云駒在《世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》中特別強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間性、瀕危性和多樣性。民間性，即大眾的、集體記憶的，群團(tuán)與社區(qū)共同尊崇的，以狩獵經(jīng)濟(jì)、游牧文化、農(nóng)耕文明為主的文化；瀕危性，即具有一定生態(tài)依賴性，往往處于人亡藝絕境地，在現(xiàn)代化進(jìn)程中面臨瓦解、崩潰并急速消亡的文化；多樣性，即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)千姿百態(tài)，創(chuàng)造主體(民族、群體、社區(qū)、個(gè)體等)涉及全人類各國(guó)家各民族。[1]荊河戲被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅表明荊河戲具有深厚的內(nèi)涵及豐富的價(jià)值，更警醒世人要重視對(duì)荊河戲的傳承和保護(hù)。因此，應(yīng)以荊河戲被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目為契機(jī)，加大對(duì)荊河戲的保護(hù)力度。筆者主要梳理了近三十年來(lái)有關(guān)荊河戲的學(xué)術(shù)研究成果，力爭(zhēng)為進(jìn)一步探究、傳承、保護(hù)、發(fā)展荊河戲提供思路。

近三十年來(lái)，關(guān)于荊河戲的學(xué)術(shù)研究成果集中表現(xiàn)在兩方面，一是學(xué)術(shù)著作，主要有蕭耀庭、陳建文《荊河戲音樂(lè)研究》[2]，王瀘《荊河戲藝術(shù)探源》[3]，趙玉春、李啟斌、王文華《荊河戲史料集》[4]，蕭耀庭、易鳳林、申象泉《荊河戲音樂(lè)集萃》[5]；二是期刊、報(bào)紙文章，截至目前，已發(fā)表三十余篇。從荊河戲的研究現(xiàn)狀來(lái)看，研究者主要從荊河戲本體、保護(hù)模式、傳承方式及歷史作用等角度開(kāi)展對(duì)荊河戲的深度探索。

一、荊河戲本體研究

荊河戲是一種歷史悠久、內(nèi)涵豐富、形式多樣的地方戲曲藝術(shù)。荊河戲的歷史源流，荊河戲與京劇、漢劇、南劇的關(guān)系等，則成為探究荊河戲歷史文化發(fā)展脈絡(luò)的熱點(diǎn)話題。

(一)歷史起源與發(fā)展流變研究

1.歷史起源

關(guān)于歷史起源，學(xué)界已經(jīng)基本達(dá)成了共識(shí)，即荊河戲起源于明朝。劉友軍在《澧州荊河戲的聲腔演變及其唱腔特色》中提出“荊河戲起源于明初永樂(lè)年間”[6]；孔慶夫、金姚在《探究湖北地方戲曲——荊州荊河戲》中指出，“相傳，在明代永樂(lè)二年(1404年)，沙市(現(xiàn)荊州市沙市區(qū))已有類似于荊河戲的戲劇演出，當(dāng)時(shí)稱之謂‘楚調(diào)’”，“從荊河戲的產(chǎn)生的源頭上看，明朝時(shí)期的楚調(diào)是其源頭之一”[7]；熊曉輝在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視閾下的荊河戲傳承及特點(diǎn)分析》中認(rèn)為，“從澧水流域荊河戲的劇種淵源關(guān)系來(lái)看，荊河戲的形成應(yīng)在明代，經(jīng)乾隆、嘉慶、咸豐、同治以后，達(dá)到鼎盛時(shí)期”[8]。

2.發(fā)展流變

關(guān)于荊河戲的發(fā)展流變，研究者一般從社會(huì)大背景出發(fā)，綜合分析荊河戲藝人的生存狀況、劇團(tuán)的發(fā)展態(tài)勢(shì)、觀眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的程度，探討各個(gè)時(shí)期荊河戲的歷史狀態(tài)，探索荊河戲的發(fā)展流變規(guī)律。

熊曉輝在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視閾下的荊河戲傳承及特點(diǎn)分析》中指出，“澧水流域荊河戲最早是以湖北沙市為活動(dòng)中心的，并逐漸向四周輻射”；明代“九宮”“十八廟”都有戲樓；“清咸豐、同治以后，荊河戲盛極一時(shí)。在湖北有‘太壽班’‘三元班’，與漢劇之‘太和班’‘同樂(lè)班’長(zhǎng)期峙立，互爭(zhēng)雄長(zhǎng)。清末民初，澧水流域除了有專業(yè)的荊河戲社班活動(dòng)外，還有許多業(yè)余清唱荊河戲的‘圍鼓班’”；“清光緒年間至民國(guó)建立前后，湖北荊州、沙市和湖南澧州各縣又先后成立了六十多個(gè)荊河戲戲班，民國(guó)時(shí)逐漸衰落。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)后，荊河戲受到極大的影響和摧殘”。易飛在《常德荊河戲現(xiàn)狀考察與唱腔藝術(shù)研究》中談到“抗日戰(zhàn)爭(zhēng)和解放戰(zhàn)爭(zhēng)取得勝利，荊河戲一息尚存”[9]，并結(jié)合新中國(guó)成立后的各項(xiàng)國(guó)家政策與時(shí)代背景，論述荊河戲在當(dāng)時(shí)所面臨的發(fā)展困境。熊曉輝和易飛關(guān)于荊河戲的論述，與學(xué)界對(duì)荊河戲的普遍認(rèn)知相符?！霸跐h劇的歷史上，荊河戲、常德漢劇、巴陵戲(其實(shí)都是出自荊河派)這三個(gè)劇種為傳播漢劇的皮黃腔立下了汗馬功勞，作出了巨大的貢獻(xiàn)。”[10]由荊河派發(fā)展而形成的四個(gè)劇種是荊河戲、巴陵戲、常德漢劇、南劇。揚(yáng)鐸與揚(yáng)宗珙在《漫話荊河戲的形成與南北路的由來(lái)》中指出，“在荊沙不僅漢劇荊河派發(fā)展流變成了荊河戲，還成就了一批漢劇名班、名角”，“荊河戲因此稱皮黃為南北路，是以其活動(dòng)中心分屬湖北、湖南而定的，應(yīng)該說(shuō)是恰如其分的”[11]。龐小凡《荊河戲源流考》結(jié)合地方戲曲史，對(duì)荊河戲的聲腔源流——高腔、昆腔、彈腔在荊楚地區(qū)的流播進(jìn)行了考察，認(rèn)為荊河戲萌芽階段在明末清初至清中葉乾隆以前，受西皮調(diào)以及二黃調(diào)或徽調(diào)的影響，南北聲腔合流之后，形成了有一定影響力的彈腔，在對(duì)外流布的過(guò)程中，最終形成了具有地方特色的地方戲曲劇種。[12]

(二)音樂(lè)及表演藝術(shù)研究

1.音樂(lè)研究

劉友軍在《澧州荊河戲的聲腔演變及其唱腔特色》中闡述了荊河戲的唱腔演變及荊河戲唱腔“呔腔呔調(diào)”“北弦南腔”“南路唱腔‘生半邊’”等特色。楊顏嘉在《澧州荊河戲的唱腔研究》[13]中以荊河戲表演創(chuàng)作中的“唱、念”為突破點(diǎn)，歸納了荊河戲在表演、唱詞、旋律、節(jié)奏等方面的規(guī)律。易飛在《荊河戲唱腔用嗓的基本類型與發(fā)展趨勢(shì)》[14]中勾勒了常德荊河戲傳統(tǒng)唱腔的發(fā)展軌跡，論述了常德荊河戲唱腔的具體內(nèi)容，包括板式變化、唱腔結(jié)構(gòu)、行當(dāng)分腔、荊河戲潤(rùn)腔藝術(shù)、荊河戲用嗓、發(fā)聲機(jī)能、氣生運(yùn)行及音色變化，并將荊河戲與學(xué)生學(xué)習(xí)有機(jī)結(jié)合起來(lái)。荊河戲是一種地方傳統(tǒng)戲曲，我們不應(yīng)當(dāng)忽視其他戲曲研究與之相關(guān)的內(nèi)容。劉國(guó)杰《論板腔體音樂(lè)》[15]、易鳳林《論內(nèi)五外八調(diào)》[16]、海震《西皮腔淵源形成新探》[17]、王璨《南北之聲 正反之腔》[18]等文章主要從唱腔音樂(lè)、曲式結(jié)構(gòu)、曲調(diào)聲韻、曲牌、伴奏等方面研究戲曲音樂(lè)，對(duì)荊河戲研究具有一定的借鑒意義。

2.表演藝術(shù)研究

趙訓(xùn)科[19]論述了荊河戲的歷史起源與流變、傳播區(qū)域，同其他戲曲的淵源，劇目劇本、表演程式及基本功法，服裝服飾，保護(hù)與傳承措施等。何玉人《荊楚熱土的文化瑰寶——王瀘〈荊河戲藝術(shù)探源〉的價(jià)值和意義》一文，“從戲曲音樂(lè)的特性出發(fā)梳理荊河戲的源流”，“用獨(dú)特的行當(dāng)表演闡述劇種的審美特征”，指出“荊河戲研究凝聚了中國(guó)戲曲的美學(xué)精神”[20]。嚴(yán)森焱在《有表情的舞臺(tái)——淺談舞臺(tái)美術(shù)設(shè)計(jì)為荊河戲帶來(lái)的新生命力》[21]中指出，舞臺(tái)美術(shù)藝術(shù)同荊河戲表演結(jié)合，是荊河戲發(fā)展的必然方向?？讘c夫、金姚《探究湖北地方戲曲——荊州荊河戲》及熊曉輝《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視閾下的荊河戲傳承及特點(diǎn)分析》均介紹了荊河戲的歷史沿革、傳承情況、行當(dāng)及表演特點(diǎn)、聲腔及音樂(lè)特點(diǎn)。桑俊、謝圣心《荊河戲的歷史源流與表演藝術(shù)》[22]通過(guò)考證荊河戲的起源地，推斷荊河戲的歷史源流，從唱腔特點(diǎn)、表演程式和基本功法、表演特色等方面，論述了荊河戲的表演藝術(shù)。?？?、謝圣心《荊河戲“掃臺(tái)”儀式探析》[23]一文指出，荊河戲的“掃臺(tái)”儀式“是自清代道光年后逐漸發(fā)展起來(lái)的一種成熟的戲曲表演形式”，文章介紹了“掃臺(tái)”儀式的具體形態(tài)，分析了“掃臺(tái)”儀式的特點(diǎn)，并解讀了“掃臺(tái)”儀式的獨(dú)特民俗內(nèi)涵。

(三)劇本、劇目研究

荊河戲的劇本、劇目研究大多是介紹荊河戲劇目概況，但也有部分研究成果是以荊河戲劇本為出發(fā)點(diǎn)，探求荊河戲的劇本特色。如熊曉輝在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視閾下的荊河戲傳承及特點(diǎn)分析》中介紹了荊河戲的劇目及分類特點(diǎn)。王建科《漢水流域戲曲中的三國(guó)戲》[24]一文介紹了陜南一帶、襄陽(yáng)南陽(yáng)一帶、武漢鐘祥一帶三個(gè)區(qū)域的三國(guó)戲，并且明確指出武漢鐘祥一帶的荊河戲三國(guó)戲劇本數(shù)量可觀。龐小凡《荊州市群藝館藏荊河戲鈔本初探》[25]《荊州市群藝館藏荊河戲三國(guó)戲手抄本研究》[26]，以荊州市群藝館藏荊河戲手抄本為考察對(duì)象，闡明了荊河戲劇種、劇目特點(diǎn)及三國(guó)戲與荊楚地域文化的關(guān)系。高翔《荊河戲〈斬三妖〉的表演特色探析》[27]以劇本《斬三妖》為基礎(chǔ)，從基本概況、劇目溯源、演繹方式、敘述技巧、戲曲人物的動(dòng)作分析等方面再現(xiàn)了荊河戲的獨(dú)特魅力。

二、荊河戲保護(hù)傳承與開(kāi)發(fā)利用研究

2018年，中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)文物保護(hù)利用改革的若干意見(jiàn)通知》，要求各地區(qū)、各部門結(jié)合當(dāng)?shù)貙?shí)際，認(rèn)真貫徹落實(shí)黨的十九大精神，進(jìn)一步加大力度，做好我國(guó)文物保護(hù)利用和文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工作。

(一)保護(hù)傳承

荊河戲保護(hù)、傳承研究主要在兩個(gè)層面展開(kāi)：一是從區(qū)域地方戲曲著手，二是從荊河戲本身著手。汪麗亞《改革激活了江漢平原的演出市場(chǎng)——仙桃、潛江、石首劇團(tuán)情況調(diào)查》[28]，總結(jié)了江漢地區(qū)戲曲演出市場(chǎng)景氣的原因，提出了江漢地區(qū)面臨的新問(wèn)題，預(yù)測(cè)了江漢市場(chǎng)趨向。羅超、陳昔禪、莫念《論新媒體下荊河戲發(fā)展與傳承之困境》指出，“利用新媒體，以政府補(bǔ)貼為主，劇團(tuán)自營(yíng)創(chuàng)收為輔，培養(yǎng)青年傳承人，堅(jiān)持從群眾中來(lái)，到群眾中去”[29]，是緩解荊河戲?qū)擂翁幘车挠行緩?。桑俊、李建軍《荊河戲的發(fā)展困境與校園保護(hù)傳承對(duì)策——以長(zhǎng)江大學(xué)十年保護(hù)歷程為例》[30]《國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目“荊河戲”的高校傳承模式研究》[31]總結(jié)、交流了荊河戲保護(hù)經(jīng)驗(yàn)，長(zhǎng)江大學(xué)保護(hù)荊河戲?qū)嵺`是荊河戲發(fā)展史上高校首次參與保護(hù)、傳承的實(shí)例，具有一定的借鑒價(jià)值。雒仁啟、王華龍《地方戲曲的發(fā)展困境與突圍策略——以荊州地區(qū)荊河戲?yàn)槔芬晃?，“基于?duì)荊州地區(qū)荊河戲的深入調(diào)研，提出了大眾傳播策略，借助碎片化的方式進(jìn)行傳播；開(kāi)拓創(chuàng)新策略，大膽創(chuàng)新；人才傳承策略，主動(dòng)進(jìn)入校園，培育接班人”[32]。王華龍、桑俊《江漢平原荊河戲傳承人的現(xiàn)狀調(diào)查及保護(hù)對(duì)策》從傳承人的學(xué)藝經(jīng)歷、知識(shí)結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)收入三方面考察荊河戲傳承人現(xiàn)狀，從傳承人生活保障、資料研究、培養(yǎng)模式、經(jīng)濟(jì)創(chuàng)收、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展[33]等方面尋找保護(hù)荊河戲傳承人的對(duì)策。相關(guān)研究還有丁茵《想念荊河戲》[34]、周晶《漫談瀕危劇種荊河戲的搶救與保護(hù)》[35]。

(二)開(kāi)發(fā)利用

曹莉芳、余三定《發(fā)展農(nóng)村地方戲劇 構(gòu)建農(nóng)村和諧社會(huì)》[36]，王祚興《縣級(jí)劇團(tuán)在新農(nóng)村建設(shè)中的積極作用》[37]從地方戲曲對(duì)農(nóng)村社會(huì)的推動(dòng)作用入手，呼吁有關(guān)部門重視荊河戲等地方戲劇的開(kāi)發(fā)利用。許青、鐘璞在《澧州荊河戲的產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)研究》中強(qiáng)調(diào)，“其生存與發(fā)展的現(xiàn)代性不只是表現(xiàn)形式的審美超越，還必須置于市場(chǎng)效用與消費(fèi)需求的產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)語(yǔ)境中，對(duì)荊河戲進(jìn)行題材內(nèi)容與表現(xiàn)形式的創(chuàng)意與策劃，以產(chǎn)業(yè)化的生產(chǎn)方式與運(yùn)行機(jī)制賦予其創(chuàng)新活化機(jī)制?！盵38]

三、其他相關(guān)研究

第一，歷史環(huán)境與地理區(qū)位相結(jié)合，演示地方戲曲的發(fā)展流變與時(shí)代境遇。如龔戰(zhàn)《淺析湖北地區(qū)戲曲劇種的流布現(xiàn)狀》[39]、曾凡安《太平天國(guó)對(duì)晚清劇壇的影響》[40]、魏莉《湖北地方戲曲的歷史成就》[41]等。

第二，展現(xiàn)當(dāng)前地方戲曲的生存危機(jī)，分析現(xiàn)狀緣由，尋求指導(dǎo)性對(duì)策。如鐘璞《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下的湖南地方戲劇文化自覺(jué)缺失》[42]、李躍忠《湖南地方戲曲生存現(xiàn)狀探析》[43]、阮潤(rùn)學(xué)《對(duì)湖北地方戲曲的回看和思考》[44]、嚴(yán)榮利《湖北地方戲曲保護(hù)發(fā)展現(xiàn)狀及其對(duì)策研究》[45]、尹伯康《湖南當(dāng)代戲劇劇種興衰談——〈湖南當(dāng)代戲劇史〉編纂素材之四》[46]、胡勁松《振興戲曲面臨的問(wèn)題與對(duì)策》[47]等。

第三，整合資源，讓?xiě)蚯幕M(jìn)校園，實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新性傳承。整合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源方面，如李偉《“文化強(qiáng)省”戰(zhàn)略背景下湖南傳統(tǒng)戲曲的社會(huì)功能探析——以祁劇為例》[48]，陸思晴、楊麗瑩、郭妮《荊州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源整合與利用研究》[49]，盧川《論荊州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護(hù)》[50]。戲曲文化進(jìn)校園方面，如伍益中《湖南地方戲曲融入高校校園文化建設(shè)的可行性對(duì)策研究》[51]，丁慧《湖北省傳統(tǒng)戲劇非遺數(shù)字化平臺(tái)建設(shè)與研究》[52]，蘇振華《基于湖南普通高校地方傳統(tǒng)戲曲教育現(xiàn)狀的調(diào)查與分析》[53]，田兆元、劉慧《高校聯(lián)盟模式下的節(jié)日文化譜系建構(gòu)——以清明祭祀為例》[54]，孫正國(guó)《“地方戲業(yè)余劇團(tuán)”：大學(xué)傳承非遺的創(chuàng)新實(shí)踐》[55]等。這些研究有利于把握戲曲的整體生存狀況，拓展荊河戲保護(hù)和傳承的思路。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，近三十年來(lái)，荊河戲研究成績(jī)突出，在荊河戲的音樂(lè)、表演、劇本、行當(dāng)人物、傳承人等方面，皆有一定涉獵；荊河戲的生存現(xiàn)狀、形成原因、傳承保護(hù)，亦有相當(dāng)數(shù)量的研究成果。今后，荊河戲研究要革新思維，擴(kuò)寬思路，避免“炒冷飯”“走老路”。首先，荊河戲的本體研究已為荊河戲的發(fā)展規(guī)劃了宏偉藍(lán)圖，為了更好地彰顯荊河戲的獨(dú)特魅力，應(yīng)增加與荊河戲特色相關(guān)的內(nèi)容。其次，荊河戲保護(hù)和傳承研究，已為荊河戲的發(fā)展開(kāi)創(chuàng)了良好的局面，今后的研究重心應(yīng)放在探索可行性與創(chuàng)新性舉措上。最后，其他研究從地方戲曲的現(xiàn)狀、傳承保護(hù)及利用開(kāi)發(fā)等角度為荊河戲研究提供了許多值得借鑒的思路，有利于拓展荊河戲研究的深度和廣度。