馬 騰
作為孔門后學(xué)的重要派別,子思學(xué)派是理解先秦由儒入法、禮法演進(jìn)思想史之關(guān)鍵,然而立足于出土文獻(xiàn)研究子思學(xué)派法思想的著述仍付之闕如。郭店儒簡的研究多著眼于子思性情論對孟荀人性論的奠基意義,多囿于儒法對立觀點(diǎn),難從法律思想史視閾闡明子思學(xué)派對戰(zhàn)國法家的影響;中國法律思想史的研究鮮有述及孔孟之間的儒門后學(xué),雖曾有學(xué)者述及子思對法家的具體影響,但未及《性自命出》等郭店文獻(xiàn),以致忽視子思性情論與法家思想關(guān)系的基礎(chǔ)層面。筆者認(rèn)為,結(jié)合傳世文獻(xiàn)與郭店儒簡來看,子思學(xué)派博大精深,復(fù)雜多方:在人性論說方面,其學(xué)長于性情論說,而未斷言人性善惡;在政治理想方面,其學(xué)崇尚傳統(tǒng)而主張功利,既思慕“周禮”又傾心“管法”;在德刑治術(shù)方面,其學(xué)既主重德輕刑之旨,又倡賞刑爵祿之策。合言之,在這些議題上,前一方面反映子思學(xué)派對儒門宗旨的傳承弘揚(yáng),后一方面則展現(xiàn)學(xué)隨術(shù)變之創(chuàng)見,從論述人類性情之好惡出發(fā)思考社會(huì)秩序,從而主張牧民以利、任法以治,申言刑賞之道,對法家思想不乏影響,試分述如下。
《五行》仁,義禮(帛書本作“禮智”)所由生也?!缎宰悦觥沸宰悦?命自天降。道始于情,情生于性。凡道,心術(shù)為主。仁,性之方也,性或生之。忠,信之方也。信,情之方也,情出于性。《語叢一》刑生德,德生禮,禮生樂,由樂知刑。禮因人之情而為之。知禮然后知刑。《語叢二》情生于性,禮生于情。愛生于性,親生于愛,忠生于親。欲生于性,慮生于欲。惡生于性,怒生于惡,勝生于怒,惎生于勝,賊生于惎。強(qiáng)生于性,立生于強(qiáng),斷生于立。
從法思想的視角來看,在這種關(guān)乎政治治理與社會(huì)規(guī)范的論說范式中,當(dāng)一切規(guī)范被歸原于人之性情,又作用于人之性情時(shí),則德禮與刑法孰先孰后、孰本孰末的法思想論說,是依循“知禮然后知刑”的儒家邏輯,抑或倒置為法家“刑生力,力生強(qiáng),強(qiáng)生威,威生德,德生于刑”[注]蔣禮鴻:《商君書錐指》卷二《說民》,北京:中華書局,1986年,第38頁。的法權(quán)命題,均可在性情敘述中左右逢源。既然各種社會(huì)規(guī)范形態(tài)都統(tǒng)合于“性情—治道”范式中,子思學(xué)派的“好惡”性情論就可能流衍為善惡諸說,并導(dǎo)引對道德禮法的各所取舍。
一方面,《性自命出》昭示著人類應(yīng)致力于“心術(shù)”,開啟“即心言性”的門徑,曰“凡道,心術(shù)為主”,從而潛藏著孟學(xué)“內(nèi)圣”與“性善”的線索[注]有論者認(rèn)為,《性自命出》論性是多層次的,包括以人論性、以天論性、以氣論性、以心論性、以情論性、以習(xí)論性以及以善惡論性等。它從普遍性原則出發(fā),一步步指向超越性,最后以孟子超越性與普遍性的統(tǒng)一完成了儒家性善論的奠基。參見丁為祥:《從〈性自命出〉看儒家性善論的形成理路》,《孔子研究》2001年第3期。。孟子主張人性有善端,人之為惡不在于先天的本性原因,而是后天的習(xí)染與陷溺,這無疑是為告誡世人,無論從個(gè)體修身還是從國家治理的角度,勘落習(xí)氣祛除惡念,擴(kuò)充善端達(dá)致善德都是可能且必要的。故孟子樂言“持志”“養(yǎng)氣”,極而言之乃曰“人皆可以為堯舜”[注]焦循撰,沈文倬點(diǎn)校:《孟子正義》卷二十四《告子下》,北京:中華書局,1987年,第810頁。。對個(gè)人修身而言,自然要通過“反求諸己”“盡心知性”的自覺倫理修養(yǎng)而獲致善德、踐行仁義;于國家治理而言,社會(huì)秩序的混亂、犯罪的滋生,直接根源于人性善端的壅滯[注]參見馬止戈、付鴻棟:《禮法融合的人性基礎(chǔ)》,《法學(xué)評論》1999年第2期。。要拯救時(shí)弊,重建秩序,就必須激發(fā)人的善端,張揚(yáng)人的善性。這種社會(huì)秩序的建構(gòu)模式訴諸仁義道德,使人無奸邪違法之心,以收潛移默化之效。
子思學(xué)派從人之性情構(gòu)建了包羅禮法規(guī)范的治道體系。由于性情論富有廣闊的言說空間,因而其對治道的審思亦不乏倫理與功利、傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)的權(quán)衡,在子思“從周復(fù)禮”的傳統(tǒng)姿態(tài)與“牧民以利”的功利主義敘述反差中得以呈現(xiàn)。
(一)從周復(fù)禮的傳統(tǒng)姿態(tài)
《孔叢子·雜訓(xùn)》載子思言:“夫子之教,必始于《詩》《書》,而終于禮樂,雜說不與焉?!盵注]傅亞庶:《孔叢子校釋》卷二,北京:中華書局,2011年,第111頁。對于治學(xué),子思主張恪守傳統(tǒng),秉承師學(xué),擯棄雜說[注]“雜說”或注解為諸子百家之說,參見王鈞林、周海生譯注:《孔叢子》,北京:中華書局,2009年,第75頁。。對政治亦如是,孔子畢生從周復(fù)禮,子思亦思慕周公之治。《孔叢子·公儀》載:
穆公問子思曰:“吾國可興乎?”子思曰:“可?!惫唬骸盀橹魏??”對曰:“茍君與大夫慕周公、伯禽之治,行其政化,開公家之惠,杜私門之利,結(jié)恩百姓,修禮鄰國,其興也勃矣?!盵注]傅亞庶:《孔叢子校釋》卷三,第165頁。
按說,其時(shí)李悝興魏、吳起強(qiáng)楚,戰(zhàn)國富國強(qiáng)兵之勢已風(fēng)起云涌。執(zhí)掌弱國,魯穆公之問可能流露出一種對興國爭霸的悲觀態(tài)度。周禮崩壞日久,子思尚侈談行周政化,修禮鄰國,則無不展露一種從周復(fù)禮的原儒姿態(tài)。而后子思居衛(wèi),衛(wèi)君或許逐于時(shí)興而萌生棄“道”學(xué)“術(shù)”之念,子思即以“體道者逸而無窮,任術(shù)者勞而無功”[注]傅亞庶:《孔叢子校釋》卷三《抗志》,第178頁。令其打消。其時(shí)君王權(quán)術(shù)論甚囂塵上,子思之鄙夷態(tài)度可見一斑。
(二)“牧民以利”的功利主義
然另一方面,子思言“牧民以利”,越出仁學(xué)藩籬而以政治功利為旨。這種“牧民以利”之義利觀,蓋與孔孟言談之習(xí)相左??鬃釉唬骸熬佑饔诹x,小人喻于利?!盵注]程樹德撰,程俊英、蔣見文點(diǎn)校:《論語集釋》卷八《里仁下》,北京:中華書局,1990年,第267頁?!盁o欲速,無見小利。欲速則不達(dá),見小利則大事不成?!盵注]程樹德撰,程俊英、蔣見文點(diǎn)校:《論語集釋》卷二十七《子路下》,第921頁。孟子申義利之辨,以“王亦曰仁義而已,何必曰利”[注]焦循撰,沈文倬點(diǎn)校:《孟子正義》卷二《梁惠王上》,第36頁。為開場白,呼吁“仁政”,乃至極言“舍生而取義”之理[注]焦循撰,沈文倬點(diǎn)校:《孟子正義》卷二十三《告子下》,第783頁。。荀子也說:“先義而后利者榮,先利而后義者辱。”[注]王先謙撰,沈嘯寰、王星賢整理:《荀子集解》卷二《榮辱》,第58頁。儒家以“重義輕利”為教義,子思確也曾勸君主去“貪利之心”,有時(shí)卻不諱言“以利為先”?!犊讌沧印るs訓(xùn)》記載一段關(guān)于“義利”的思辨:
孟軻問牧民何先。子思曰:“先利之。”曰:“君子之所以教民,亦有仁義而已矣,何必曰利?”子思曰:“仁義固所以利之也。上不仁則下不得其所,上不義則下樂為亂也,此為不利大矣。故《易》曰:‘利者,義之和?!衷唬骸冒采恚猿绲乱?。’此皆利之大者也?!盵注]該段文字各本頗有歧異,參見傅亞庶:《孔叢子校釋》卷二,第114、128頁。
對話之事雖多視為偽言,思想表達(dá)則不無其旨。在此,“子思”直言利益為先,固有孔子“先富后教”之義,但在這一與孟子的對話語境中與“仁義”形成對立,又可見其無意于“義利之辨”。一方面,“先利之”神似管仲“倉廩實(shí)”“衣食足”之說,子思表達(dá)出對物質(zhì)基礎(chǔ)的優(yōu)先關(guān)注,對社會(huì)民生的切切關(guān)懷;另一方面,“仁義固所以利之也”形似墨家“兼相愛,交相利”之論,子思揭示了“仁義”學(xué)說的最終歸宿在于廣義的“利”,即一種著眼于使民眾“得其所”的“秩序之利”。將利害關(guān)系視為所有道德倫理的根本基礎(chǔ)或終極依據(jù),乃古今中外功利主義思想家之通理?!鞍采怼薄暗闷渌庇诖朔俏╆P(guān)切物質(zhì),自有其精神安頓之意。然子思仁義不止于心性概念或道德要目,而是將之?dāng)U及于民眾生活安頓與社會(huì)秩序的構(gòu)建,讓人民得其所即是仁,不亂即是義,即所謂“利用安身,以崇德也”。《國語·晉語一》有一名言見“仁”之義:“為仁者,愛親之謂仁;為國者,利國之謂仁?!盵注]徐元誥撰,王樹民、沈長云點(diǎn)校:《國語集解》,北京:中華書局,2002年,第264頁。儒家“外王”之面從未模糊,思想與權(quán)力須臾不離,意味著“利國之仁”正是中心要義。故致力于使義利不相悖,或許才是儒家治道推衍之途。子思終以“利之大者”釋疑,便是要打破功利的狹隘界定,將其擴(kuò)展為宏富的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),且在實(shí)踐考量上合致道德仁義學(xué)說。這是對儒家仁義道德的政治闡釋,實(shí)用理性的率真表達(dá),更足以表明法家式功利政治的基本姿態(tài)。蒙文通謂:“孟子斥言利,而子思氏之儒,飾為此言,以明利之與義調(diào)和而不相背?!盵注]蒙文通:《古史甄微》,成都:巴蜀書社,1987年,第234頁。至于孟子因“牧民以利”之說生疑,可謂合于其義利之辨,觀孟子斥梁惠王“何必曰利”,正足以反襯子思功用旨趣與孟子仁義立場的差異。不過,孟子以利民詮釋仁政,則又表明子思的實(shí)用性學(xué)說的潛在影響。子思告誡魯穆公以“惠百姓之心”,“除非法之事”,“毀不居之室以賜窮民,奪嬖寵之祿以振困匱”[注]傅亞庶:《孔叢子校釋》卷二《雜訓(xùn)》,第113頁。,不亦有如“仁政”題中之義?即使子思的詮釋與孔孟具有實(shí)質(zhì)性差異,那也意味著“儒分為八”之趨勢與儒學(xué)多元解釋的余地,反映學(xué)術(shù)思想與時(shí)代背景的密切關(guān)聯(lián),及儒學(xué)對戰(zhàn)國時(shí)期功利政治的影響[注]儒門發(fā)展及其與戰(zhàn)國政治之關(guān)系,尚有子夏氏之儒西河學(xué)派的影響問題,參見馬騰:《禮學(xué)傳承與君權(quán)政治——子夏氏之儒對法思想史的影響》,《華東政法大學(xué)學(xué)報(bào)》2016年第2期。。
法家崇尚功利,以為富國強(qiáng)兵之本,主張“利出一孔”,以農(nóng)戰(zhàn)政策稱霸于“爭于氣力”之世。商君曰:“國之所以重,主之所以尊者,力也?!盵注]蔣禮鴻:《商君書錐指》卷五《慎法》,第138頁。韓非曰:“力多則人朝,力寡則朝于人,故明君務(wù)力?!盵注]王先慎撰,沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校:《韓非子集解》卷十九《顯學(xué)》,第461頁。由此,韓非構(gòu)建出一套體系化的以“功用”為“的彀”的功利主義理論。誠然,法家的功利主義與強(qiáng)力理論已與儒學(xué)大相徑庭。然而,這更多是言說重點(diǎn)與姿態(tài)選擇的差異,正如子思言論所反映,儒門中確有后學(xué)洞悉經(jīng)世致用顯揚(yáng)事功之意義,持一種朝現(xiàn)實(shí)功利權(quán)衡的治道理念。這是理解戰(zhàn)國由儒入法以至后世儒法合流的基礎(chǔ)。
與對傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)、倫理與功利的權(quán)衡有關(guān),子思學(xué)派的法思想也呈現(xiàn)出熔道德規(guī)范與賞刑治術(shù)于一爐的特征。主張道德教化,批判戰(zhàn)爭刑罰,推崇管仲而并言禮法,以至承認(rèn)“以法資仁”,論述“賞刑之道”,都是子思學(xué)派這一特征的體現(xiàn)。
(一)主張政治德性與批判戰(zhàn)刑觀點(diǎn)
今本《緇衣》載:
子曰:夫民,教之以德,齊之以禮,則民有格心;教之以政,齊之以刑,則民有遁心。故君民者,子以愛之,則民親之;信以結(jié)之,則民不倍;恭以蒞之,則民有孫心。《甫刑》曰:“苗民匪用命,制以刑,惟作五虐之刑曰法?!笔且悦裼袗旱?,而遂絕其世也。[注]今本末句畫龍點(diǎn)睛,為簡本所無。至于其余文字,郭店楚簡《緇衣》及上博簡《緇衣》文字略同,可為印證。參見荊門市博物館:《郭店楚墓竹簡》,第130頁;馬承源主編:《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》(一),第190頁。
在德刑關(guān)系上,子思之儒忠實(shí)于孔門德政教旨。作為歷史的反面教訓(xùn),苗民弗用“命”(或“靈”),制定虐刑奉為治理手段,不僅喪失合法性根基,還毀壞社會(huì)道德,顛覆社會(huì)秩序,導(dǎo)致族群瓦解。故而,為政之根本就在于君主正身以展現(xiàn)一種道德正面姿態(tài),此處刻畫的“愛”“信”“恭”諸品格,均經(jīng)由教化之政逐一顯現(xiàn)。同樣,《尊德義》亦彰明為政以教化為先的理念:“善者民必眾,眾未必治,不治不順,不順不平。是以為政者教導(dǎo)之取先?!盵注]荊門市博物館:《郭店楚墓竹簡》,第173頁。
郭店簡《成之聞之》載:
君子之于教也,其道民也不浸,則其淳也弗深矣。是故亡乎其身而存乎其辭,唯(雖)厚其命,民弗從之矣。是故畏服型(刑)罰之屢行也,由上之弗身也。昔者君子有言曰:戰(zhàn)與型(刑),人君之述(墜)德也。[注]末句從裘注,參見荊門市博物館:《郭店楚墓竹簡》,第167、169頁。
立足于對當(dāng)時(shí)各國刑戰(zhàn)政策趨勢的批判,子思學(xué)派認(rèn)為,統(tǒng)治者失德是民眾違法犯罪的根源,若訴諸戰(zhàn)與刑,則形成一種惡性循環(huán),故曰“戰(zhàn)與刑,人君之墜德也”。君主修身以德,百姓競相跟從,方為消弭戰(zhàn)刑之道。關(guān)于德禮與政刑之辨,子思學(xué)派仍秉承孔子德禮為先之說?!毒l衣》云:“夫民,教之以德,齊之以禮,則民有格心。教之以政,齊之以刑,則民有遁心?!盵注]鄭玄注,孔穎達(dá)疏,龔抗云整理,王文錦審定:《禮記正義》卷五十五,北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第1502頁。關(guān)于刑罰與赦宥之辨,子思學(xué)派嚴(yán)刑卻不反赦宥?!段逍小吩疲骸安缓啿恍校荒洳晦q于道。有大罪而大誅之,簡也;有小罪而赦之,匿也。有大罪而弗大誅,不行也。有小罪而弗赦也,不辯于道也?!盵注]荊門市博物館:《郭店楚墓竹簡》,第150頁。大罪當(dāng)誅,小罪可赦,確實(shí)符合儒家罪刑觀念[注]關(guān)于“簡”和“匿”,陳來說:“前者是義,后者是仁,前者是強(qiáng),后者是柔,它們分別適合所對應(yīng)的政治情形。能簡能匿,能兼掌握大問題上的原則性和小問題上的可變性?!?陳來:《竹簡〈五行〉篇與子思思想研究》,《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第2期)?!蹲鸬铝x》曰“刑不逮于君子,禮不逮于小人”[注]荊門市博物館:《郭店楚墓竹簡》,第174頁。,更是《荀子》《禮記》禮刑分施論的先聲,成為中國古代正統(tǒng)的禮刑觀。
綜觀郭店楚簡《性自命出》《緇衣》《尊德義》《五行》《唐虞之道》《忠信之道》等篇,心性論說、德目詮釋、禮教觀念俯拾皆是,注重血緣孝道、內(nèi)心修養(yǎng)的理念旨趣,以王者之師自居、取道義而遠(yuǎn)爵祿的人格精神一覽無余。子思還曾表彰孟子車“言稱堯、舜,性樂仁義”[注]傅亞庶:《孔叢子校釋》卷二《雜訓(xùn)》,第112頁。,亦是孔門教旨的翻版,乍觀之下似與戰(zhàn)國法家思想判若云泥。
(二)推崇“管法”及禮法同功論
子思不僅祖述堯舜,還推崇齊管仲之“法治”,從社會(huì)規(guī)范功能的角度揭示禮法融通互補(bǔ)的關(guān)系?!犊讌沧印び泦枴份d:
祖孫交談之實(shí)未能確證,禮法優(yōu)劣之辨則意義深遠(yuǎn)。子思這番禮法“異用同功”論,可能折射當(dāng)時(shí)“法取代禮”的法制態(tài)勢。對于子思“何必但禮樂”之問,孔子雖不反對“任法”可達(dá)致天下大治之“同功”的前提,但強(qiáng)調(diào)兩者之“異用”,在于仁義教化與寡恩任刑:教化精神的禮義,乃嚴(yán)而寡恩之“法”所望塵莫及。制定法律本身就需要足夠的見識(shí)智慧,此一錘定音之事須得“管仲之知”方足勝任。況且,法術(shù)之士往往聲稱可以垂法不變而治,然鑒于管仲身死法息,孔子指出在歷史檢驗(yàn)中“禮”比“法”更具穩(wěn)定性與實(shí)效性?!岸Y治”憑借仁義之風(fēng)而百世不輟,“法治”則寡言精神原則而未諳治本,過于注重規(guī)范形式而反易生變??磥恚鬃痈嗟卦忈尪Y法“異用”之關(guān)鍵。然而,子思的禮法“異用同功”論,實(shí)際上符合后世對禮法關(guān)系的基本認(rèn)識(shí)。尤其所突出“同功”的秩序價(jià)值,正是厘清禮法之辨與詮釋儒法合流的基礎(chǔ)。
首先,子思仰慕強(qiáng)齊之管仲,蘊(yùn)含著一個(gè)緣于禮法斷裂時(shí)代的重要質(zhì)疑:禮樂之治早已韶華不再,管仲之法乃能強(qiáng)國稱霸,夫子緣何常懷從周之心,因仍禮樂之治,而對法治興致索然?至如《禮記·樂記》曰:“禮、樂、刑、政,四達(dá)而不悖,則王道備矣。”[注]鄭玄注,孔穎達(dá)疏,龔抗云整理,王文錦審定:《禮記正義》卷三十七,第1085頁。子思“何必但禮樂”之問,多少符合“王道”對規(guī)范的統(tǒng)合訴求,反映其在時(shí)代趨勢推使下愈發(fā)重視刑政,盡管大體仍未脫離儒之德教主軸。
其次,對于管仲其人其政,孔子曾稱頌其仁,而子思則專揚(yáng)“法治”。從齊桓管仲成王霸業(yè)的史事中,子思提煉出“任法以治”的精髓,這是對東周伊始“法取代禮”之法制現(xiàn)象的感知洞察。結(jié)合“牧民以利”之說,子思認(rèn)為“以法而治”是“天下稱仁”的根本原因,只要能變法立制強(qiáng)國富民,最終就能獲得正面的道德評價(jià),與是否遵行禮樂之治無必然聯(lián)系?!昂伪氐Y樂”有如后世漢宣“奈何純?nèi)蔚陆獭敝祮?,是對純?nèi)稳鍖W(xué)治國的大膽質(zhì)疑,批判將“禮樂之治”奉為一元治道的狹隘觀念。甚至,子思學(xué)派還說“圣人不以權(quán)教,故立制垂法,順之為貴”[注]傅亞庶:《孔叢子校釋》卷二《雜訓(xùn)》,第113頁。,“民淫僭上者為無法,無法者則君罪”[注]傅亞庶:《孔叢子校釋》卷三《巡守》,第152頁。,這些強(qiáng)調(diào)法律制度重要性的思想,則更是與法家思想毫無二致。
再次,處于春秋早期,管仲不乏“業(yè)用”周禮,倡言“四維”,卻以佐成齊桓首霸而垂名后世。非如《國語》等書所述強(qiáng)齊霸業(yè),孔子著眼于華夏文化的保衛(wèi)而許之以仁。而子思對管仲之稱譽(yù)更多展露政治事功理念,政治權(quán)力及法制功效才是根本問題,“仁”要么用以自飾德性,要么立足富民事功。這種全盤肯定管仲事功的評述與儒家姿態(tài)有所疏隔,似乎更合于法家霸道法治之思維。畢竟,對管仲保留些許微詞(連荀子也批判管仲“力功不力義,力知不力仁”),乃后世純?nèi)迮c法家色彩的功利、霸道劃清界限的必要表態(tài)[注]參見干春松:《儒家王道政治秩序的構(gòu)建及其遇到的困境——以“管仲之器小哉”的詮釋為例》,《哲學(xué)研究》2011年第4期。。
最后,子思意識(shí)到禮法融通與互補(bǔ)的可能,揭示禮法“異用同功”的關(guān)系,旨在闡明“正俗化民”的治理秩序應(yīng)是禮樂政刑的最基本價(jià)值,以提煉對治道終極目的的認(rèn)識(shí)。禮法之異用,是作為不同特征的社會(huì)治理規(guī)范使然;禮法之同功,則是作為社會(huì)規(guī)范本身所實(shí)現(xiàn)之秩序使然。這是儒門后學(xué)逐漸意識(shí)到變法、法治之重要性,而給予法術(shù)之士的啟發(fā)。戰(zhàn)國法家著作《管子·樞言》云“法出乎禮,禮出乎治”[注]黎翔鳳撰,梁運(yùn)華整理:《管子校注》卷四,第246頁.,真可謂子思這段評論的最好注解,也是子思學(xué)派與法家思想所由通之明證。
綜上,子思這番禮法思索至簡至真,“法與禮樂異用而同功”,蘊(yùn)含由儒入法、儒法合流、禮法融合之端倪。后來意識(shí)形態(tài)化的禮法秩序觀,從國家法典“德禮為政教之本,刑罰為政教之用”[注]長孫無忌等撰:《唐律疏議》卷一《名例》,北京:中華書局,1983年,第3頁。的禮法規(guī)范,至士人著述關(guān)于禮法“其本則合,其用則異”[注]柳宗元:《柳宗元集》卷四《議辯·駁復(fù)仇議》,北京:中華書局,1979年,第102頁。“循環(huán)表里,迭相為用”[注]白居易著,顧學(xué)頡校點(diǎn):《白居易集》卷六十四《策林三·五十四刑禮道》,北京:中華書局,1979年,第1352頁。等論說,即發(fā)端于斯言。
(三)“以法資仁”與“賞刑之道”
若“以法資仁”對法律制度基本功能的闡述仍未為足,那么子思學(xué)派體系中富有實(shí)用意義、立足性情觀點(diǎn)的“賞刑之道”,更能揭橥其性情論與功利觀的潛在路向?!读隆吩唬骸白鞫Y樂,制刑法,教此民爾,使之有向也,非圣智者莫之能也?!盵注]荊門市博物館:《郭店楚墓竹簡》,第187頁。子思學(xué)派將“禮樂”與“刑法”對舉,皆以為教民之方。以禮樂教民可以理解,以刑法教民,則恐怕對當(dāng)時(shí)公布成文法潮流與刑治路線有所肯認(rèn)。這就順理成章地牽涉賞刑之道的言說,細(xì)繹其言,實(shí)乃子思學(xué)派察見德禮與刑法治理模式所由通?!缎宰悦觥费裕骸拔促p而民勸,含福者也;未刑而民畏,有心畏者也?!逼渌髻p刑之論,亦有由外在規(guī)范求諸內(nèi)在自覺遵從的路徑,清晰可見儒家式偏于主觀狀態(tài)陳說所予以流行賞刑話語的詮釋。郭店簡《緇衣》篇中更是凸顯“爵”與“刑”之要義,曰:
政之不行,教之不成也,則刑罰不足恥。而爵不足勸也。故上不可以褻刑而輕爵?!犊嫡a》曰:“敬明乃罰?!薄秴涡獭吩唬骸安バ讨稀!盵注]荊門市博物館:《郭店楚墓竹簡》,第130頁。
不管贊同與否,現(xiàn)實(shí)政治中“刑”與“爵”已不可逆轉(zhuǎn)地成為治理的實(shí)質(zhì)手段。在此,子思學(xué)派非但不諱刑罰爵祿之說,反有陳其要領(lǐng)之旨。其所引《康誥》“敬明乃罰”之訓(xùn),彰顯“罰”的權(quán)威性與分明感,與法家“信賞必罰”有所相通;其所引《呂刑》“播刑之迪”一義,彰顯“刑”的傳播意義與教育功能,與法家“以法為教”殆相逼近。故而,極力申言刑罰爵祿的重要性,及其之于政治與教化的決定意義,子思學(xué)派的理念已與法家學(xué)說近在咫尺[注]上博簡《中弓》中亦載孔子有“刑政不緩,德教不倦”之理念,參見馬承源主編:《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》(三),上海:上海古籍出版社,2003年,第275頁。。至如《尊德義》云:
賞與刑,禍福之基也,或前之者矣。雀(爵)立(位),所以信其然也。征侵,所以攻□□。刑□,所以□舉也。殺戮,所以除害也。不由其道,不行。[注]荊門市博物館:《郭店楚墓竹簡》,第173頁。
概言之,子思本人自幼浸染于儒門家說,違背祖訓(xùn)家學(xué)誠然不易,然其學(xué)派開“性情”范式,倡“牧民以利”,主“禮法同功”,論“賞刑之道”,此四端與后來法家人性好利惡害論、功利主義、“法治”路線、“賞刑”二柄之關(guān)聯(lián)又昭然若揭。
一般認(rèn)為荀子思想開儒法合流之先河,董仲舒之時(shí)儒法終得合流。其實(shí)在孔門弟子中,不管是西河重禮派之宗師子夏,還是洙泗心性派之代表子思,關(guān)于君主、禮法、德刑、性情的各種思想言論,皆可與后來法家專制思想、任法賞刑說、功利觀、人性論深加對觀。先秦諸子百家的學(xué)派劃分,固有其思想特質(zhì)之根據(jù),然而,各派言論學(xué)說的廣泛傳播與交流滲透,以及現(xiàn)實(shí)政治經(jīng)驗(yàn)的實(shí)用取舍與提煉總結(jié),推使某些思想家或自辟源泉闡發(fā)新說,或兼收并蓄取合各論,終成其為“軸心時(shí)代”之思想圖景。因此,品鑒春秋戰(zhàn)國之際游移于儒法思想之間的思想家,審思其與孔孟之儒、商韓之法的接榫處抑或契合點(diǎn),有助于洞悉中國法律思想史上“儒法分合”這一發(fā)展主線。探析子思學(xué)派法思想亦旨在于此,這種從人類性情之好惡出發(fā)展開治道言說,并權(quán)衡傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)、審思倫理與功利、統(tǒng)合德禮與賞刑的法思想,對戰(zhàn)國法家思想不乏啟示效應(yīng)與深刻影響,且是后世逐步圓融為官學(xué)抑或帝制意識(shí)形態(tài)之儒學(xué)的先導(dǎo)。