摘 要: 作為一種非正式的社會(huì)組織,以血緣和地緣關(guān)系為紐帶的宗族組織在鄉(xiāng)村治理中功能顯著。文章認(rèn)為在實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興、構(gòu)建鄉(xiāng)村共建共治共享新格局背景下,宗族組織能夠填補(bǔ)基層自治的“管理真空”,增強(qiáng)宗族認(rèn)同與情感歸屬,弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化,實(shí)現(xiàn)道德教化,鄉(xiāng)賢的回歸也為鄉(xiāng)村治理提供了智力與資金支持。當(dāng)然,宗族組織在參與鄉(xiāng)村治理時(shí)也面臨著對(duì)宗族傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)片面、參與治理的渠道與機(jī)制缺乏、政策支持力度不足等方面的限制。在鄉(xiāng)村治理的新時(shí)期,需要從轉(zhuǎn)變宗族負(fù)面觀念,構(gòu)建宗族組織參與鄉(xiāng)村治理的渠道和有效機(jī)制,為其提供政策、環(huán)境支持等方面促進(jìn)宗族組織參與鄉(xiāng)村治理能力的發(fā)揮和提升,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村治理科學(xué)有效的目標(biāo)。
關(guān)鍵詞: 宗族組織;鄉(xiāng)村治理;基層治理;鄉(xiāng)村振興
中圖分類號(hào):D422.6 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A DOI:10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2019.06.07
歡迎按以下方式引用:夏苗苗.宗族組織在鄉(xiāng)村治理中的功能及其參與路徑研究[J].克拉瑪依學(xué)刊,2019(6)42-47.
宗族組織作為參與中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)治理的一支重要力量,自20世紀(jì)七八十年代開始一直備受關(guān)注。關(guān)于宗族的概念,呂思勉從宗、族的概念入手,詳細(xì)論述了姓氏、大小宗、族長(zhǎng)與族產(chǎn)、譜牒、祭祀、合族而居等問(wèn)題,為后世研究宗族組織提供了理論依據(jù)。張宏明則從人類學(xué)角度指出宗族就是在國(guó)家行政劃分的框架下,由一群無(wú)論有無(wú)血緣關(guān)系的人建構(gòu)的一個(gè)父系繼嗣群體。[1]30從前人的著述中可以發(fā)現(xiàn),宗族作為一種社會(huì)組織形式,是指強(qiáng)調(diào)源自同一祖先、生活在同一地域、通過(guò)血緣和地緣關(guān)系的蔓延和擴(kuò)張,并擁有共同利益、統(tǒng)一文化和社會(huì)認(rèn)同的包括小家族到大宗族的自治組織。宗族作為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的基本組織單位,具有相當(dāng)全面的社會(huì)功能。
改革開放以來(lái),學(xué)者們對(duì)于宗族組織在當(dāng)代鄉(xiāng)村治理中的作用褒貶不一。一部分學(xué)者以“宗族威脅論”看待宗族組織的復(fù)興,如馬俊軍指出,農(nóng)村基層黨組織和黨員干部“家族化”問(wèn)題嚴(yán)重,具體表現(xiàn)在“換屆選舉,拉幫結(jié)派;發(fā)展黨員,近親繁殖;村務(wù)管理,圈子掌控;集體經(jīng)濟(jì),家族謀利;組織生活,嚴(yán)重虛化;村官監(jiān)督,軟弱乏力”[2]85。一些學(xué)者保持中立態(tài)度,如寇翔指出,宗族勢(shì)力在鄉(xiāng)村社會(huì)中的復(fù)興既有與現(xiàn)代文明不相符的消極作用,也有保持文化傳統(tǒng)、促進(jìn)社會(huì)穩(wěn)定的積極作用,需要辯證看待。[3]23還有一種聲音,認(rèn)為宗族組織在當(dāng)代鄉(xiāng)村治理中依然有其存在的積極價(jià)值,如張磊等指出,“宗族制度權(quán)威因其社會(huì)價(jià)值屬性而能在正式制度權(quán)威缺位時(shí)進(jìn)行有益補(bǔ)充,這不僅符合治理有效的價(jià)值目標(biāo),也是宗族制度權(quán)威與治理現(xiàn)代化需求的價(jià)值對(duì)接”[4]114??傮w來(lái)看,宗族組織并非只是陳腐的傳統(tǒng)遺存和阻滯鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展的消極因素,在鄉(xiāng)村治理中,宗族組織仍能以其血緣和地緣優(yōu)勢(shì)發(fā)揮道德教化、維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的有效價(jià)值。在鄉(xiāng)村振興的新時(shí)期,我們應(yīng)當(dāng)建立和完善激勵(lì)政策和手段引導(dǎo)宗族組織加入鄉(xiāng)村治理的行列中,著力挖掘宗族組織的社會(huì)文化功能,與時(shí)代價(jià)值相接軌,分析阻礙宗族組織參與鄉(xiāng)村治理的各種因素,通過(guò)積極引導(dǎo)和扶持,推動(dòng)宗族組織參與鄉(xiāng)村治理的體制機(jī)制創(chuàng)新,不斷健全鄉(xiāng)村治理體系,從而實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的科學(xué)有效。
一、價(jià)值與作用:宗族組織在當(dāng)前鄉(xiāng)村治理中的功能
作為一種先賦性和所屬性的實(shí)體群體,村民日常生活場(chǎng)景的很大部分都是在宗族文化活動(dòng)中展開的, 并且無(wú)不體現(xiàn)著宗族文化的烙印。宗族意識(shí)通過(guò)各種儀式性活動(dòng)、家族規(guī)范體現(xiàn)出來(lái),并具有很強(qiáng)的適應(yīng)性。在鄉(xiāng)村治理的新階段,宗族組織在農(nóng)村社會(huì)中發(fā)揮著不可忽視的重要作用。
(一)宗族組織能夠填補(bǔ)基層治理的“管理真空”
改革開放以來(lái) ,中國(guó)的農(nóng)村人口經(jīng)歷了從“不離土不離鄉(xiāng)”到“離土不離鄉(xiāng)”再到“離土又離鄉(xiāng)”的變化,支撐鄉(xiāng)村社會(huì)文明轉(zhuǎn)型和可持續(xù)發(fā)展的知識(shí)、人才、資金、技術(shù)等資源大量流失,鄉(xiāng)村治理可利用的資源和手段嚴(yán)重緊缺,特別是基層自治組織中具有較高知識(shí)文化水平的青年人才外流,使得基層自治組織成員的年齡結(jié)構(gòu)比例失調(diào),出現(xiàn)干部老齡化趨勢(shì)。宗族組織的復(fù)興在一定程度上填補(bǔ)了基層組織弱化而導(dǎo)致的“管理真空”狀態(tài)。[5]168傳統(tǒng)的自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)以及“皇權(quán)不下縣,縣下惟宗族”的鄉(xiāng)村自治基礎(chǔ)長(zhǎng)期以來(lái)賦予宗族文化以巨大的生命力,作為鄉(xiāng)村社會(huì)覆蓋面最廣、影響最持久的宗族組織,對(duì)內(nèi)以強(qiáng)有力的組織規(guī)范制約著成員的行為、約束內(nèi)部紛爭(zhēng),對(duì)外則將村莊的利益和規(guī)范與宗族利益緊密聯(lián)系,并將其內(nèi)化為村民的本能意識(shí)與文化自覺,強(qiáng)調(diào)集體福利,重視文化傳統(tǒng)、孝敬父母,并通過(guò)修族譜、建宗祠、祭祖等團(tuán)體活動(dòng)加強(qiáng)社會(huì)聯(lián)系和凝聚力,這些規(guī)范、公約、儀式活動(dòng)一定程度上降低了農(nóng)村治理成本,有效滿足了鄉(xiāng)村公共事務(wù)的需要,對(duì)于保持整個(gè)村莊穩(wěn)定的生活秩序和社會(huì)關(guān)系具有顯著作用。
(二)宗族組織是增強(qiáng)宗族認(rèn)同與情感歸屬的重要力量
過(guò)去,部分地區(qū)的宗族祠堂及宗族儀式被弱化,但這只是宗族外在的文化形態(tài),其內(nèi)部的深層結(jié)構(gòu)并沒(méi)有遭受到實(shí)質(zhì)性破壞。換句話說(shuō),人們內(nèi)心依舊保留著對(duì)傳統(tǒng)宗族的認(rèn)同感,宗族文化與宗族記憶始終存在?,F(xiàn)代社會(huì)中人們存在的浮躁、缺乏歸屬感等問(wèn)題,亟需通過(guò)集體情感的撫慰得以解決。鄉(xiāng)村宗族組織作為維系宗族內(nèi)部認(rèn)同的機(jī)制,通過(guò)修繕祠堂、修訂族譜、祭祀祖先等活動(dòng),加強(qiáng)村民之間的社會(huì)聯(lián)系。這些儀式的舉辦不只是延續(xù)過(guò)去的記錄,而且是通過(guò)追溯和構(gòu)建共同的祖先喚起族人的血緣觀念、強(qiáng)化祖先意識(shí),這種在共同的社會(huì)經(jīng)濟(jì)與文化生活中所形成的認(rèn)同意識(shí)和集體主義情結(jié),使得即使是外出謀生多年的游子也不會(huì)因長(zhǎng)期在外而割斷他的宗族根脈。這種宗族儀式的復(fù)興不僅能夠滿足村莊內(nèi)部成員的心理情感需要,還能夠跨越地域界限,加強(qiáng)與海外宗親間的聯(lián)系,增強(qiáng)人們對(duì)于村莊的認(rèn)同感與歸屬感,進(jìn)而從族內(nèi)認(rèn)同跨越到地域認(rèn)同,當(dāng)然,這對(duì)于華僑回鄉(xiāng)投資建設(shè)也有積極意義,如回鄉(xiāng)建工廠、興修水利、投資基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè),等等。
(三)現(xiàn)代鄉(xiāng)賢的回歸為鄉(xiāng)村治理提供支持
在社會(huì)治理重心向基層下移中,現(xiàn)代鄉(xiāng)賢的地位和作用得到政府和村民的一致認(rèn)可和贊許。在不少地區(qū)更是延續(xù)了鄉(xiāng)賢治村的治理理念,借助鄉(xiāng)賢的力量實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村社會(huì)的治理和建設(shè)。在現(xiàn)代社會(huì),社會(huì)關(guān)系和社會(huì)結(jié)構(gòu)的深刻變化為新鄉(xiāng)賢成長(zhǎng)提供了相應(yīng)的舞臺(tái),現(xiàn)代鄉(xiāng)賢有了更加豐富的內(nèi)涵和作用。在新的社會(huì)治理背景下,鄉(xiāng)賢被界定為具有出色的才能、高尚的品德與情懷、能影響鄉(xiāng)村政治經(jīng)濟(jì)社會(huì)生態(tài)并愿為之作出貢獻(xiàn)的賢能人士,包括退休公職人員、教師、德高望重者以及道德模范等社會(huì)賢達(dá)人士。隨著鄉(xiāng)村社會(huì)的不斷變革和發(fā)展,現(xiàn)代鄉(xiāng)賢在內(nèi)涵更加豐富的同時(shí),其職能范圍也變得更加廣泛?,F(xiàn)代鄉(xiāng)賢一方面能夠填補(bǔ)治理主體的空缺,不僅具有管理鄉(xiāng)村事務(wù)的輔助作用,而且在促進(jìn)農(nóng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)教化以及保護(hù)環(huán)境、完善農(nóng)村社區(qū)基礎(chǔ)設(shè)施方面發(fā)揮著強(qiáng)有力的作用;另一方面,現(xiàn)代鄉(xiāng)賢又通過(guò)其資源、能力和廣泛的社會(huì)關(guān)系加強(qiáng)鄉(xiāng)村內(nèi)外的聯(lián)系,通過(guò)整合各種社會(huì)資源彌補(bǔ)鄉(xiāng)村社會(huì)資源的不足,在農(nóng)村社區(qū)治理中發(fā)揮重要作用。鄉(xiāng)土文化中所具有的獨(dú)特的情感紐帶將鄉(xiāng)賢與故土緊緊地聯(lián)系起來(lái),守望相助、患難相恤的宗族傳統(tǒng)激勵(lì)著在外奮斗和發(fā)展的鄉(xiāng)賢帶著對(duì)家鄉(xiāng)的思念和眷戀重回故土,將自己的財(cái)富、能力、智慧以各種方式發(fā)揮作用,推動(dòng)鄉(xiāng)村的建設(shè)和發(fā)展,在鄉(xiāng)村治理中扮演著越來(lái)越重要的角色。
(四)宗族組織是弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化,實(shí)現(xiàn)道德教化的有效載體
鄉(xiāng)村宗族文化作為一種傳承、積淀數(shù)千年的傳統(tǒng)文化,在鄉(xiāng)村治理中以一種特有的文化基調(diào)一直延續(xù)至今。宗族文化與儒家文化具有高度、內(nèi)在的、精神和邏輯的合一性,在我國(guó)部分農(nóng)村地區(qū),許多宗族依然秉承著“仁、義、禮、智、信”等傳統(tǒng)儒家思想的基本道德理念,傳統(tǒng)宗族文化中所弘揚(yáng)的忠孝、節(jié)儉、團(tuán)結(jié)、和睦等倫理觀念在物質(zhì)文化迅速發(fā)展的社會(huì)主義農(nóng)村建設(shè)的新時(shí)期仍具有現(xiàn)實(shí)價(jià)值,人們的行為潛移默化地受到世世代代延續(xù)下來(lái)的這些文化價(jià)值的規(guī)制,特別是在養(yǎng)老敬老、教化子女方面影響深遠(yuǎn)。在傳統(tǒng)宗族文化中,人們依然將是否孝敬父母、教導(dǎo)子女向善篤學(xué)作為道德評(píng)價(jià)、人際交往評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)等社會(huì)活動(dòng)的依據(jù)。這些在宗族文化中所倡導(dǎo)的道德規(guī)范、倫理和價(jià)值取向能夠有效實(shí)現(xiàn)對(duì)宗族成員的道德約束和教化,并內(nèi)化成族內(nèi)成員的一種價(jià)值選擇,有利于形成良好的社會(huì)風(fēng)氣,并逐漸形成共同的道德認(rèn)知與道德評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。鄉(xiāng)村社會(huì)中自發(fā)形成的這種規(guī)則也在一定程度上維護(hù)著鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的穩(wěn)定與和諧。
二、限制與束縛:宗族組織參與當(dāng)代鄉(xiāng)村治理的限度
黨的十九大提出加強(qiáng)和創(chuàng)新社會(huì)治理,打造共建共治共享的社會(huì)治理格局,推動(dòng)基層治理重心下移,重視和鼓勵(lì)社會(huì)組織參與社會(huì)治理,發(fā)揮主體優(yōu)勢(shì),揚(yáng)長(zhǎng)避短。宗族組織作為鄉(xiāng)村生于斯、長(zhǎng)于斯的民間傳統(tǒng)組織資源,其有效參與鄉(xiāng)村治理的能力不可小覷。但是,宗族組織在當(dāng)前鄉(xiāng)村治理中受到各種層面的限制,不利于其發(fā)揮參與鄉(xiāng)村治理的有效價(jià)值。
(一)宗族組織自身存在的不足
“由于人的本質(zhì)在其現(xiàn)實(shí)性上是一切社會(huì)關(guān)系的總和,而利益關(guān)系是人類一切社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)。”[6]94成員希冀依靠血緣關(guān)系和親屬關(guān)系編織龐大而深厚的人脈網(wǎng)絡(luò)以擴(kuò)大其獲得各種資源的渠道,但由此必然帶來(lái)裙帶風(fēng)的盛行,并為腐敗的滋生提供了極大的可能。首先,在宗族組織積極競(jìng)逐利益的條件下演變的宗族博弈中,民主選舉的自治原則被破壞。在初期進(jìn)行的民主選舉中,很多宗族組織成員動(dòng)用各種關(guān)系,拉攏選民,搞裙帶關(guān)系,“這意味著家族已然能夠?qū)ζ涑蓡T的日常行為方式進(jìn)行指導(dǎo)甚至是控制, 家族意志也傾向于內(nèi)化為族員行為的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),使得大姓家族的數(shù)量?jī)?yōu)勢(shì)得以在家族意志的規(guī)范下演化為村民選舉中的選票優(yōu)勢(shì)”[5]170。其次,“在農(nóng)村新的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的啟動(dòng)和發(fā)展過(guò)程中, 親緣關(guān)系是信任結(jié)構(gòu)建立的基礎(chǔ), 也是實(shí)際獲得資源的重要途徑”[7]50,對(duì)宗族關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的過(guò)度依賴阻礙著農(nóng)村青年人自身的能力提升。農(nóng)民從自家的生存和發(fā)展出發(fā),一直在日常生活中用人情精心編織一張有事時(shí)能用得上的關(guān)系網(wǎng),宗族中的其他成員無(wú)疑是這張關(guān)系網(wǎng)的優(yōu)先入選者,長(zhǎng)期生活在人情社會(huì)中,宗族成員對(duì)于社會(huì)關(guān)系的依賴程度較高,很多年輕人通過(guò)宗族組織中建立起來(lái)的利益關(guān)系網(wǎng)絡(luò)尋求工作職位,而不以提升自己的工作能力為目標(biāo),對(duì)于農(nóng)村青年人能力提升以及人才培養(yǎng)具有較大的阻礙作用。
(二)對(duì)宗族的負(fù)面認(rèn)識(shí)束縛其有效參與現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理
由于宗族組織在早期的民主選舉中曾存在破壞自治原則、拉選票等行為,且在很多地區(qū)長(zhǎng)期存在;有些地方的宗族勢(shì)力還通過(guò)掌控權(quán)力霸占公共利益,使村民的基本權(quán)利受到侵害,村民們對(duì)于宗族組織往往帶有消極印象,長(zhǎng)期以來(lái)形成的慣性思維使得他們不再信任宗族組織,認(rèn)為他們是消極、落后甚至是負(fù)面的社會(huì)組織,宗族組織的群眾影響力日益薄弱。同時(shí),地方政府對(duì)待農(nóng)村宗族也呈現(xiàn)復(fù)雜、矛盾的態(tài)度,宗族組織往往被看作一種協(xié)調(diào)矛盾糾紛的工具,處于被動(dòng)參與的狀態(tài)。但實(shí)際上,宗族組織在現(xiàn)代社會(huì)主義核心價(jià)值觀的引領(lǐng)下、特別是在“依法治國(guó)”的推動(dòng)下,逐漸從村民自治的破壞者轉(zhuǎn)變?yōu)榉€(wěn)定鄉(xiāng)村秩序、增強(qiáng)道德文化認(rèn)同的鄉(xiāng)村治理的重要參與者,特別是在打造共建共治共享新格局的背景下,鼓勵(lì)、引導(dǎo)宗族組織等各類社會(huì)組織投入鄉(xiāng)村治理是重要的途徑和方式。但是受負(fù)面認(rèn)識(shí)的束縛,往往導(dǎo)致宗族組織在參與現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理過(guò)程中受挫,不利于其發(fā)揮增強(qiáng)道德認(rèn)同、維護(hù)鄉(xiāng)村秩序等重要的價(jià)值功能。
(三)缺乏宗族組織參與治理的渠道與規(guī)范
從我國(guó)基層治理發(fā)展進(jìn)程來(lái)看,“強(qiáng)國(guó)家、弱社會(huì)”的治理格局更加突出國(guó)家及其代表的各級(jí)地方政府的作用,行政權(quán)力的強(qiáng)化與自治權(quán)力的弱化,導(dǎo)致兩種權(quán)力之間難以實(shí)現(xiàn)有效銜接。雖然新時(shí)期鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實(shí)踐倡導(dǎo)多元主體參與,但是實(shí)踐中部分地區(qū)的基層治理依然呈現(xiàn)一元、垂直和單向度的特點(diǎn)。宗族組織作為一種農(nóng)村非正式組織,并沒(méi)有得到足夠重視,很難有效參與基層治理。在鄉(xiāng)村治理實(shí)踐中,國(guó)家層面的正式組織與農(nóng)民自發(fā)形成的非正式組織是共同存在的,兩者之間的“張力范圍并沒(méi)有得到清晰界定,宗族制度權(quán)威在類型上沒(méi)有明確歸屬,關(guān)于其價(jià)值尺度、理論構(gòu)想以及具體路徑還未達(dá)成共識(shí)”[4]114,政府并沒(méi)有就宗族組織如何參與鄉(xiāng)村治理提供一種組織嵌入的渠道、機(jī)制以及相應(yīng)的制度規(guī)范。改革開放以來(lái),部分地方政府對(duì)待宗族組織的態(tài)度一直模糊不定,宗族組織究竟怎樣參與、如何參與鄉(xiāng)村治理,尚沒(méi)有得到明確的規(guī)范。
(四)地方政府政策支持力度不足
從提出村民自治制度再到推動(dòng)多元主體參與社會(huì)治理,國(guó)家層面的政策、制度正在一步步地推行,而地方政府對(duì)于基層政策的落實(shí)則明顯存在滯緩現(xiàn)象。[8]82部分地方政府只是用資源刺激了民間社會(huì),而沒(méi)有實(shí)現(xiàn)對(duì)民間社會(huì)組織的真正動(dòng)員。宗族組織缺乏參與治理的合法性依據(jù),那些積極參與解決鄉(xiāng)村事務(wù)、為村民服務(wù)的宗族組織得不到政府的政策支持和肯定,參與治理的動(dòng)力嚴(yán)重不足,其參與價(jià)值也局限在宗族組織內(nèi)部。很多宗族組織致力于挖掘鄉(xiāng)土文明、保護(hù)和傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的工作也因?yàn)橘Y金、政策的限制而無(wú)法深入進(jìn)行,只停留在表面宣傳工作,很多傳統(tǒng)宗族文化價(jià)值因?yàn)闊o(wú)法與現(xiàn)代價(jià)值相連接而被拋棄,包括像宗祠祭祀文化、宗賢文化等都需要政府通過(guò)政策支持進(jìn)行進(jìn)一步挖掘和改造??梢哉f(shuō),地方政府制定和實(shí)施政策的尺度決定著宗族組織等各類社會(huì)組織在參與鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮作用的范圍和限度,目前地方政府的橋梁作用還沒(méi)有充分發(fā)揮,導(dǎo)致國(guó)家層面的正式組織與傳統(tǒng)的非正式組織之間無(wú)法實(shí)現(xiàn)有效融合,一定程度上阻礙鄉(xiāng)村治理體系的多元化。
三、支持與引導(dǎo):促進(jìn)宗族組織有效發(fā)揮其參與鄉(xiāng)村治理的功能
正如塞繆爾·亨廷頓所指出的,“政治安定的先決條件是政黨制度能夠吸收現(xiàn)代化中所出現(xiàn)的新的社會(huì)力量”[9]405,要實(shí)現(xiàn)新時(shí)期鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略所提出的鄉(xiāng)村社會(huì)治理有效,就必須構(gòu)建宗族組織等多種社會(huì)力量參與的現(xiàn)代社會(huì)治理體系,應(yīng)當(dāng)通過(guò)積極推動(dòng)轉(zhuǎn)變對(duì)宗族組織的負(fù)面認(rèn)識(shí)、構(gòu)建宗族組織參與治理的渠道與機(jī)制、為宗族組織的發(fā)展提供政策環(huán)境支持等,實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的共建、共治、共享。
(一)轉(zhuǎn)變對(duì)宗族組織的負(fù)面認(rèn)識(shí)
在鄉(xiāng)村治理中,宗族組織在時(shí)代變遷中以一種能夠?qū)崿F(xiàn)自身調(diào)節(jié)的動(dòng)態(tài)機(jī)制實(shí)現(xiàn)了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,其文化和社會(huì)功能不斷凸顯,特別是在推動(dòng)基層治理重心下移的新時(shí)期,宗族組織成為基層治理的重要補(bǔ)充力量。事實(shí)上,很多農(nóng)村地區(qū)的村民對(duì)于宗族組織仍有一定的依賴:一方面,經(jīng)過(guò)千百年在鄉(xiāng)村社會(huì)實(shí)踐中不斷磨合而產(chǎn)生的宗族文化和社會(huì)準(zhǔn)則已經(jīng)得到了村民的普遍接受和認(rèn)可,并內(nèi)化為村民心中的一種價(jià)值選擇;另一方面,建立在血緣與地緣基礎(chǔ)上的宗族組織是村民們表達(dá)利益訴求的重要渠道,村民們通過(guò)宗族組織在與政府的良性互動(dòng)中實(shí)現(xiàn)利益訴求的滿足。特別是在我國(guó)南方宗族組織發(fā)達(dá)地區(qū),現(xiàn)代宗族組織能夠通過(guò)宗族文化積淀的習(xí)俗與規(guī)則、村莊輿論與評(píng)價(jià)等方式,發(fā)揮規(guī)制、參與、組織、物質(zhì)援助、規(guī)勸與懲處等重要功能。[10]91因此,從村民角度來(lái)看,應(yīng)當(dāng)破除“宗族威脅論”等傳統(tǒng)觀念的束縛,不能因?yàn)閭鹘y(tǒng)宗族文化曾經(jīng)具有的封建特征而看不到當(dāng)代宗族組織在維系村莊秩序、調(diào)節(jié)鄰里糾紛、促進(jìn)道德教化中所具有的積極作用;在地方政府層面,地方政府也應(yīng)當(dāng)理性審視宗族組織在當(dāng)前鄉(xiāng)村治理中的作用,一方面要克服封建“宗族論”“宗族威脅論”等對(duì)宗族的負(fù)面認(rèn)識(shí),防止用靜止的眼光看待農(nóng)村宗族發(fā)展,發(fā)揮宗族在道德教化、增強(qiáng)社會(huì)認(rèn)同中的重要作用;另一方面要積極推進(jìn)對(duì)宗族文化的改造,推動(dòng)宗族文化傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,形成適應(yīng)社會(huì)主義現(xiàn)代化要求的新的宗族形態(tài)。
(二)構(gòu)建宗族組織參與鄉(xiāng)村治理的渠道與有效機(jī)制
鄉(xiāng)村基層治理取得成功的關(guān)鍵在于將國(guó)家層面的正式制度運(yùn)行與鄉(xiāng)村基層社會(huì)的非正式制度運(yùn)行進(jìn)行有效對(duì)接,正視道德、人倫等非正式制度的作用。首先,應(yīng)當(dāng)創(chuàng)新基層農(nóng)村治理體系,將宗族力量納入基層治理范疇。合法獲取政府與法律法規(guī)的明確認(rèn)可是宗族組織嵌入鄉(xiāng)村治理體系的正確路徑,政府部門應(yīng)該將宗族組織作為一種“準(zhǔn)公共組織”對(duì)其業(yè)務(wù)范圍進(jìn)行界定,包括調(diào)解糾紛、維護(hù)鄉(xiāng)村秩序、傳承和保護(hù)宗賢文化等,將其功能從組織儀式性活動(dòng)、規(guī)范村民行為擴(kuò)展到鄉(xiāng)村公共事務(wù)的治理領(lǐng)域。要以資源輸入與政策引導(dǎo)為契機(jī),地方政府不直接介入針對(duì)農(nóng)村宅基地的收益分配等問(wèn)題,而是賦權(quán)給宗族組織,以宗族組織為中介,進(jìn)而發(fā)動(dòng)村民自行協(xié)商解決類似的公共事務(wù),將宗族組織作為一種連接機(jī)制,實(shí)現(xiàn)政府政策貫徹與農(nóng)民需求的有效銜接。[11]105-112其次,要以法治意識(shí)引領(lǐng)宗族組織發(fā)展,加強(qiáng)宗族組織法治建設(shè)。要將宗族組織納入法治化監(jiān)督體系之內(nèi),實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村法治、德治與自治的有效結(jié)合。鄉(xiāng)村治理體系中自治要在法治與德治的共同作用下實(shí)現(xiàn)。一方面,法律要建立在道德的基礎(chǔ)上,一些基本的、重要的道德要求也要在法律規(guī)范中得以體現(xiàn),以法律作為最低限度的道德。另一方面,要將傳統(tǒng)宗族文化中遺留的危害鄉(xiāng)村社會(huì)穩(wěn)定、愚昧的封建習(xí)俗、糟粕進(jìn)行革除,用社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)鄉(xiāng)村道德文化建設(shè),把法治、科學(xué)、文明、民主、公正等當(dāng)代價(jià)值理念傳遞給村民;同時(shí)要挖掘和利用族規(guī)祖訓(xùn)、鄉(xiāng)規(guī)民約等非正式制度,發(fā)揮其道德教化作用,實(shí)現(xiàn)德治與法治的有效銜接。
(三)為宗族組織的功能發(fā)揮提供政策支持
在鄉(xiāng)村治理過(guò)程中,應(yīng)當(dāng)建立政府權(quán)力清單制度,實(shí)現(xiàn)基層事務(wù)分類治理,在推動(dòng)多元主體協(xié)同治理的新時(shí)期,放寬對(duì)民間宗族組織功能發(fā)揮的限制,實(shí)現(xiàn)從全能支配型政府向有限引導(dǎo)型政府的轉(zhuǎn)變。首先,應(yīng)當(dāng)完善宗族文化場(chǎng)所,對(duì)接現(xiàn)代社區(qū)公共服務(wù)建設(shè)。在政策方面,地方政府應(yīng)當(dāng)引入“以獎(jiǎng)代補(bǔ)”政策,一方面,對(duì)宗族組織參與解決鄉(xiāng)村矛盾糾紛、整修基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、規(guī)范村民行為等公共事務(wù)進(jìn)行鼓勵(lì)和嘉獎(jiǎng);另一方面,要積極動(dòng)員宗族組織加強(qiáng)對(duì)祠堂的保護(hù)和修繕,凸顯和豐富宗祠在鄉(xiāng)村文化服務(wù)中的價(jià)值,引導(dǎo)村民理解宗祠中的道德內(nèi)涵,把祠堂打造成村民的文化會(huì)館。[4]118-119其次,應(yīng)挖掘宗賢歷史文化,培育農(nóng)村鄉(xiāng)賢力量。在資金方面,通過(guò)設(shè)立專項(xiàng)基金,扶持致力于挖掘鄉(xiāng)土德治、保護(hù)和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的宗族組織和現(xiàn)代鄉(xiāng)賢,以購(gòu)買服務(wù)或是發(fā)展培訓(xùn)等方式對(duì)其進(jìn)行扶持。地方政府應(yīng)當(dāng)對(duì)祖先認(rèn)同的傳統(tǒng)文化價(jià)值采取正面評(píng)價(jià)的認(rèn)可政策,[12]90包括對(duì)地方重點(diǎn)文物的認(rèn)定、對(duì)宗祠文化的宣傳、制定文物保護(hù)和文化管理?xiàng)l例等,為宗族組織的功能發(fā)揮提供政策環(huán)境支持。很多特色文化傳統(tǒng),如舉辦大型祭祖活動(dòng),還有利用傳統(tǒng)宗族文化建立大型文化展館、文化公園等都能夠與當(dāng)代文化相對(duì)接,地方政府聯(lián)合宗族組織、特別是現(xiàn)代鄉(xiāng)賢,通過(guò)挖掘古代禮節(jié)民俗中蘊(yùn)含的優(yōu)秀精神基因,結(jié)合當(dāng)代鄉(xiāng)村生活進(jìn)行系統(tǒng)詮釋,賦予其中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化等價(jià)值,能夠促進(jìn)村民對(duì)中華傳統(tǒng)美德與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的認(rèn)同融匯以及國(guó)家與社會(huì)對(duì)宗族文化的一種認(rèn)同和贊許,形成鄉(xiāng)村社會(huì)共建共治共享的新格局,實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的目標(biāo)。
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