王 晶 李佃來

(武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430072)

眾所周知，“馬克思與正義”是馬克思主義政治哲學(xué)研究中極其重要的一個問題，而在這個問題的解析和回答上，艾倫·W·伍德的觀點最具有代表性。與凱·尼爾森的道德的馬克思主義解讀模式不同，伍德對馬克思的正義概念、道德理論和剝削概念作了“非道德論”的解析和論證*伍德在《卡爾·馬克思》第三部分“馬克思主義與道德”中就明確表示，馬克思是“非道德主義甚至反道德主義”的。而凱·尼爾森在考察柯亨和伍德的思想差異時，也曾將伍德關(guān)于“馬克思與正義”問題的系列討論表述為“馬克思主義的非道德主義”。。一些英美學(xué)者就伍德的觀點進行了多方面的評論。本文則試圖在全面梳理伍德的“非道德論”及其引發(fā)的學(xué)術(shù)效應(yīng)的基礎(chǔ)上，從法權(quán)正義和德性正義相一致的角度，對其理論觀點特別是其論證邏輯予以必要的檢視、辨析和批駁。

一、“非道德論”的限定前提：法權(quán)正義和道德善正義

伍德對馬克思所作的“非道德論”解讀，是建立在他對馬克思正義概念的兩種限定基礎(chǔ)上的。

第一，伍德將馬克思歸結(jié)到以洛克、盧梭、康德、費希特為代表的西方傳統(tǒng)之中，并將馬克思的正義概念限定為法權(quán)概念。

在以洛克、盧梭、康德、費希特為代表的用正義來評價社會制度的西方傳統(tǒng)之中，正義是一切社會制度能夠擁有的美德，而非正義則是控訴某一社會制度的最嚴肅最嚴厲的指責(zé)。簡而言之，正義概念是一個評價社會制度的法權(quán)概念。伍德把馬克思所使用的正義概念歸類于這一西方傳統(tǒng)之中，并指出：“根據(jù)馬克思和恩格斯的觀點，從根本上講，正義(Gerechtigkeit)乃是一法權(quán)(juridical) 概念或法定(legal/rechtlich) 概念，是一個與法律(law /Recht) 和依法享有的權(quán)利(rights/Rechte) 相聯(lián)系的概念。對他們來說，權(quán)利概念和正義概念是從法權(quán)的角度判斷法律、社會制度和人類行為的最理性的標(biāo)準?！?[美]艾倫·伍德：《馬克思對正義的批判》，林進平譯，李義天校，《馬克思主義與現(xiàn)實》2010年第6期?；诖?，伍德闡釋了作為上層建筑的法權(quán)正義必須在當(dāng)前生產(chǎn)方式的內(nèi)部發(fā)揮功能的觀點。伍德表示，根據(jù)唯物史觀，法律、司法制度和權(quán)利關(guān)系，等等，它們作為社會生產(chǎn)關(guān)系的法權(quán)形式和必然表達，隸屬于上層建筑；在特定的社會結(jié)構(gòu)中，“法權(quán)關(guān)系的內(nèi)容和由法權(quán)準則規(guī)約的法權(quán)關(guān)系是由生產(chǎn)關(guān)系所決定的，而生產(chǎn)關(guān)系又受與之相對應(yīng)的生產(chǎn)力所決定”*[美]艾倫·伍德：《馬克思論權(quán)利與正義：答胡薩米》，林進平譯，《現(xiàn)代哲學(xué)》2009年第1期。。因此，權(quán)利、正義作為資本主義生產(chǎn)方式所決定的內(nèi)在標(biāo)準，只能適應(yīng)當(dāng)前生產(chǎn)方式的發(fā)展，在其內(nèi)部發(fā)揮功能，而不能越過當(dāng)前生產(chǎn)方式的界限，成為現(xiàn)實社會的外在的評論性指標(biāo)。

伍德的以上論證強調(diào)了這樣一個定式：馬克思的法權(quán)正義必須在特定的生產(chǎn)方式中發(fā)揮功能。按照這個定式，“資本主義是正義的”作為一種內(nèi)部準則并不能為資本主義社會作出理性的辯護，而“資本主義是非正義的”作為一種外部譴責(zé)也并不能成為資本主義生產(chǎn)關(guān)系的理性批判點。伍德的定式表面上看起來似乎無懈可擊，但實際上卻存在著嚴重的漏洞。伍德的確看到了馬克思在權(quán)利問題上繼承了以洛克、盧梭、康德、費希特為代表的西方傳統(tǒng)，卻沒有更深一步認識到馬克思因?qū)Ψㄕ軐W(xué)的超越而與這一傳統(tǒng)所作的決裂。馬克思不是從資本主義社會的直觀和表象來理解社會關(guān)系的，他的理解植根于生產(chǎn)方式、社會制度?；诖?，他不是借助于某種價值原則來改良現(xiàn)有的社會關(guān)系，而是用它們來批判現(xiàn)實中的社會關(guān)系。因此，馬克思的正義概念不僅僅是作為從直觀的層面所理解的法權(quán)，在更根本的意義上，它還是關(guān)乎生產(chǎn)方式、生活實踐以及社會變革的評價指標(biāo)。伍德在這個問題上的疏漏，決定了他只能得出如下結(jié)論：雖然馬克思譴責(zé)了資本主義的惡，但他并未指認資本主義為非正義，而且他也未訴諸任何超歷史的道德準則來批判或者評析資本主義。

第二，伍德區(qū)分了道德善和非道德善，并將馬克思的正義概念限定為道德善概念。

伍德指出，馬克思確實批判了資本主義社會中的惡以及罪過，但他并不屑于說出這樣做的緣由，也從不參與哲學(xué)家們所樂于討論的社會制度的評價問題。伍德認為，要弄清楚馬克思在批判資本主義的過程中接受了哪些價值，并弄清楚這些價值在哲學(xué)上有哪些合理性，就必須區(qū)分道德善與非道德善。

以伍德之見，道德善即“道德法”，表達的是“應(yīng)該”、“應(yīng)然”；而非道德善表達的是人類得到滿足的個人福利、個人需求。這種差異使前后兩者從根本上區(qū)分開來。“道德善包括美德、權(quán)利、正義、義務(wù)的履行以及道德上值得稱贊的品質(zhì)。而非道德善包括快樂和幸福，以及那些即使不用追究和擁有道德信用也被當(dāng)作對人們有益的東西”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004,pp.128-129.伍德后來批判了科恩的平等觀，把平等也歸于道德善。參見[美]艾倫·伍德：《馬克思論平等》，趙亞瓊譯，《國外理論動態(tài)》2015年第3期。。在伍德看來，馬克思從未說過，工人應(yīng)該進行社會革命是因為他們沒有得到應(yīng)得的東西，或者正義要求他們這樣做，他很少抑或從未訴諸某種道德規(guī)范來鼓動工人階級的運動；恰恰相反，他經(jīng)常指出的是，在資本主義社會中，人的自我實現(xiàn)受到阻礙，人的自由受到干預(yù)，等等。因此，“馬克思對資本主義的批判是基于以下主張，它阻撓了許多重要的非道德善：自我實現(xiàn)、安全、身體健康、舒適、共同體、自由”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.129.。一言以蔽之，馬克思并非依據(jù)正義這一道德善，而是依據(jù)自由這一非道德善而批判資本主義社會的。

伍德對馬克思正義概念的以上兩種限定——法權(quán)正義和道德善正義，是他對馬克思進行非道德主義甚至反道德主義解讀的先決條件，也是他系統(tǒng)建構(gòu)馬克思主義非道德論的理論前提。通過這種限定，伍德表達了“馬克思是根據(jù)非道德善而不是根據(jù)正義原則而批判資本主義的”這一“非道德論”觀點。

二、“非道德論”的確證：馬克思視野中的道德

伍德在對“非道德論”的理論前提進行了兩種限定之后，還從兩個方面論析了馬克思視野中的道德。他通過直接考察馬克思恩格斯關(guān)于道德的具體闡釋，實現(xiàn)了對馬克思主義非道德論的基本確證。

第一，在建構(gòu)“非道德論”的初始階段，伍德通過考察馬克思恩格斯的經(jīng)典文本，指出道德在馬克思的批判事業(yè)中的非支配地位。

在1979年發(fā)表的《馬克思論權(quán)利與正義：答胡薩米》一文中，伍德摘錄了恩格斯在《馬克思和洛貝爾圖斯》中的一段論述，用以證實自己的以上判斷：“按照資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)的規(guī)律，產(chǎn)品的絕大部分并不屬于生產(chǎn)這些產(chǎn)品的工人。如果我們說，這是不公平的，不應(yīng)該這樣，那么這首先同經(jīng)濟學(xué)沒有什么關(guān)系。我們不過是說，這個經(jīng)濟事實同我們的道德情感相矛盾。所以馬克思從來不把他的共產(chǎn)主義要求建立在這樣的基礎(chǔ)上?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第203-204頁。伍德認為，這段話一方面表明，恩格斯并不認為資本主義是不公平的；另一方面表明，道德在馬克思的資本主義批判理論中從未占據(jù)支配地位。遺憾的是，伍德只引用了這段話的前半部分，而未引用其后半部分。后半部分是：“而是建立在資本主義生產(chǎn)方式的必然的、我們眼見一天甚于一天的崩潰上；他只說了剩余價值由無酬勞動構(gòu)成這個簡單的事實?！睂嵸|(zhì)上，從政治哲學(xué)的角度看，這段話的真正目的在于凸顯馬克思政治哲學(xué)的獨特性。馬克思不是單純地從抽象的概念或者理念層面來探討正義、平等、自由等問題，而是深入到這些概念的發(fā)源地即市民社會當(dāng)中，探尋資本主義的運行方式，進而揭露資本主義制度的偽善事實。然而，在伍德看來，這段話無非凸顯了馬克思的非道德主義傾向，它僅僅表明道德在馬克思的資本主義批判理論中的微弱地位。

第二，在建構(gòu)“非道德論”的成熟時期，伍德借助于唯物史觀，考察了馬克思關(guān)于道德的否定性闡釋。

在《卡爾·馬克思》第三部分“馬克思主義與道德”中，伍德立足于非道德主義的立場，借助于唯物史觀，從兩個方面論述了馬克思關(guān)于道德的否定性闡釋。就第一個方面而言，伍德指出，馬克思強調(diào)了道德的“意識形態(tài)性”。根據(jù)唯物史觀，資本主義社會中的法律、道德、宗教等內(nèi)容受到資本主義生產(chǎn)方式的制約和影響，都不過是隱藏著資產(chǎn)階級利益的附庸和偏見，它們不是社會前進的動力，而是社會發(fā)展的阻礙，這便是道德的“意識形態(tài)性”。因此，伍德表示，“馬克思一般把道德意識當(dāng)做意識形態(tài)，一般把道德學(xué)家稱為意識形態(tài)家”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.145.，并且，馬克思在批判資本主義的過程中，一直拒絕使用道德的話語?；趯Φ赖碌摹耙庾R形態(tài)性”的研究，伍德繼而考察了馬克思關(guān)于道德的第二個否定性闡釋，即揭露道德在無產(chǎn)階級革命過程中的無效性。伍德表示，資本主義社會中的道德所具有的資產(chǎn)階級意識形態(tài)本性，決定了資產(chǎn)階級所宣稱的道德在社會主義革命或共產(chǎn)主義革命的過程中不具有批判性，無法成為無產(chǎn)階級實現(xiàn)其革命訴求的理論武器。這就是伍德所理解的道德在社會主義革命中所體現(xiàn)出的無效性。伍德強調(diào)：“對于馬克思來說，關(guān)于社會的權(quán)利、正義的有效規(guī)范(如果在它們的實際社會功能中被正確地理解)主要是敵對階級的武器……無產(chǎn)階級革命只有通過‘對財產(chǎn)權(quán)的專橫侵犯’才能獲得成功?！盵注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.145.綜合伍德關(guān)于道德的這兩方面論析可見，唯物史觀成為了作為“意識形態(tài)”的道德無法在社會革命中發(fā)揮有益功能的根本依據(jù)。

無論在建構(gòu)“非道德論”的初始階段還是成熟階段，伍德通過考察馬克思對道德的激進批判態(tài)度，對馬克思的思想進行了非道德主義甚至反道德主義的解析。在他看來，馬克思始終拒絕以下觀點：一是認為應(yīng)當(dāng)站在道德立場上把資本主義的社會關(guān)系批判為非正義；二是認為人們有權(quán)擁有的某些善以及正義要求的某些善應(yīng)該被提供；三是認為資本主義剝削侵犯了工人的權(quán)利，工人受到了不公正對待。以伍德之見，雖然我們?nèi)菀卓闯?，馬克思對“資本家剝削工人”或“非人地對待工人”的客觀事實所表現(xiàn)出的那種憤怒，但是馬克思拒絕把他的這種憤怒轉(zhuǎn)化為道德化的內(nèi)容?？梢姡榈率冀K將馬克思看作像尼采一樣的道德批判者。伍德的這種致思理路也可以從2004年再版的《卡爾·馬克思》這部著作中得到最終印證。在該書中，伍德為“馬克思主義與道德”這一部分增加了“馬克思對道德的態(tài)度以及我們的態(tài)度”這一節(jié)。他在此表達了另一個“非道德論”的觀點——“馬克思是一個非道德主義者”[注]See Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.151.。

與自己的“非道德論”論證相矛盾的是，伍德也提出了區(qū)分階級社會的道德和超階級社會的道德的觀點。他指出，雖然馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中告誡無產(chǎn)階級，表示道德具有“意識形態(tài)性”，并揭露道德作為掩蓋階級利益和進行階級統(tǒng)治的工具的事實，但是我們不該由此就持有所謂的道德虛無論。道德對經(jīng)濟基礎(chǔ)有其理性的功能，有理由說，“在未來社會，將會有‘真正的人類道德’代替階級社會的那種虛假的、意識形態(tài)的道德”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.158.。由這種前后矛盾的陳述可知，伍德并沒有在“意識形態(tài)”和“意識形態(tài)性”之間進行區(qū)分。他的論據(jù)是“具有意識形態(tài)性的道德無法發(fā)揮革命的社會功能”，而他的結(jié)論卻變成了“道德無法發(fā)揮社會功能”，其論證過程中的混亂由此可見一斑。

三、“非道德論”的再判定：正義的剝削與非正義的剝削

眾所周知，英美學(xué)術(shù)界圍繞“馬克思與正義”所展開的爭論，可謂是一場曠日持久且影響廣泛的學(xué)術(shù)論戰(zhàn)。伍德在這場論戰(zhàn)中固然始終堅持馬克思主義非道德論的觀點，但這一觀點也隨著論戰(zhàn)的推進，特別是隨著范德維爾、胡薩米、布坎南等質(zhì)疑者的反轉(zhuǎn)式“跟進”而得到不斷修正?？傮w來看，這種修正不僅沒有弱化“非道德論”的觀點，相反將這一觀點推向了極端。

第一，基于對馬克思文本的支離式解讀，伍德認為，資本家和工人之間的商品交換是平等和正義的，由此就可以推出“資本主義剝削是正義的”這一結(jié)論。

根據(jù)伍德的片面理解，馬克思的理論邏輯表明，資本家有理由占有剝削而來的剩余價值。他認為，剩余價值是在資本家和勞動者之間的交換之后才產(chǎn)生的，因而與資本家和勞動者之間的交易本身并不相干。在剩余價值產(chǎn)生之前，資本家和工人之間的唯一交換，是資本家用工資交換勞動力。這在伍德看來“是平等的交換，它早在出售生產(chǎn)商品并實現(xiàn)其剩余價值的問題產(chǎn)生之前就已完成。資本家購買了一個商品( 勞動力) 并支付了它的全部價值(馬克思提出的)；通過使用和剝削這一商品，他現(xiàn)在創(chuàng)造出一種比原先支付的價值還要大的價值。這個剩余價值就是屬于他的，而從來不屬于任何人的，他不欠任何人一分錢”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.136.。伍德的意思很明確，在工人的勞動能力進入生產(chǎn)環(huán)節(jié)之前，資本家和工人之間的交換是完全公平的、正義的。也就是說，就單純的“交易行為”而言，資本家有權(quán)利得到剩余價值。不僅如此，伍德還對馬克思的話語進行了片面的引用和錯誤的解讀，他借用馬克思的話，表示資本家占有剩余價值的這種情況“對買者是一種特別的幸運，對賣者也決不是不公平”[注]《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第226頁。。接著，伍德依循“非道德論”的限定前提，得出了以下極端的觀點：“資本主義生產(chǎn)中的交易正義性依賴于對資本主義生產(chǎn)方式的滿足和適應(yīng)。資本對勞動的剝削不僅與資本主義生產(chǎn)方式相一致，而且，沒有這種剝削，資本主義將不復(fù)存在。所以說，資本主義剝削是正義的?！盵注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.138.

其實，在《資本論》及其手稿中，馬克思恰恰反對了以上簡單而直接的解讀方式。根據(jù)馬克思的辯證方法，我們應(yīng)該從生產(chǎn)、分配、交換和消費的總體循環(huán)和有機整體[注]參見《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第23頁。的意義上，而不是從政治經(jīng)濟學(xué)家們的“肢解了的交換”的意義上，理解資本家與工人之間的交易。所以，即便資本家和工人的交換環(huán)節(jié)能夠體現(xiàn)正義性，也并不代表資本主義剝削就是正義的。而實質(zhì)上，從生產(chǎn)環(huán)節(jié)來看，馬克思所揭示的剩余價值的生產(chǎn)，恰恰是一個不等價交換反復(fù)發(fā)生的過程，而這一過程也恰恰具有其顯而易見的、不可否認的非正義性。在這個問題上，諾曼·杰拉斯的理解比伍德的理解更為深刻。杰拉斯引用馬克思在《資本論》第一卷中關(guān)于“等價物交換”的表述后認為，馬克思的剝削概念旨在指認的就是一個不等價交換反復(fù)發(fā)生，工人的付出多于其所得、資本家的付出少于其所得的過程。從總體上看，這種交換不可能是真正公平的交換，因為它違反了“平等交換”這一商品交易原則。[注]參見Norman Geras, Bringing Marx to Justice: An Addendum and Rejoinder, New Left Review, London (Sep.1,1992), pp.37-69.

第二，通過對剝削概念的非道德化剖析，伍德指出，“資本主義是剝削的”和“資本主義剝削是非正義的”是兩個不同層次的問題，這樣就可以切斷“剝削”與“非正義”之間的聯(lián)系。

伍德認為，剝削是一個中性概念，本來可以作為道德化的概念或非道德化的概念而使用，而道德意義上的剝削才包含著利用他人或者不公正、不道德地對待他人的基本含義。在伍德看來，范德維爾、胡薩米和布坎南等人，就是在一個原本中性的術(shù)語中加入自己的道德規(guī)范意識，將馬克思的剝削概念進行了道德化的處理。而在伍德的非道德化的理解中，“剝削”的基本同義詞是“利用”，指的是為自己的目的而利用他人。他最初區(qū)分了“優(yōu)勢剝削”(A剝削=Advantage-exploitation)和“益處剝削”(B剝削=Benefit-exploitation)這兩種不同的剝削(利用)。在我們利用他人和他人的東西時，被利用的是他們的長處或短處?！耙嫣巹兿鳌笔侵?，“當(dāng)我們剝削一個人的某物，我們剝削它們——一種能力或者活動——來為我們獲得益處”；“優(yōu)勢剝削”是指，“我們剝削他們的短處或者脆弱性，這些短處或者脆弱性讓我們能夠有一種‘B剝削’他們的優(yōu)勢”。[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.245-246. 伍德的剝削概念表達的是利用他人(為自己謀利)之意，即剝削(exploit, exploitation)等于利用(take advantage of, make use of, use)。利用本身的合理性的評價標(biāo)準在于，利用這一行為的目的是否為善?！皟?yōu)勢剝削”在次序上要優(yōu)先于“益處剝削”，前者是后者的基礎(chǔ)。我們須要先剝削他人的脆弱性或弱點，從而使我們自己成為優(yōu)于被剝削者的一方，進而才能剝削(“益處剝削”)他們的能力、活勞動或其他。

伍德十分確定地承認，“資本主義是剝削的”。在資本家與工人的關(guān)系中，資本家為了自己的目的而利用(剝削)工人的弱點、脆弱性。他們利用(“優(yōu)勢剝削”)占有生產(chǎn)資料的優(yōu)勢而剝削(“益處剝削”)那些除了自身的活勞動以外一無所有的工人。他們也因私有財產(chǎn)權(quán)的保護而掌控著工人們謀生的機會。工人為了能夠活下去總是在條件有利于資本家的情況下出賣勞動力。按照伍德對剝削概念的分析，資本主義無疑是剝削性的。伍德還強調(diào)，對于馬克思來說，剝削是資本主義社會中的“非道德的惡”，或者至少是“招致非道德的惡的原因”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.154.。可見，伍德在表達“資本主義是剝削的”論點的過程中，也在他的其他論述中，潛在地表達了另一種“非道德論”的觀點，即“馬克思認為資本主義剝削是惡的”。

既然資本主義社會確定無疑是剝削性的社會，那么，何時“資本主義剝削是非正義的”呢？伍德表示，當(dāng)資本主義剝削侵犯了被剝削者正當(dāng)?shù)臋?quán)利自由的時候，也就是說，當(dāng)剝削者控制著被剝削者生活條件之一的所有權(quán)時，它就是非正義的。伍德根據(jù)洛克、盧梭、康德和費希特所代表的西方傳統(tǒng)，再次強調(diào)，正義、非正義始終是表達法權(quán)關(guān)系的概念。正義意味著不能侵犯他人的權(quán)利，權(quán)利意味著對自由的保護，自由就是免受他人意志的控制，這就是“非支配性自由”。而“非支配性自由”的對立面就是強迫。當(dāng)某人被強迫著進行某種選擇時，他就失去了自由生活的權(quán)利。工人經(jīng)常陷入這種煩惱，在“要么接受被剝削的工作，要么餓死”的選擇中，他們沒有拒絕被剝削的自由，這使資本家駕馭了工人的生活，讓工人失去了成為自己主人的權(quán)利?！拔鞣絺鹘y(tǒng)”中的哲學(xué)家們總是從這一視角出發(fā)，把奴役及其他形式的剝削批判為非正義的。那么同理，以雇傭勞動的形式呈現(xiàn)的剝削也是非正義的。這是從權(quán)利自由、法權(quán)關(guān)系的角度所闡釋的“資本主義剝削是非正義的”的推導(dǎo)過程。在伍德看來，在理解馬克思對資本主義剝削的批判上，這種推理是無效而非法的，因為馬克思的闡釋途徑是，“經(jīng)濟體系會迫使剝削者和被剝削者進入他們各自的角色。他們都沒有任何其它的可接受的選擇”[注][美]艾倫·W·伍德：《非正義的剝削》，王晶、劉建江編譯，《馬克思主義與現(xiàn)實》2017年第2期。。然而，伍德在此處再一次陷入了自我矛盾之中。如上所述，伍德在限定正義概念的范圍時曾經(jīng)明確表示，馬克思是依據(jù)自由這一非道德善而批判資本主義的；而他在此處的論述卻又要表明，從權(quán)利和自由的角度闡釋“資本主義剝削是非正義的”，并不是馬克思要做的工作。簡而言之，馬克思既依據(jù)自由而批判資本主義，又并非依據(jù)自由而批判資本主義。這兩種看法之間所存在的無法彌合的矛盾，是一目了然的。

四、西方學(xué)者關(guān)于“非道德論”的理論回應(yīng)

雖然伍德對馬克思思想的理解存在這樣那樣的偏誤，但有一點卻是要承認的，這就是他圍繞正義、道德、剝削等概念所進行的闡釋，完成了對“馬克思主義非道德論”的系統(tǒng)建構(gòu)。概括起來，伍德在這一理論觀點的建構(gòu)中所提出的核心論點主要有四個：一是“馬克思是根據(jù)非道德善而不是根據(jù)正義原則而批判資本主義的”；二是“馬克思是一個非道德主義者”；三是“按照馬克思的邏輯，資本主義剝削是正義的”；四是“馬克思認為資本主義剝削是惡的”。伍德的“非道德論”及其提出的四個核心論點，吸引了西方學(xué)界，特別是英美學(xué)界的頗多關(guān)注，由此也形成了支持伍德與反對伍德這兩個學(xué)術(shù)“陣營”的分野。

一方面，伍德的“非道德論”及其核心論點贏得了一些英美學(xué)者的支持。伍德的支持者，主要有德里克·艾倫、肖恩·塞耶斯等人。他們不僅與伍德一樣，把馬克思的正義概念歸于上層建筑領(lǐng)域，并以“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”、“權(quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)”等基本理論來劃定馬克思正義思想的范圍，而且他們也普遍重視馬克思文本中以事實為前提的描述性內(nèi)容而非以價值為前提的規(guī)范性內(nèi)容，進而強調(diào)馬克思恩格斯對蒲魯東、拉薩爾等人所作的“意識形態(tài)的廢話”的批判。平心而論，這些學(xué)者對于推動“馬克思與正義”的相關(guān)討論作出了不可否認的學(xué)術(shù)貢獻，但當(dāng)他們過于強化馬克思文本中的事實性陳述時，卻有意無意地忽視和遮蔽了馬克思思想的整體邏輯。而這一點，是這些學(xué)者和伍德的一個通病。

另一方面，伍德的“非道德論”及其核心論點也遭到了許多學(xué)者的質(zhì)疑。伍德的質(zhì)疑者，除了上文所提及的范德維爾、胡薩米、布坎南，還有凱·尼爾森、杰拉斯等人。范德維爾在說明馬克思的正義思想時進行了如下推論：因為“馬克思將資本的積累批判為對雇傭勞動的剝削”，而“剝削是非正義的”，所以馬克思確實認為資本主義是非正義的。[注]參見Donald VandeVeer, Marx's View of Justice, Philosophy and Phenomenological Research, Vol.33, No.3 (Mar.,1973), pp.366-386.顯而易見，范德維爾的這個邏輯推論過于簡單，至少對于“剝削為什么是非正義的”這個前提性問題未加必要說明。而相對于范德維爾未加說明的“非正義的剝削”，胡薩米的論證似乎更加貼切。胡薩米認為，對于馬克思的正義概念，不僅要從生產(chǎn)方式的角度來加以理解，也要從馬克思的無產(chǎn)階級立場來加以理解。站在無產(chǎn)階級的立場上，馬克思不可能同意“資本主義剝削是正義的”這一觀點[注]參見[美]齊亞德·胡薩米：《馬克思論分配正義》，載《馬克思主義與現(xiàn)實》2008年第5期。。與此同時，在胡薩米看來，馬克思在描述資本主義剝削時，使用了“搶奪”、“篡奪”、“盜用”和“詐取”等明顯具有諷刺意味的詞匯，而這一點確鑿無疑地表明，“假如資本家掠奪了工人，那他占有的就不是直接屬于他自己的，或他占有的是屬于工人的……說資本家在掠奪工人的同時又正義地對待工人是完全講不通的?！盵注][美]齊亞德·胡薩米：《馬克思論分配正義》，載《馬克思主義與現(xiàn)實》2008年第5期。因此，資本家對工人的剝削完全可以說是非正義的。在布坎南看來，雖然馬克思并不愿說剝削是不正義的，然而其剝削概念包含著“被強迫”、“無酬勞動”、“剩余”和“產(chǎn)品不受工人控制”這四個因素，它們意味著“馬克思對資本家和工人之間的剝削關(guān)系的批判在于，這種關(guān)系甚至不能符合資本主義自身的正義標(biāo)準”[注]參見Allen Buchanan, Exploitation, Alienation, and Injustice, Canadian Journal of Philosophy, 9:1 (1978), pp.121-139.。對馬克思主義進行道德主義解讀的凱·尼爾森則認為，伍德把馬克思的正義概念限制在法權(quán)正義的框架中，事實上既是無效的，也是缺乏文本依據(jù)的，因為一個馬克思主義者未必要接受這種限制，而馬克思似乎也從來沒有將所有歸于正義的東西明確地論定為法權(quán)。[注]參見Kai Nielsen, Marx on Justice: The Tucker-Wood Thesis Revisited, University of Toronto Law Journal,38(1988),pp.28-63.杰拉斯的觀點是，伍德對法權(quán)正義所作出的解析，會將馬克思的正義概念帶入相對主義，而這必然意味著，資本主義社會有其正義標(biāo)準，社會主義社會也有其正義標(biāo)準。但實際上，馬克思并非根據(jù)相對主義，而是“依據(jù)超歷史的標(biāo)準來譴責(zé)資本主義非正義”[注]Norman Geras, Bringing Marx to Justice: An Addendum and Rejoinder, New Left Review,London(Sep.1,1992), pp.37-69.的。按照杰拉斯的分析，如果不從超歷史的角度闡釋馬克思的正義概念，就難以對以下問題作出令人滿意的解釋和回答：第一，如果根據(jù)相對主義，在資本主義合法交易的前提下所形成的剝削，是符合資本主義的正義標(biāo)準的，因而也并不構(gòu)成盜竊罪。這樣來看，如果馬克思沒有訴諸于超歷史的正義標(biāo)準，而是根據(jù)相對主義來認定資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，那他為什么要使用“搶劫”、“盜竊”等詞匯來形容和描述資本主義的剝削？這只能說明一個問題，即馬克思就是訴諸于優(yōu)于或外在于資本主義的正義標(biāo)準來判定資本主義剝削的，而這種正義標(biāo)準，就是一種有關(guān)正當(dāng)權(quán)利的、具有普泛適用性的超驗原則。第二，如果不是通過訴諸于超驗的、超歷史的正義標(biāo)準，馬克思如何設(shè)定無階級社會中的生產(chǎn)資源、自我實現(xiàn)機會等社會基本善品的分配，并認為這種分配要遠遠優(yōu)于階級社會中的分配呢？概而論之，這些質(zhì)疑者與伍德的分野主要體現(xiàn)為兩點，一是他們更加重視馬克思文本中的規(guī)范性和評價性內(nèi)容，認為這方面的內(nèi)容代表了馬克思在正義問題上的真實主張；二是他們更加重視馬克思的辯證方法，認為這一方法為人們思考和探索正義論的構(gòu)建開辟了多種可能性空間。

五、一種可能性的反駁

盡管伍德作為“馬克思與正義”之爭的主要發(fā)起人和重要推動者，在使馬克思主義政治哲學(xué)成為英美學(xué)術(shù)界之顯學(xué)上作出了獨特貢獻，盡管其觀點也得到了一些英美學(xué)者及中國學(xué)者的認可乃至高度評價，我們從總體上還是不能接受其在馬克思主義非道德論上所作的論證。不難發(fā)現(xiàn)，范德維爾、胡薩米、布坎南、尼爾森、杰拉斯等人，主要是從“伍德是否誤讀了馬克思以及在何種意義上誤讀了馬克思”這個視角，來對伍德予以質(zhì)疑并闡發(fā)各自的見解的。而事實上，伍德不僅在解讀馬克思的文本上不夠透徹和深刻，而且如上文所示，在其論證的邏輯上，也存在一些無法消除的矛盾和悖論。為了進一步駁析伍德在論證上的邏輯矛盾，我們有必要回到政治哲學(xué)思想史當(dāng)中，考察正義概念及正義問題的起源。

縱觀思想史長河，我們不難發(fā)現(xiàn)，正義概念及正義問題自出現(xiàn)以來，就與德性問題和財產(chǎn)權(quán)問題息息相關(guān)，由此就有了“德性正義”和“法權(quán)正義”這兩條正義的闡釋理路：德性正義的闡釋理路在古希臘哲學(xué)中得到了最完整的體現(xiàn)。例如，柏拉圖曾表示，“不正義是心靈本身最大的丑惡，正義是最大的美德”[注][古希臘]柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務(wù)印書館2009年版，第55頁。；如果生意人、輔助者和護國者這三種人能夠在國家中各做其事，互不干擾，國家便能到達這種美德；如果個人自身的各種品質(zhì)(如理智、激情和欲望)能夠在自身內(nèi)部各起各的作用，個人便也能達到這種美德。又如，在亞里士多德看來，“公正常常被看作德性之首”[注][古希臘]亞里士多德：《尼各馬可倫理學(xué)》，廖申白譯注，商務(wù)印書館2013年版，第130頁。，并且，“受不公正對待和行不公正都是惡……不過，行不公正更加是惡……值得譴責(zé)”[注][古希臘]亞里士多德：《尼各馬可倫理學(xué)》，廖申白譯注，商務(wù)印書館2013年版，第163頁。。法權(quán)正義的闡釋理路在近代以來的政治哲學(xué)中得到了最完整的體現(xiàn)。例如，休謨認為，我們只有在理解正義概念的起源的基礎(chǔ)上，才能理解財產(chǎn)概念的起源。在休謨的論證邏輯中，正義是人為概念，“起源于人的自私和有限的慷慨，以及自然為滿足人類需要所準備的稀少的供應(yīng)”[注][英]休謨：《人性論》，關(guān)文運譯，鄭之驤校，商務(wù)印書館1980年版，第532頁。；他還指出，我們必須首先考察正義的自然約束力即利益、所有權(quán)問題，才能對正義的道德約束力即美德問題予以說明。

在規(guī)范性上，德性正義表示“善”、“好”(與“惡”、“壞”或“不好”相反)的狀態(tài)，而法權(quán)正義則表示“某人是否有權(quán)得到他應(yīng)得的東西”。值得注意的是，這兩種正義概念看似分離，實質(zhì)上則是耦合在一起的：一方面，偏重于對正義問題作德性闡釋的理路也強調(diào)法權(quán)正義，例如，柏拉圖和亞里士多德都曾表示，“守法踐約叫合法的、正義的”[注][古希臘]柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務(wù)印書館2009年版，第46頁。；“公正的也就是守法的和平等的；不公正的也就是違法的和不平等的”[注][古希臘]亞里士多德：《尼各馬可倫理學(xué)》，廖申白譯注，商務(wù)印書館2013年版，第128-129頁。。另一方面，偏重于對正義問題作法權(quán)闡釋的理路也重視德性正義，例如，休謨就曾說過，“我們把德的觀念附于正義，把惡的觀念附于非義”[注][英]休謨：《人性論》，關(guān)文運譯，鄭之驤校，商務(wù)印書館1980年版，第535頁。。德性正義和法權(quán)正義相耦合的情況告訴我們，當(dāng)法權(quán)所要求的內(nèi)容成為一種規(guī)范的定在，它們實質(zhì)上也成為了德性所訴求的基本內(nèi)容，由此就可以得到以下邏輯推論，即“合法——正義——善、好”(推論一)和“非法——非正義——惡、壞”(推論二)。

由上文論述可知，伍德先是將馬克思的正義概念限定為法權(quán)正義，從而表達了“馬克思是根據(jù)非道德善而不是根據(jù)正義原則而批判資本主義的”(論點一)和“馬克思是一個非道德主義者”(論點二)這兩個基礎(chǔ)性觀點，之后又將極端的推論性判斷“資本主義剝削是正義的”(論點三)賦予馬克思，最后又試圖脫離法權(quán)正義的解釋框架，依據(jù)德性正義的闡釋理路，將“資本主義剝削是惡的”(論點四)認定為是馬克思要強調(diào)的一個重要問題。顯而易見，伍德在論證上的這種“遞進”，是以分離法權(quán)正義和德性正義為前提的，然而這已經(jīng)違背了推論一和推論二在邏輯上所確立的一致性。具體一點說，伍德為馬克思所賦予的后兩個論點，即論點三和論點四，在邏輯上恰恰是相錯位的，因為其所得出的邏輯推論只能是：“合法——正義——惡”。我們姑且把這個邏輯推論稱作“推論三”。

伍德的這個自相矛盾的“推論三”只能告訴人們，存在著一個不一致的、分裂著的“馬克思”，這個“馬克思”的法權(quán)正義觀與他的德性正義觀恰好是相對立的。按照推論一(“合法——正義——善、好”)的邏輯，應(yīng)該像休謨所說的那樣，“把德的觀念附于正義”，伍德在法權(quán)正義的基礎(chǔ)上所確立的“資本主義剝削是正義的”(觀點三)判斷，應(yīng)該具有一種德性的引導(dǎo)性，衍生的表述可能是：“資本主義剝削是正義的，馬克思應(yīng)該贊美資本主義而不是批判資本主義，他應(yīng)該贊揚資本主義社會的剝削而不是批判這種剝削?！钡牵R克思并沒有贊美資本主義，與此相反，批判資本主義、揭露資本主義社會的剝削事實是馬克思畢生的事業(yè)。由此可見，依據(jù)推論一，在伍德的“推論三”內(nèi)部，存在著非一致的邏輯。再看推論二。根據(jù)推論二(“非法——非正義——惡、壞”)的邏輯，則應(yīng)該像休謨所說的那樣，“把惡的觀念附于非義”，伍德從德性正義的角度所提出的“資本主義剝削是惡的”(論點四)，應(yīng)該能夠表達一種法權(quán)“非義”的基礎(chǔ)，衍生的表述可能是：“資本主義剝削是非正義的，因而，資本主義剝削是惡的”。且不談馬克思本人如何看待“資本主義剝削是惡的”問題，根據(jù)推論二，從伍德的作為前提的論點三，根本推不出作為結(jié)論的論點四。這樣，依據(jù)推論二的邏輯，在伍德的“推論三”內(nèi)部，依然存在明顯的邏輯矛盾。

綜上所述，伍德的馬克思主義非道德論不僅與人們對馬克思“普羅米修斯”式的救世形象的直覺認識相沖突，而且在論證邏輯上也是無法自圓其說的。如果一種理論或者解讀方式連自身的邏輯都無法自洽，這種理論或者解讀方式的客觀性、準確性、科學(xué)性就確實值得懷疑了。