李玉良 馮爽
[摘 要]在四個(gè)多世紀(jì)的中國(guó)典籍英譯的歷史過(guò)程中,西方譯者對(duì)儒家經(jīng)典的認(rèn)知方式千差萬(wàn)別。其中,傳教士譯者從宗教觀點(diǎn)出發(fā),對(duì)儒家倫理進(jìn)行了基督教化倫理認(rèn)知隱喻。這種現(xiàn)象表明,重大思想文化典籍翻譯方式總是服務(wù)于譯者的翻譯目的,不僅是傳教,還有文化同化的目的。這種做法可以通過(guò)“儒教”與基督教的“共性”,在西方讀者中宣揚(yáng)基督教倫理的普遍性,同時(shí)也可以提高“儒教”在基督教徒讀者中的可接受性。所以,儒家經(jīng)典翻譯中的宗教化倫理認(rèn)知隱喻在某種程度上是中西文化交流的有力引擎。
[關(guān)鍵詞]儒經(jīng)英譯;倫理認(rèn)知;倫理隱喻;價(jià)值取向
[中圖分類(lèi)號(hào)]H315.9 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1671-8372(2019)04-0080-05
Christianized metaphorical ethical cognition in translating Confucian classics
LI Yu-liang, FENG Shuang
(School of Foreign Languages, Qingdao University of Science and Technology, Qingdao 266061, China)
Abstract:In the history of over four centuries of English translation of Confucian Classics cognitive styles assumed by western translators vary widely among them. The missionary translators did their translation from the religious point of view, i.e. in the way of Christianized cognitive metaphor, which indicates that a major cultural classic translation is always in the service of the translators purpose, not only for the religious mission, but for the purpose of cultural assimilation as well. It can, by way of the commonality of Confucianism and Christianity, communicate the universality of Christian ethics among western readers, and at the same time improve the acceptability of Confucianism in the Christian readers. And Christianized metaphorical ethical cognition in translating Confucian classics, to a certain extent, has been an effective engine that powers the Sino-western cultural communication.
Key words:Confucian classic translation; ethical cognition; metaphor; values
儒家經(jīng)典作為中國(guó)五千年文化的代表,其思想與歷史文化價(jià)值一直為歐美哲學(xué)界、倫理學(xué)界和宗教界所關(guān)注。因此,數(shù)百年來(lái),歐美國(guó)家對(duì)儒家經(jīng)典的翻譯也一直沒(méi)有停歇。16至18世紀(jì)歐洲非英語(yǔ)國(guó)家,如意大利和法國(guó),是儒家經(jīng)典翻譯的中心,18世紀(jì)末到20世紀(jì)初,儒家經(jīng)典的翻譯主體逐漸由非英語(yǔ)國(guó)家譯者轉(zhuǎn)變?yōu)橛⒚绹?guó)家譯者。以羅伯特·馬禮遜、裨治文、理雅各以及賴發(fā)洛、蘇慧廉為代表的傳教士漢學(xué)家,開(kāi)啟了儒家經(jīng)典翻譯的先河,為其在英美社會(huì)的認(rèn)知和傳播做出了巨大貢獻(xiàn)。20世紀(jì)以來(lái),尤其是20世紀(jì)下半葉以后,儒家經(jīng)典英語(yǔ)翻譯的中心從英國(guó)轉(zhuǎn)到了美國(guó)等國(guó)家。龐德、陳榮捷、林語(yǔ)堂、森柯瀾(加)、戴維·亨頓(美)、白牧之(美)、安樂(lè)哲(美)等相繼翻譯了《大學(xué)》《中庸》《論語(yǔ)》《孟子》《孝經(jīng)》等經(jīng)典,為美國(guó)民眾開(kāi)啟了了解中國(guó)儒家文化的門(mén)戶,大大促進(jìn)了中美文化交流。其后近二百年的時(shí)間里,儒家經(jīng)典英譯一直長(zhǎng)盛不衰,產(chǎn)生了大量譯本,成為中西文化交流的有力引擎??v觀儒家經(jīng)典英譯的歷史,由于歷史條件不同,英語(yǔ)為母語(yǔ)的譯者的認(rèn)知態(tài)度經(jīng)歷了從文化中心主義到文化對(duì)話的變遷,其所表現(xiàn)出的認(rèn)知方式也千差萬(wàn)別。在眾多西方譯者當(dāng)中,對(duì)于典籍所蘊(yùn)含的思想觀念,傳教士譯者將儒家思想宗教倫理化,體現(xiàn)了譯者宣揚(yáng)上帝遍在性及基督教倫理的價(jià)值取向。這種現(xiàn)象表明,儒家典籍同樣是傳教士譯者實(shí)現(xiàn)其目的的工具。但客觀上,這種宗教倫理隱喻化翻譯,也向海外輸出了儒家倫理思想。
一、“God”“Spirit”與我國(guó)古代的“上帝”與“神”
儒家典籍是英國(guó)傳教士譯者發(fā)掘有關(guān)上帝信息的重要文獻(xiàn)資源。在一切有可能用基督教神學(xué)觀念進(jìn)行隱喻翻譯的地方,他們都做了最大的努力。例如,在儒家經(jīng)典翻譯中,理雅各始終貫穿著這種精神。表現(xiàn)最突出的地方是《易經(jīng)》《書(shū)經(jīng)》《詩(shī)經(jīng)》《孝經(jīng)》等書(shū)的翻譯。在《易經(jīng)》譯本中,理雅各抓住《易經(jīng)·說(shuō)卦》中帝與神的字眼,極力進(jìn)行隱喻性解釋和翻譯。在譯本的前言中,理雅各強(qiáng)調(diào)《說(shuō)卦》第八和第十節(jié)通過(guò)八卦說(shuō)明了“上帝一年四季對(duì)自然進(jìn)行化育”,并通過(guò)“‘他的神(His Spirit)的作用體現(xiàn)出來(lái)”[1]50。他認(rèn)為用“‘God來(lái)翻譯‘帝是正確的”[1]51,并認(rèn)為“神”就是“帝”的化身,就像“圣父”和“圣靈”一樣,并把“神”翻譯成“His Spirit(他的神)”。再如《說(shuō)卦·六》:“神也者,妙萬(wàn)物而為言者也。”理雅各譯作:“When we speak of Spirit we mean the subtle(presence and operation of God) with all things.”意思是說(shuō)神是帝的現(xiàn)身和化育,其隱喻原型就是基督教里的圣靈是圣父的顯身。既然上帝是萬(wàn)能的,后文緊接的“動(dòng)萬(wàn)物者,莫疾乎雷;橈萬(wàn)物者,莫疾乎風(fēng);燥萬(wàn)物者,莫熯乎火;說(shuō)萬(wàn)物者,莫說(shuō)乎澤;潤(rùn)萬(wàn)物者,莫潤(rùn)乎水;終萬(wàn)物始萬(wàn)物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷風(fēng)不相悖,山澤通氣,然后能變化,既成萬(wàn)物也。”卻又譯作:
For putting all things in motion there is nothing more vehement than thunder; for scattering them there is nothing more effective than wind; for drying them up there is nothing more parching than fire; for giving them pleasure and satisfaction there is nothing more grateful than a lake or mash; for moistening them there is nothing more enriching than water; for bringing them to an end and making them begin again there is nothing more fully adapted than K?n.[1]427
意思是說(shuō)動(dòng)、燥、說(shuō)、潤(rùn)、終的力量莫過(guò)乎雷、火、澤、水、艮。這與前文有明顯的邏輯矛盾。有趣的是,在同一個(gè)緒言里,理雅各警告讀者不要相信《易》及《十翼》中的神秘主義,方能“走上科學(xué)的正途”[1]38。這無(wú)異于在說(shuō),譯文中被嵌入基督教教義是科學(xué),或者上帝就是科學(xué)。我國(guó)當(dāng)代經(jīng)學(xué)認(rèn)為,《易經(jīng)》中的神非鬼神之神,而只是說(shuō)明萬(wàn)物是可以認(rèn)知的,非不可知。但《易傳·說(shuō)卦》第五章“帝出乎震,齊乎巽,相見(jiàn)乎離,致役乎坤,說(shuō)言乎兌,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮”一節(jié),理雅各譯作:
God comes forth in K?n(to His producing work); He brings (His processes) into full and equal action in Sun; they are manifested to one another in L?; the greatest service is done for Him in Khwan; He rejoices in Tui; He struggles in Khien; He is comforted and enters into rest in Kh?n; and He completes(the work of the year) in K?n.[1]425
該譯文把八卦與基督教的God聯(lián)系起來(lái),從而使“帝”真正成了神秘的存在。
二、從基督教教義到儒家倫理準(zhǔn)則
作為傳教士,理雅各等西方譯者信奉基督教教義,其雖然始終持基督教至上的宗教優(yōu)越感,但在翻譯儒家經(jīng)典過(guò)程中仍經(jīng)常拿《圣經(jīng)》的教義與儒家倫理準(zhǔn)則相類(lèi)比,表現(xiàn)出借助基督教倫理對(duì)儒家倫理進(jìn)行認(rèn)知和翻譯的特點(diǎn)。其中的幾條核心教義是:上帝是宇宙之主,萬(wàn)民是上帝的奴仆。選民對(duì)上帝要忠(faithful),要無(wú)條件地信守上帝所制定的戒命(commandment),要永遠(yuǎn)跟從上帝,為侍奉上帝而獻(xiàn)身。上帝制定了律法(law),上帝的選民要遵守上帝所制定的律法。神是公義(righteousness/uprightness)的,神的選民也要公義,而選民公義,就是要遵循上帝制定的律法。選民們因?yàn)槭艿缴系酆鸵d的召喚,須有信、德行、知識(shí)、節(jié)制、忍耐、虔敬(godliness)、愛(ài)兄弟和眾人的心(brotherly kindness)。《彼得后書(shū)1:3》中西門(mén)彼得對(duì)耶穌的信徒們說(shuō):“神的神能已將一切關(guān)乎生命和虔敬的事賜給我們,皆因我們認(rèn)識(shí)用自己的榮耀和美德召喚我們的主。因此,你們要分外地殷勤。有了信心(faith),又要加上德行(virtue);有了德行,又要加上知識(shí)(knowledge);有了知識(shí),又要加上節(jié)制(self-control);有了節(jié)制,又要加上忍耐(perseverance);有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上愛(ài)兄弟的心;有了愛(ài)兄弟的心,又要加上愛(ài)眾人的心(love)?!雹儆辛诉@些品質(zhì),最終會(huì)更好地認(rèn)識(shí)上帝和耶穌,并死后進(jìn)入天國(guó)。
理雅各經(jīng)常把《圣經(jīng)》教義用于類(lèi)比儒家倫理觀念,從而在譯文中留下了明顯的神學(xué)痕跡?!疤烀币徽Z(yǔ)的翻譯是一著例。例如《論語(yǔ)》:五十而知天命。
At fifty, I knew the decree of Heaven.
又如《中庸》:天命之謂性。
What Heaven has conferred is called The Nature.
無(wú)論是decree of heaven,還是 what heaven has conferred,其所指都是天國(guó)之命。在《圣經(jīng)》里天國(guó)是上帝之國(guó),天國(guó)之命令,也就是上帝的命令,其在該句譯文中對(duì)儒家的“天命”形成了隱喻。但儒家所謂的“天命”并非如此?;寿墩撜Z(yǔ)集解義疏》:“謂天為命者,言人稟天氣而生,得此窮通,皆由天所命也。天本無(wú)言而云有所命者,假之言也?!盵2]朱熹《論語(yǔ)集注》:“天命即天道之流行而賦予物者,乃事物所以當(dāng)然之故也?!盵3]73此兩者的訓(xùn)詁雖略有不同,但對(duì)“天命”都持無(wú)神論的觀點(diǎn)。從認(rèn)知方式上看,decree of Heaven明顯屬譯者的宗教神學(xué)隱喻。
基督教真理(truth)觀隱喻在譯文中也很典型。在基督教教義里,上帝就是真理。如《詩(shī)篇Psalms (26:2,3)》中大衛(wèi)說(shuō):“Test me, O LORD, and try me, examine my heart and my mind; for your love is ever before me, and I walk continually in your truth.”意思是說(shuō)“耶和華啊,你察看我,試驗(yàn)我,熬煉我的肺腑心腸;因?yàn)槟愕拇葠?ài)常在我眼前,我也按你的真理而行。”在理雅各的筆下,似乎孔子也講起了God的真理,如《論語(yǔ)》:六十而耳順。
At sixty, my ear was an obedient organ for the reception of truth.
譯文是說(shuō),孔子六十歲時(shí)說(shuō)自己的耳朵對(duì)真理已經(jīng)十分順從了。這真理是哪里來(lái)的呢?這里隱約得見(jiàn)理雅各對(duì)基督教上帝(God)的真理的暗示,這個(gè)真理顯然不是指科學(xué)真理。那么原文中的“耳順”究竟指什么意思呢?《論語(yǔ)集注》曰:“聲入心通,無(wú)所違逆,知之之至,不思而得也?!盵4]54皇侃《論語(yǔ)集解義疏》引李充云:“耳順者,聽(tīng)先王之法言,則知先王之德行。從帝之則,莫逆于心,心與耳相從,故曰耳順也?!盵3]75-76其中僅指心順從所聽(tīng)到的而無(wú)違逆,這是人的修養(yǎng)的一種境界,并無(wú)聽(tīng)到神諭真理的意思。而譯文中的“truth”顯然不是誠(chéng)實(shí)的意思,也不是科學(xué)意義上的真理,因?yàn)榇颂帥](méi)有科學(xué)話語(yǔ)語(yǔ)境,所以理雅各此處所指的應(yīng)當(dāng)還是基督教意義上的“真理”,譯者不能站到前臺(tái)明言這層意義,卻實(shí)際上在暗中植入了基督教教義。
把儒家世俗倫理看成具有神性的宗教,是儒學(xué)經(jīng)典翻譯中更高層次的宗教隱喻。理雅各一向把儒學(xué)看作宗教。例如,在《論語(yǔ)》翻譯中他經(jīng)常把儒家倫理進(jìn)行宗教隱喻:
曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣?!?/p>
Ts?ng said, “The doctrine of our master is to be true to the principles of our nature and the benevolent exercise of them to others, —this and nothing more.”
原文中“夫子之道”講的是世俗的人道,而不是宗教的信條。理雅各使用doctrine一語(yǔ),表明他將孔子的忠恕思想看成了宗教教義。
根據(jù)基督教教義,選民對(duì)上帝敬畏是他們應(yīng)守的義務(wù)。《傳道書(shū)(Ecclesiastes12:13)》說(shuō),選民的義務(wù)就是“敬上帝,謹(jǐn)守他的誡命”,這也是他的本分。(Let us hear the conclusion of the whole matter: Fear God, and keep his commandments: for this is the whole duty of man.)基督教的義務(wù)觀也在儒學(xué)翻譯中有所反映。例如《孝經(jīng)·三才章》:夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也。裨治文、理雅各的譯文分別是:
裨:It(filial duty) is the grand law of heaven, the great bond of earth, and capital duty of man.
理:Filial piety is the constant(method) of the Heaven, the righteousness of the Earth, and? the practical duty of Man.
兩者都把儒家的孝譯作了義務(wù)(duty)。裨治文說(shuō)孝是最大的義務(wù),理雅各說(shuō)孝是實(shí)際的義務(wù)。從上下文來(lái)看,這個(gè)義務(wù)來(lái)自天地大義,而非世俗法權(quán)。也就是說(shuō),人應(yīng)該履行天地所規(guī)定的義務(wù)。這很像基督里所說(shuō)的選民必須履行敬畏上帝、信守信條的義務(wù)。這里隱喻思維的痕跡也比較明顯。儒家的孝是什么呢?邢昺在《孝經(jīng)正義》說(shuō):“言孝為百行之首,是人生有常之德,若日月星辰運(yùn)行于天而有常,山川原隰分別土地而為利,則知貴賤雖別必資孝以立身,皆貴法則于天地。”[5]這可謂是對(duì)“孝”的本體論意義的闡發(fā),即孝從本質(zhì)上講是一種德性,與上帝對(duì)選民規(guī)定的義務(wù)完全不是一回事。
三、基督教道德術(shù)語(yǔ)對(duì)儒家倫理概念的隱喻
從筆者對(duì)《圣經(jīng)》(King James Version)和部分《論語(yǔ)》《大學(xué)》《中庸》英譯本所做的術(shù)語(yǔ)對(duì)比調(diào)查看,《圣經(jīng)》(King James Version)中常用的倫理術(shù)語(yǔ)有:righteousness 336例,law 534例,truth 224例(其中一部分是真理的意思,另一部分是誠(chéng)實(shí)的意思);doctrine 55例,duty 8l例,path(s)55例,virtue 16例,knowledge 91例(主要是指對(duì)上帝、上帝的真理、道、律法等的知識(shí),而非對(duì)自然界或人類(lèi)社會(huì)的知識(shí));commandment 333例(專門(mén)指耶和華的神諭,即誡命);just 59例,uprightness 95例。這些術(shù)語(yǔ)在儒家經(jīng)典的英譯本中重疊率很高,在性質(zhì)上屬于概念認(rèn)知隱喻。在此舉其中兩個(gè)術(shù)語(yǔ)翻譯為例。
1. path與道
羅素在其《西方哲學(xué)史》中一共5次用到path,意思主要是指抽象意義的“路”。也指“人生之路”[6]57,264,319,也就是宗教修行之路,升往天國(guó)之路。儒家的道則是人道。理雅各使用path來(lái)翻譯《中庸》中的“道”,顯然是一種宗教比喻。例如,《中庸》:天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離非道也。理雅各譯為:
What Heaven conferred is called The Nature; an accordance with this nature is called The Path of duty; the regulation of this path is called instruction. The path may not be left for an instant. If it could be left, it would not be the path.
這段話里的path,意思抽象,近似于羅素所謂“正直的道路”[6]264。譯文是說(shuō),人緣性就是聽(tīng)天的命令,這是義務(wù),而且是基督教中人對(duì)于神的義務(wù)。而原文的道則是“當(dāng)行之理”[4]17,不是由天所賜予(Heaven conferred)。
2. virtue與仁、德
virtue在《圣經(jīng)》中使用的并不多,在KJV版本中一共使用6例。但virtue卻是上帝的美德和上帝要求選民們要求修養(yǎng)的美德。《彼得書(shū)(Peter 1:3)》西門(mén)彼得說(shuō):“According as his divine power hath given unto us all things that pertain unto life and godliness, through the knowledge of him that hath called us to glory and virtue.”《彼得書(shū)(Peter 1:5)》西門(mén)彼得又說(shuō):And beside this, giving all diligence, add to your faith virtue; and to virtue knowledge...”也就是說(shuō),virtue在基督教的教義里屬于上帝和選民,是至高無(wú)上的。理雅各和蘇慧廉(Soothill)在其《論語(yǔ)》譯本中分別把部分“德”也翻譯成了virtue。如《論語(yǔ)·述而》:子曰:天生德于予,桓魋其如予何?
理雅各:The master said: “Heaven produced the virtue that is in me. Huan T?i—what can he do to me?”
蘇慧廉(Soothill):The master said: “Heaven begat the virtue that is in me. Huan Tui—what can he do to me?”[7]
在孔子那里,天是至高無(wú)上的,天生德于他,無(wú)任何力量可撼動(dòng),更何況桓魋。但天并不一定是神。而理雅各、蘇慧廉眼中的天則是上帝創(chuàng)造的天國(guó),有神靈,故而能生出“virtue”。這與上帝召喚其選民修德以進(jìn)天國(guó),服侍上帝頗有相似之處。
四、結(jié)語(yǔ)
認(rèn)知問(wèn)題是中國(guó)經(jīng)典外譯中值得注意的一個(gè)重大課題。從中國(guó)經(jīng)典英譯的歷史來(lái)看,歷代譯者對(duì)儒家思想的認(rèn)知都沒(méi)有擺脫西方思想的基本框架,非此即彼,所使用的話語(yǔ)體系,基本上是西方哲學(xué)的話語(yǔ)體系。從認(rèn)知科學(xué)的角度來(lái)說(shuō),這也體現(xiàn)了人類(lèi)認(rèn)知的基本規(guī)律,即由己及人,由近及遠(yuǎn),由已知到未知。所以,儒家經(jīng)典外譯,實(shí)際上就是西方譯者在西方哲學(xué)與倫理學(xué)理論基礎(chǔ)上的認(rèn)知隱喻。他們用西方哲學(xué)的概念和觀念系統(tǒng)照射儒家思想體系,自然后者就羼入了西方思想。值得指出的是,從一個(gè)譯者或譯本來(lái)看,其認(rèn)知隱喻模式往往缺乏前后一致性,幾種理論觀點(diǎn)?;祀s在一起,比如理雅各的譯本中既有神學(xué)思想隱喻,也有德性倫理學(xué)思想隱喻,還有義務(wù)論思想隱喻。這種現(xiàn)象反映出,在翻譯的哲學(xué)解讀過(guò)程中,譯者缺乏應(yīng)有的學(xué)科意識(shí),更缺乏倫理學(xué)的門(mén)派意識(shí),而最缺乏的是對(duì)儒家倫理思想與西方倫理思想體系的本根區(qū)別的深刻認(rèn)識(shí),所以他們不是把儒學(xué)思想的整體性翻譯得支離破碎,就是改編成自己的哲學(xué)。這種狀況,西方哲學(xué)界和翻譯界也已有所覺(jué)察,如芬格萊特(Fingarette)就曾指出,傳教士譯者傾向于“把孔子當(dāng)成蘇格拉底來(lái)崇拜”[8],把“《論語(yǔ)》當(dāng)成基督教倫理來(lái)理解”[8]。當(dāng)代譯者的翻譯中宗教色彩消失了,卻又難以擺脫“歐洲式的臆測(cè)”[8]。因此,在今天中國(guó)經(jīng)典走出去的形勢(shì)下,我們應(yīng)該了解西方譯者的不足,正視變異的合理性和將來(lái)的翻譯實(shí)踐所面臨的挑戰(zhàn),采取適當(dāng)?shù)牟呗院头椒ǎㄟ^(guò)建立適當(dāng)?shù)娜鍖W(xué)外語(yǔ)話語(yǔ)體系,尋求在中西文化的互通互利和融合中,把我們的儒家思想盡量真實(shí)、有效地傳播出去。
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[責(zé)任編輯 祁麗華]
青島科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2019年4期