王耀輝

(華中師范大學(xué) 道家道教研究中心,湖北 武漢430079)

一、問題的提出

自20世紀80年代以來,就有學(xué)者從相對主義的角度對莊子思想的多元包容性進行了研究。馮契指出,莊子思想具有相對主義特征。在百家爭鳴的時代,莊子認為諸子百家之間的是非是無法辨明的,并對他們采取比較合理的寬容態(tài)度,這與孔子、孟子、墨子、管子、商鞅等人認為自己的學(xué)說就是終極真理,并且強烈反對其他諸家學(xué)說的學(xué)術(shù)態(tài)度明顯不同[1]。李祥俊則進一步指出,莊子相對主義真理觀的基礎(chǔ)是多元主義而不是一元主義,他反對以自我為中心和以群體之名的個體專制,希望人們能夠傾聽天籟,寬容萬物[2]。陳霞也認為,莊子的相對主義旨在反對獨斷論和主觀主義,倡導(dǎo)尊重生命、自由、寬容等價值[3]。他們從認識論的角度揭示了莊子思想的相對主義特征,認為這正是莊子思想多元包容性的表現(xiàn)。與他們不同的是,汪韶軍認為莊子相對化的言論不是相對主義,但他同樣肯定莊子“齊物論”中的價值多元傾向,認為其根本目的是為了存異[4]。可以說,多數(shù)學(xué)者認為莊子思想的多元包容性體現(xiàn)在其齊物思想上,體現(xiàn)在其不執(zhí)是非的學(xué)術(shù)態(tài)度上。其實,除此之外,莊子尊重萬物天性,反對專斷妄為的治世方法,同樣體現(xiàn)著多元包容性。而這一點,人們往往因為注重莊子的人生哲學(xué),忽視其政治思想而少有論述。就是對莊子在學(xué)術(shù)態(tài)度中表現(xiàn)出的包容性,也仍有必要從相對性和超越性的角度加以專門研究。

尤其值得注意的是,在多元包容性上,莊子思想和老子思想是一致的。也正是這種一致性,使老、莊思想與儒家、墨家、法家這些有排他色彩的學(xué)術(shù)思想存在著顯著的差異。先秦之時,儒、墨、法等各家思想排他性的表現(xiàn)就是學(xué)術(shù)態(tài)度的唯一性和治世途徑的專制性。在學(xué)術(shù)態(tài)度上,他們認為自身學(xué)說即真理,排斥其他諸家學(xué)說,希望思想定于一尊。在治世途徑上,他們希望利用專制權(quán)力伸張己意,限制、打擊那些不符合自己標準的事物,對社會進行專斷改造。這一點,筆者已做過專題討論[5]。但是,在排他風(fēng)氣流行的戰(zhàn)國時期,莊子思想?yún)s表現(xiàn)出更多的開放性與多元包容性[注]一般認為,《莊子》內(nèi)篇是莊子本人所作,外篇和雜篇則是莊子的門人弟子所作。其實,無論是外篇還是雜篇,都是以莊子為代表的同一學(xué)派的著作,它們在一定程度上,都反映了莊子的思想。因此,本文在論述莊子思想的多元包容性時,參考了現(xiàn)在通行的《莊子》全書,并不只以其內(nèi)篇為文獻依據(jù)。。在這一點上,莊子和老子思想是一脈相承的,只不過莊子表現(xiàn)得更為激進。盡管如徐瑩所說,老、莊思想在學(xué)術(shù)宗旨上有著不同——老子旨在救世,莊子意在安頓個體生命[6],但在多元包容性上,他們卻是一致的。也正是這種共性,使老、莊與儒、墨、法等各家思想有著明顯的差別。

在歷史上,莊子思想的多元包容精神發(fā)揮著重要影響。雖然他沒有提出一種具體的制度設(shè)計以容納多元思想并有效約束統(tǒng)治者專斷妄為,但是這種多元包容精神卻啟發(fā)著人們用更開放的眼光看待不同思想間的差異與沖突,這促進了思想的融合。同時,它也激發(fā)著人們的質(zhì)疑精神,讓人們敢于反思漢代以后被奉為絕對真理的儒家經(jīng)典,從而對魏晉玄學(xué)的興起與發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。另外,他對專制權(quán)力的批評,對個人天性的尊重,也為人們反思權(quán)力濫用的危害提供了一種思想資源。有鑒于此,對莊子思想的多元包容性做進一步的研究是有必要的。本文試圖從學(xué)術(shù)態(tài)度和治世途徑這兩個層面上探討莊子思想的多元包容性,并揭示其歷史價值和影響。

二、反對自以為是,崇尚精神自由

戰(zhàn)國時期,很多思想家都認為自身學(xué)說即真理,批評、排斥其他諸家學(xué)說,莊子則明確反對這種絕對性和排他性的學(xué)術(shù)態(tài)度。他認為,人的認知能力和表達方式的局限性,以及是非判斷標準的多樣性,使任何人都不能創(chuàng)造出絕對正確的學(xué)說。首先,從認識論上來說,人的認識能力是有限的,而知識卻是無限的,如《養(yǎng)生主》所說,“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已;已而為知者,殆而已矣”[7]100。用有限的認識能力去探求無限的知識世界,只會讓人疲憊不堪,根本無法建立起一套完美無缺的思想體系。其次,從認識的特性來看,人的認識不是永遠保持不變的,它常隨著外界環(huán)境和自身經(jīng)歷的變化而變化,如《則陽》中的蘧伯玉,“行年六十而六十化,未嘗不始于是之而卒詘之以非也,未知今之所謂是之非五十九非也”[7]689。以前認為對的,現(xiàn)在可能認為不對了?，F(xiàn)在認為正確的,未來可能就認為不正確了。因此,在某一階段創(chuàng)立的學(xué)說,不可能是完美無缺,絕對正確的。再次,每種學(xué)說都需要用語言文字來表達,然而語言文字是有局限性的?！短斓馈菲?“語之所貴者意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也?！盵7]367言不盡意,用有局限的語言文字難以表述出絕對正確的學(xué)說。最后,世間萬物是多種多樣的,立場不同,視角不同,是非判斷標準也就不同?！洱R物論》中談道:“毛嬙、西施,人之所美也;魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之徒,樊然淆亂,吾惡能知其辯!”[7]87人認為美的,魚、鳥、麋鹿并不認為美。判斷標準的多樣性,使人很難認定哪種學(xué)說是絕對正確,放之四海而皆準的。那么,不說物種的不同,只就人而言,通過辯論,是否能看出某種學(xué)說正確與否呢?在莊子看來,答案是否定的,他認為辯論的勝負并不足以作為評判是非的尺度。當時很多思想家都自以為是而認為其他學(xué)說為非,由此而相互辯論。似乎辯論勝利了,就代表自己的學(xué)說是正確的,別人的思想是錯誤的。莊子并不這么認為,在《齊物論》中,他說:“既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也邪?”[7]94學(xué)說的對錯并不能通過辯論的勝負來衡量?？傊?莊子從認識論的角度指出,世間并不存在絕對真理,那種固執(zhí)己見、自以為是的學(xué)術(shù)態(tài)度是不足取的。

在《山木》和《秋水》篇中,莊子分別描繪了“自美”的旅舍主人之妾和“欣然自喜,以天下之美為盡在己”的河伯。自以為美者主人并不認為她美,所以不受寵愛,地位卑賤;自大的河伯見到汪洋大海后方知自身之渺小,因而感慨不已。這兩則寓言都旨在告誡人們不要自以為是,驕傲自大?！稘O父》篇云:“人同于己則可,不同于己,雖善不善,謂之矜?！盵7]816-817固執(zhí)己見,非要別人與自己觀點相同,一旦不同,哪怕別人是對的,也硬說其不對,這種自負的態(tài)度正是人生四種憂患之一。因為自以為是,排斥他說,必然要卷入無窮的是非爭論之中。而爭論是非會讓人心靈疲敝,精神困乏,莊子在《齊物論》中指出:

大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為構(gòu),日以心斗?？z者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發(fā)若機栝,其司是非之謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也;其殺如秋冬,以言其日消也;其溺之所為之,不可使復(fù)之也;其厭也如緘,以言其老洫也;近死之心,莫使復(fù)陽也[7]46。

世上并不存在絕對正確的學(xué)說,人們的是非對錯本沒有定論,然而人們?yōu)榱嗽谵q論中說服對方,證明自身學(xué)說的正確性,終日殫精竭慮,勞神苦思。這對人的身心健康而言,實在是有害無益。莊子希望人們能夠超越是非爭論,進入沒有對立、沒有是非的心靈境界之中。他說:“孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂葆光。”[7]81達到這種境界,人的精神就會絕對自由,不會困乏疲敝。那么,如何才能達到這種境界呢?莊子認為,這就需要拋棄一己之成見,站在道的高度上認識事物。他在《齊物論》中說:“彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰莫若以明。”[7]60在莊子看來,人們總是以自我為中心,“隨其成心而師之”,即根據(jù)一己之成見,給予自然的事物各種定義。這就如同盲人摸象,都只認識到了大象的某一方面,但卻堅信自己所看到的一部分就是大象的全部,都認為自己是絕對正確的。這樣一來,人們相互辯論,誰也說服不了誰,正所謂“道隱于小成,言隱于榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是”[7]56。當人們打破自我中心,不再妄生分別,而是站在道的高度上,用空明的心境認識萬事萬物時,就能觀察到事物的本然狀態(tài)。自然的事物是沒有貴賤之分、高低之別的,它們同歸于道。如此一來,人們就會進入一個沒有是非爭論的、絕對自由的精神世界。

在百家爭鳴的戰(zhàn)國時期,人們互爭是非,各執(zhí)己見。當人們還沉浸在爭辯的勝負之中時,莊子卻對人的認知能力以及是非判斷標準的多樣性進行了反思。在他看來,世上并不存在絕對正確的學(xué)說,那種自以為是的學(xué)術(shù)態(tài)度并不可取。他希望人們能夠打破自我中心,摒棄添加于萬物上的成見,正如《大宗師》中所說,“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通”[7]213。也就是以道觀物,體會其自然和諧的狀態(tài),從而超越是非爭論,實現(xiàn)精神的絕對自由。在這里,莊子的學(xué)術(shù)態(tài)度表現(xiàn)出了一種明顯的相對性、開放性和超越性,而這也正是其多元包容精神的反映。盡管莊子并沒有提出一種容納多元思想的制度設(shè)計,但其在反思和批評自以為是、強人從己的學(xué)術(shù)態(tài)度中體現(xiàn)出的多元包容精神,依然值得肯定和重視。

三、反對專斷妄為,尊重萬物天性

絕對主義的學(xué)術(shù)態(tài)度,加上所依托權(quán)力的專制性,使先秦一些思想家的治國主張顯得比較武斷。他們希望一切事物都按自己的設(shè)想運行,對那些不符合自己標準的事物加以砍削。不論是人還是物,只要不合乎他們的標準,就在他們的否定之列。莊子并不認同這種治國路徑。在他看來,萬物自有本性,不需外界對其加以干預(yù)?！恶R蹄》篇云:

彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德;一而不黨,命曰天放。故至德之世,其行填填,其視顛顛。當是時也,山無蹊隧,澤無舟梁;萬物群生,連屬其鄉(xiāng)……同與禽獸居,族與萬物并。惡乎知君子小人哉!同乎無知,其德不離;同乎無欲,是謂素樸[7]257-258。

莊子認為,人的本性是淳樸自然的。在這種本性尚未被扭曲的時代,民眾的衣食需求能得到滿足,他們沒有機心智謀和過多的欲望,也沒有等級觀念,他們與萬物和諧相處。如果統(tǒng)治者能清靜無為,尊重萬物的本性,社會的和諧狀態(tài)就能一直保存下去?！对阱丁菲?“故君子不得已而臨蒞天下,莫若無為。無為也而后安其性命之情……從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉!”[8]284順其自然,不違背萬物本性,社會自然穩(wěn)定有序,統(tǒng)治者根本不需要進行任何干預(yù)。如果統(tǒng)治者憑己意治世,積極有為,社會反而大亂,《天地》篇云:“治,亂之率也,北面之禍也,南面之賊也?！盵7]316

在莊子看來,社會之所以大亂,主要原因就在于統(tǒng)治者根據(jù)一己之見、一家之言對社會進行干預(yù),從而扭曲了民眾淳樸自然的天性,擾亂了社會秩序。因此,莊子對以法家和儒家為代表的,試圖依托專制權(quán)力對社會加以規(guī)范的諸家學(xué)說進行了批評。在《應(yīng)帝王》中,他借肩吾和狂接輿之口批判了法家學(xué)說:

肩吾曰:“告我君人者以己出經(jīng)式義度,人孰敢不聽而化諸!”

狂接輿曰:“是欺德也。其于治天下也,猶涉海鑿河,而使蚊負山也。夫圣人之治也,治外乎?正而后行,確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下,以避熏鑿之患,而曾二蟲之無如!”[7]220-221

事物的天性和外在的法度是相對立的,從外對事物加以規(guī)范,只會扭曲其天性,促使它們費盡心機對抗那些束縛。法律越多,民眾的對抗也就越多。鳥雀尚且知道高飛以避捕獵,田鼠也知深藏以免打擊,人也會想盡辦法鉆法律的空子。像法家那樣,不考慮萬物內(nèi)在的天性,只憑己意設(shè)立各種法律制度,希望通過外在規(guī)范對社會加以調(diào)整,猶如在海中鑿河,使蚊蟲扛山一樣,根本無法實現(xiàn)社會的和諧。同時,法家還希望通過賞罰來規(guī)范引導(dǎo)民眾的行為,可在莊子看來,這種方法同樣不足取。《在宥》篇說:“自三代以下者,匈匈焉終以賞罰為事,彼何暇安其性命之情哉!”[7]282賞罰之術(shù)根本不能使天下之人各安其分,返其寧靜自然之性。可以說,按照法家學(xué)說治世,社會將越來越亂。

另外,莊子認為,重視道德教化的儒家學(xué)說雖然在治世主張上和法家學(xué)說有所不同,但它同樣強調(diào)對社會的干預(yù),同樣會扭曲民眾淳樸自然的天性?！恶R蹄》篇云:“及至圣人,蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑矣;澶漫為樂,摘僻為禮,而天下始分矣?！盵7]258民心本來寧靜淳樸,可是,儒家大力鼓吹仁義禮法,使人開始分別等級貴賤,讓人與人之間充滿了猜疑、緊張和沖突。不僅如此,儒家提倡的道德仁義還會被竊國大盜利用。在《胠篋》中,莊子說:“為之仁義以矯之,則并與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅,竊國者為諸侯,諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義圣知邪?”[7]268-269仁義禮法就像繩索一樣,足以成為約束民眾的工具,大盜用此控制社會,唯恐這些繩索不夠結(jié)實,束縛不夠緊密?？梢哉f,儒家的道德教化不僅不能達到正人心、淳風(fēng)俗的目的,還會讓人心混亂,大盜興起。因此,在《徐無鬼》中,莊子借許由之口對儒家思想進行了嚴厲批評:

夫堯畜畜然仁,吾恐其為天下笑。后世其人與人相食與!夫民,不難聚也;愛之則親,利之則至,譽之則勸,致其所惡則散。愛利出乎仁義,捐仁義者寡,利仁義者眾。夫仁義之行,唯且無誠,且假乎禽貪者器。是以一人之斷制利天下,譬之猶一瞥也。夫堯知賢人之利天下也,而不知其賊天下也,夫唯外乎賢者知之矣![7]658

莊子認為,如果統(tǒng)治者采用儒家的仁義道德之說治國,那么,假仁假義的虛偽之風(fēng)就會盛行。因為真正能夠踐行道德仁義的是少數(shù),大多數(shù)只是趨利避害,見標榜仁義能獲得利益,他們就會通過各種各樣的作秀,來讓自己具備仁義之名。可以說,儒學(xué)并不像自己宣稱的那樣,是絕對正確的,是能夠治世的。它只是一家之言,一己之說,用此學(xué)說治世,只會扭曲人的淳厚本性,刺激虛偽造作之風(fēng),激化社會矛盾。流弊所及,將來恐會出現(xiàn)人吃人這種駭人聽聞的現(xiàn)象。

總之,在莊子看來,不論法家和儒家宣傳的法治、德治聽起來多么美好,它們都是有局限性的。它們都強調(diào)用人為的、外在的規(guī)范治世,沒有充分考慮萬物的本性。它們設(shè)定的禮法制度,足以成為束縛人之本性的教條。一旦它們被用于治世,其弊端就會充分顯露,所以莊子提倡無為而治。他以相對性的認識論為基礎(chǔ),從尊重萬物天性出發(fā),建議統(tǒng)治者減少自身意欲,不折騰,清靜無為,讓人各安其分,從而實現(xiàn)社會的和諧。這種治世理念,體現(xiàn)了莊子思想的多元包容性。

四、余論

對真理一元性的堅信,對自身理論的過度自負,再加上所處政治環(huán)境的日趨專制化,先秦儒、墨、法諸家逐漸形成一種絕對主義的學(xué)術(shù)態(tài)度,選擇了一條專制性的治國途徑。他們認為，自身學(xué)說即真理,排斥其他諸家學(xué)說;他們希望依托專制權(quán)力將社會改造成自己想象的形態(tài),對一切不符合自己標準的事物加以規(guī)范。這種學(xué)術(shù)態(tài)度和治國方式使他們的思想顯現(xiàn)出一種排他傾向。然而,在排他風(fēng)潮盛行的戰(zhàn)國時期,莊子思想?yún)s表現(xiàn)出一定程度的多元包容性。從人認識能力的有限性和是非判斷標準的多樣性出發(fā),莊子認為任何一種學(xué)說都不是絕對真理。他希望人們能打破自我中心,消除添加于萬物上的成見,不要自以為是。他主張以道觀物,體會其本然狀態(tài),從而進入沒有是非對立、絕對自由的精神境界之中。同時,莊子希望統(tǒng)治者能尊重萬物天性,不要對社會有任何干預(yù),從而保持其和諧有序的狀態(tài)。對自以為是的學(xué)術(shù)態(tài)度的批判,對專制的治國途徑的反思,讓莊子思想具備了多元包容的特質(zhì)。

莊子思想的這種特質(zhì)是與老子思想一脈相承的。在學(xué)術(shù)態(tài)度上,老子同樣反對自以為是,他在《道德經(jīng)》第24章指出:“自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長;其在道也,曰:余食贅行。物或惡之,故有道者不處?！盵8]161老子希望人們效法宇宙的至高本原——道,息去為己爭名之心,不要自以為是,自我表揚。他在第34章說:“大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主,可名于小;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大?！盵8]200道生養(yǎng)萬物,卻不自以為偉大,而是低調(diào)包容,這樣反而成就了道的偉大。人也應(yīng)如此,處下不爭,謙虛自持。在治世途徑上,老子同樣主張清靜無為,順其自然,反對憑己意對社會進行過多干預(yù)。在《道德經(jīng)》第57章,老子云:“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸?！盵8]284統(tǒng)治者如果能不折騰,不憑己意或某種學(xué)說去干預(yù)社會,民生狀況自然會得到改善,社會秩序也會自然恢復(fù)。只不過與莊子不同的是,老子認為,民眾在自然的發(fā)展中開始萌發(fā)出貪欲時,統(tǒng)治者還是有必要對社會進行干預(yù)的。如第37章所言:“化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無名之樸?！盵8]209盡管老子沒有詳細論述怎樣用道消除民眾的貪欲,但其強調(diào)必要時統(tǒng)治者要對社會進行調(diào)控卻和莊子純?nèi)巫匀坏乃枷胗兴煌?。不過,這種差異并不影響老莊思想在多元包容性上的一致性,他們都承認人認識能力的有限性,主張保全萬物的自然天性,反對自以為是與專斷妄為。這樣一來,他們就與專斷、排他的儒、墨、法諸家思想有著顯著的差異。

老莊思想的這種多元包容性,是建立在對唯一性的學(xué)術(shù)態(tài)度的否定上的，它激發(fā)著人們的質(zhì)疑精神,讓人們敢于對那些被鼓吹為絕對真理的思想觀念進行反思與批判。如魏晉時期嵇康和阮籍對禮法名教的非議,就多借助老莊思想。同時,莊子對專制性治國途徑的批評不僅讓人們認識到戰(zhàn)國時期眾多治世思想的局限,也讓人們開始反思專制權(quán)力存在的合理性。這啟發(fā)了魏晉時期的無君論思想,他們建議在社會上不保留統(tǒng)治者?？梢哉f,這種思想是受到了莊子思想的影響。但從社會實際發(fā)展狀況來看,這種主張的局限性也很明顯。另外,具備多元包容性的老莊思想也為人們用更加開放的態(tài)度看待各家理論提供了思想支持。宋代的呂惠卿就運用莊子的“道”來強調(diào)儒、釋、道三教的一致性,他指出:“道未始有物,而生天生地,神鬼神帝,日月星斗,得之以旋轉(zhuǎn)者也。孔氏之儒,釋氏之佛,老氏之道,未始不本與此?！盵9]135儒、釋、道三教都以道為本,而呂惠卿所說的道,正來源于《莊子·大宗師》。在宋代,學(xué)術(shù)風(fēng)氣開放,除呂惠卿以外,其他的思想家也往往力圖調(diào)和儒、釋、道三家理論的沖突,強調(diào)其一致性,具有包容性而不是排他性的莊子思想就為他們提供了重要的思想資源[10]。在中國歷史上,當儒學(xué)獨尊而成為漢以后古代社會的統(tǒng)治思想后,儒家為了維護其正統(tǒng)地位,多對其他思想持批判和排斥的態(tài)度。就是在儒家內(nèi)部,為爭正統(tǒng),儒者也常常相互爭辯,甚至希望將對方歸入異端,進而加以排斥和討伐。在這種形勢下,莊子思想的多元包容精神顯得尤其難得和可貴。盡管莊子受制于特殊的歷史環(huán)境,難以提出一種可行的制度設(shè)計以容納多元思想,并約束專制權(quán)力對社會的武斷干預(yù),但其包容精神,至今仍然值得我們給予足夠的肯定和重視。