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《漢宮秋》與《梧桐雨》“華夷觀”特點(diǎn)及成因探析

2019-01-20 13:27
關(guān)鍵詞:雜劇創(chuàng)作

(上海師范大學(xué) 人文與傳播學(xué)院, 上海 200234)

“華夷觀”在不同民族沖突或者融合中產(chǎn)生,蒙元時(shí)代激烈的“夷夏之辨”不可避免地反映到相關(guān)歷史雜劇創(chuàng)作中。

一、華夷觀:立場(chǎng)不同,表述不同

《漢宮秋》與《梧桐雨》皆以華夷沖突為戲劇背景,作為“夏”一方代表的漢元帝、唐明皇是被迫的求和者、屈辱的受害者,王昭君、楊貴妃更是為華夷對(duì)立付出了生命的代價(jià),戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)“夏”一方是沉重而悲痛的。呼韓邪單于、安祿山作為“夷”一方是悲劇的直接責(zé)任者。但身為漢人身份的作者又不像后世《長(zhǎng)生殿》單獨(dú)安排一出雷海青“罵賊”,來(lái)證明殘暴的安祿山,盡管是武力征服者,文化上卻擺脫不了“腥羶”夷狄的印記。[1]129-132白樸、馬致遠(yuǎn)作為由金入元的漢人,本人以及家庭可能都經(jīng)歷過(guò)蒙元滅金的戰(zhàn)爭(zhēng),接著又親歷了蒙元滅宋的歷史大事?!耙南闹妗睂?duì)戰(zhàn)爭(zhēng)中任何一方來(lái)說(shuō),都是逃避不了的話題。而白樸、馬致遠(yuǎn)作為戲曲創(chuàng)作家,其戲曲內(nèi)容表現(xiàn)出來(lái)的“華夷觀”似乎既不同于站在宋人立場(chǎng)上的“嚴(yán)夷夏之防”,又不同于站在蒙元立場(chǎng)上的“華夷一體”。

兩宋自始至終面對(duì)著強(qiáng)大的外族威脅,北宋亡于金朝,南宋亡于蒙元,在與遼、西夏的戰(zhàn)爭(zhēng)中,也占不到多少便宜。華夷始終處于緊張狀態(tài),兩宋名士及名臣如范仲淹、司馬光、歐陽(yáng)修、陸九淵、呂祖謙等無(wú)不高度重視這個(gè)問(wèn)題,紛紛對(duì)應(yīng)該如何處理以及如何看待華夷關(guān)系獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策。面對(duì)各方面似乎更加強(qiáng)大的夷狄,事實(shí)上“用夏變夷”幾乎不可能,大概率反而是“用夷變夏”。因此只能在大義名分上對(duì)夷狄進(jìn)行蔑視和貶低,在實(shí)際處理辦法中,主張不與夷狄計(jì)較太多,以排斥為主,任何可以喚起夷狄想象的比如佛教以及夷狄衣制、飲食文化,都加以嚴(yán)厲的批判,而主張把主要精力放在處理“中國(guó)”本身的問(wèn)題上。朱熹云:“某嘗謂上古之書莫尊于《易》,中古后書莫大于《春秋》?!呵飫t是尊王賤伯,內(nèi)中國(guó)而外夷狄,明君臣上下之分。”[2]2227又云:“而今衣服未得復(fù)古,且要辨得華夷?!盵2]3068這些話顯示了儒家士大夫面對(duì)夷狄不夠自信的態(tài)度。宋人逃避夷狄問(wèn)題的原因,歸根結(jié)底是由于武功的軟弱,防御尚且不足,更遑論開拓進(jìn)取。而事實(shí)上“夷夏之辨”在本義上就已經(jīng)為逃避夷狄問(wèn)題準(zhǔn)備了理論依據(jù)。《春秋公羊傳》有“三世說(shuō)”:所見(jiàn)“太平世”,所聞“升平世”,所傳聞“據(jù)亂世”。每一世的內(nèi)外關(guān)系都有不同的處理辦法。何休云:“于所傳聞之世,見(jiàn)治起于衰亂之中,用心尚麄觕,故內(nèi)其國(guó)而外諸夏,先詳內(nèi)而后治外?!谒勚?見(jiàn)治升平,內(nèi)諸夏而外狄夷?!了?jiàn)之世,著治太平,夷狄進(jìn)至于爵,天下遠(yuǎn)近小大若一,用心猶深而詳,故崇仁義,譏二名。”[3]2200宋人面對(duì)夷狄強(qiáng)盛的現(xiàn)狀,自然無(wú)法用“太平世”來(lái)看待“夷夏之辨”,相反,企圖根絕夷狄文化在“中國(guó)”的影響以減少心理和實(shí)際上的威脅成了儒家士大夫的最佳選擇,也即“嚴(yán)夷夏之防”,實(shí)際效果到底如何尚在未定之中。

蒙元作為草原征服民族,利用武功先滅金后滅宋,接著面臨著以夷狄身份如何統(tǒng)治原有“中國(guó)”土地和人口的問(wèn)題。蒙元建國(guó)后,“大一統(tǒng)”在現(xiàn)實(shí)上已經(jīng)成為事實(shí),而“三世說(shuō)”在理論上也為其“大一統(tǒng)”提供了依據(jù)。干春松說(shuō):“春秋學(xué)‘從變而移’的詮釋策略,……體現(xiàn)在夷夏觀念中,表現(xiàn)為大一統(tǒng)帝國(guó)穩(wěn)固的時(shí)候,人們往往會(huì)選擇從‘尊王’的角度去解釋夷夏關(guān)系,強(qiáng)調(diào)王者無(wú)外立場(chǎng),而在帝國(guó)分崩離析,民族矛盾激化的時(shí)候,人們又會(huì)傾向于從‘攘夷’的角度來(lái)解釋夷夏關(guān)系。”[4]其結(jié)果是蒙元思想家拋棄了兩宋士人“狹隘”地從“種族”“地域”“政權(quán)”等看待夷夏關(guān)系,主動(dòng)包容、吸收“華夏文化”,從“文化”高度上宣揚(yáng)“華夷一體”。

以忽必烈開府金蓮川時(shí)期即已招攬的重要謀士郝經(jīng)為例。郝經(jīng)認(rèn)為,漢人不一定能堅(jiān)守、傳承華夏文化:“禮樂(lè)滅于秦,而中國(guó)亡于晉。已矣乎!吾民遂不沾三代、二漢之澤矣乎!”“晉能取吳而不能遂守,隋能混一而不能再世?!?《時(shí)務(wù)》)[5]259而異族反而能繼承、發(fā)揚(yáng)華夏文化:“苻秦三十年而天下稱治,元魏數(shù)世而四海幾平。”(《郝經(jīng)·時(shí)務(wù)》)[5]259“金有天下,席遼、宋之盛,用夏變夷,擁八州而征南海。威既外振,政亦內(nèi)修,立國(guó)安疆,徙都定鼎。至大定間,南北盟誓既定,好聘往來(lái),甲兵不試,四鄙不警,天下晏然,大禮盛典,于是具舉。泰和中,律書始成,凡在官者,一以新法從事,國(guó)無(wú)弊政,亦無(wú)冤民。粲粲一代之典,與唐、漢比隆?!?《刪注刑統(tǒng)賦序》)[5]186所以,統(tǒng)一天下的關(guān)鍵不在于地域和種族,而在于繼承、力行仁義之道:“天無(wú)必與,惟善是與;民無(wú)必從,惟德是從。中國(guó)而既亡矣,豈必中國(guó)之人而后善治哉?圣人有云,夷而進(jìn)于中國(guó),則中國(guó)之。茍有善者,與之可也,從之可也,何有于中國(guó)于夷?以是知天之所與,不在于地而在于人,不在于人而在于道,不在于道而在于行力為之而已矣?!?《時(shí)務(wù)》)[5]259而忽必烈正是能行仁義之道的君主:“今主上(忽必烈)在潛,開邸以待天下士,徵車絡(luò)繹,賁光丘園,訪以治道,期以湯、武。歲乙卯,下令來(lái)徵,乃慨然啟行。以為兵亂四十余年,而孰能用士乎?今日能用士,而能行中國(guó)之道,則中國(guó)之主也。”(《與宋國(guó)兩淮制置使書》)[5]103-104

宋人可以說(shuō)是有理由的,“夷夏之防”是為了防御夷狄入侵;但蒙元同樣是有理由的,“華夷一體”是為了一個(gè)統(tǒng)一的帝國(guó)。元雜劇歷史劇創(chuàng)作主體是由金入元的儒家文人,他們是長(zhǎng)時(shí)期復(fù)雜、激烈的華夷沖突以及民族融合的親歷者,自身又是以被征服者身份進(jìn)入元朝,對(duì)故國(guó)的滅亡尚保留有慘痛的記憶,這種心態(tài)又難免會(huì)反映到文學(xué)包括相關(guān)雜劇創(chuàng)作中。但是雜劇創(chuàng)作又不同于充滿個(gè)性的自我寫作,往往受市場(chǎng)反響等種種條件的制約,因此其歷史劇中的“華夷觀”不同于兩宋、蒙元態(tài)度鮮明而又截然對(duì)立的形態(tài),呈現(xiàn)出自身的特點(diǎn),而這一點(diǎn)似乎尚未引起研究者的重視。本文試以《漢宮秋》和《梧桐雨》二劇為例,就此加以研究。

二、《漢宮秋》《梧桐雨》所呈現(xiàn)的“華夷觀”特點(diǎn)

《漢宮秋》與《梧桐雨》在“華夷觀”方面呈現(xiàn)出以下幾個(gè)特點(diǎn):

(一)真實(shí)性

二劇所描述的華夷實(shí)力差別基本上是歷史真實(shí)的反映。漢元帝時(shí),雖然暫時(shí)取得對(duì)匈奴戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利,北匈奴郅支單于被滅,南匈奴呼韓邪單于附漢,但漢朝此時(shí),“國(guó)家素?zé)o文帝累年節(jié)儉富饒之畜,又無(wú)武帝薦延梟俊禽敵之臣”[6]3027。漢臣感嘆匈奴素來(lái)“萬(wàn)里難制”[6]3027,如果訴諸武力,面對(duì)的將是夷狄的叛降無(wú)常和國(guó)內(nèi)的人、財(cái)匱乏。此時(shí)匈奴經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期分裂和內(nèi)亂,實(shí)力衰耗嚴(yán)重,只好選擇稱藩于漢。漢朝也希望以羈縻籠絡(luò)換取和平,“和親”即是羈縻手段之一。唐開元、天寶年間似乎是唐代最為強(qiáng)盛時(shí)期,然而安祿山叛亂以來(lái),不到一年就接連攻陷洛陽(yáng)、長(zhǎng)安,大唐帝國(guó)轟然之間支離破碎,叛軍強(qiáng)大或許是原因之一,最主要的原因恐怕還是唐帝國(guó)自身內(nèi)部的敗壞和虛弱。隨著美麗的楊貴妃被賜死馬嵬驛,大唐也似乎從此失去了靈魂。安祿山的叛亂雖然最終失敗,但由叛亂帶來(lái)的藩鎮(zhèn)問(wèn)題始終困擾著唐朝。

《漢宮秋》呼韓邪單于要求和親的底氣是“控弦百萬(wàn)為君長(zhǎng)”“久居朔漠,獨(dú)霸北方,以射獵為生,攻伐為事”,但又不得不承認(rèn)“宣帝之世,我眾兄弟爭(zhēng)立不定,國(guó)勢(shì)稍弱”[7]1。劇中匈奴一方與主動(dòng)稱藩求和的歷史事實(shí)庶幾相近。漢人一方,元帝期望滿朝大臣能退得番兵,不使昭君出塞,但“臥重裀食列鼎,乘肥馬衣輕裘”[7]12的石顯、五鹿充宗只是勸元帝認(rèn)清事實(shí)、割情舍愛(ài):“想紂王只為寵妲己,國(guó)破身亡,是其鑒也?!盵7]11“陛下,咱這里兵甲不利,又無(wú)猛將與他相持,倘或疏失,如之奈何?望陛下割恩與他,以救一國(guó)生靈之命?!盵7]12“不是臣等強(qiáng)逼娘娘和番,奈番使定名索取。況自古以來(lái),多有因女色敗國(guó)者?!盵7]13劇中石顯、五鹿充宗堅(jiān)持和親,實(shí)際是漢廷既定對(duì)外政策,元帝亦云“邊塞久盟和議策”[7]2。歷史上元帝時(shí)期抑制輕啟邊釁的行動(dòng),既使對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)取得勝利,結(jié)果也不例外。陳湯、甘延壽有誅郅支單于之功,而中書令石顯、丞相匡衡不但抑其封賞,還欲追究陳湯貪贓之罪。石顯等人威福專權(quán)是一個(gè)方面,另一方面恐怕還代表朝廷主和的一派,擔(dān)心取侮生事,引起戰(zhàn)爭(zhēng)?!段嗤┯辍返淖髡甙讟闩c其他雜劇作者一個(gè)比較大的區(qū)別就是其士人身份,因此相對(duì)于其他雜劇較大成分的“戲”說(shuō)而言,《梧桐雨》更為尊重歷史事實(shí)。王文才《白樸雜劇全目提要》言“本劇(《梧桐雨》)用事出入史傳”[8]188,是一個(gè)準(zhǔn)確的判斷。其實(shí)“歷史真實(shí)”最重要的還是人們對(duì)歷史的常識(shí)和直覺(jué)上的“真實(shí)”,當(dāng)華夏王朝進(jìn)入衰落期,往往遭受新一波夷狄征服者侵?jǐn)_和打擊,相同歷史反復(fù)上演,于是在華夷沖突中,華夏一慣成為悲劇的承受者。

(二)雙重性

宋人或是以郝經(jīng)為代表的元人,在“華夷觀”上有著基于自身立場(chǎng)的鮮明態(tài)度,《漢宮秋》《梧桐雨》二劇卻不同于此,并未站在任何一種立場(chǎng),也并未表現(xiàn)出鮮明的愛(ài)憎態(tài)度。站在漢元帝、唐明皇的立場(chǎng)來(lái)說(shuō),作品固然表現(xiàn)出對(duì)王昭君、楊貴妃之死的悲哀和對(duì)漢元帝、唐明皇遭遇的同情,但這乃出于人類普遍的同情弱者的感情。劇中“君臣”既沒(méi)有以華夏文化高于夷狄進(jìn)行心理安慰,更沒(méi)有在“夷夏之防”上積極、主動(dòng)地付出實(shí)際行動(dòng)。站在呼韓邪單于、安祿山的立場(chǎng)來(lái)說(shuō),作者并不否認(rèn)夷狄武力強(qiáng)盛、君臣團(tuán)結(jié),甚至能輕易征服中原王朝的一面,但對(duì)夷狄的贊美也僅此而已。劇中呼韓邪單于迫切出兵的原因僅僅是漢宮不放昭君和親,安祿山不但要“搶了貴妃”,還要“奪了唐朝天下”[8]18,這些都停留在滿足私人欲望的層次,從來(lái)沒(méi)有想到過(guò)把征服優(yōu)勢(shì)上升到“夷夏一體”高度的文化建設(shè)上。因此,可以說(shuō)作者對(duì)華夷任何一方皆是持雙重的立場(chǎng),在對(duì)任何一方表達(dá)同情或贊許的同時(shí),又對(duì)任何一方保留批判和不滿。

(三)玩世、超然性

雙重的立場(chǎng)使二劇對(duì)“華”“夷”人物都表現(xiàn)出一種玩世、超然的態(tài)度。也就是說(shuō),作者沒(méi)有采取嚴(yán)肅的態(tài)度對(duì)待歷史事件,也無(wú)視擁有至高權(quán)力的君王的權(quán)威和神圣,而是對(duì)所有人物一視同仁,直接暴露其與普通人相似的人性的欲望、軟弱和怯懦。作為“戲中人”,一切言行舉止皆帶有“戲”的色彩。“漢皇”與夷狄君主皆“重色”,漢元帝見(jiàn)了昭君后,“如癡如醉,久不臨朝”“今日方才升殿,等不的散了,只索再到西宮看一看去”[7]10。唐玄宗自言“寡人自從得了楊妃,真所謂朝朝寒食,夜夜元宵”[8]12。呼韓邪單于點(diǎn)名索要昭君,安祿山兩大目的之一就是“搶了貴妃”。作為元帝臣子的尚書令五鹿充宗和作為玄宗臣子的李林甫,平時(shí)不對(duì)君主寵幸后宮有任何諫諍,但當(dāng)君上被逼和親以及逃亡的時(shí)候,又把責(zé)任推到“女寵”頭上,慣于逃避責(zé)任。五鹿充宗說(shuō):“想紂王只為寵妲己,國(guó)破身亡,是其鑒也?!盵7]11“不是臣等強(qiáng)逼娘娘和番,奈番使定名索取。況自古以來(lái),多有因女色敗國(guó)者?!盵7]13李林甫言:“陛下,只因女寵盛,讒夫昌,惹起這刀兵來(lái)了?!盵8]21君臣因無(wú)能正遭受事實(shí)上的損害,卻在無(wú)關(guān)緊要的事情上強(qiáng)要面子,極具諷刺意味。當(dāng)元帝想要送別昭君時(shí),尚書令云:“只怕使不的,惹外夷恥笑”[7]13。對(duì)于最能觸痛華夏神經(jīng)的宮闈穢事,作者偏偏津津有味,安祿山、楊貴妃私情,大部分同類作品都作刪節(jié)處理,《梧桐雨》劇中卻借當(dāng)事人之口兩次說(shuō)出(安祿山:“別的都罷,只是我與貴妃有些私事,一旦遠(yuǎn)離,怎生放的下心。”[8]6楊貴妃:“此人(安祿山)猾黠,能奉承人意,又能胡旋舞?!闹袘严?,不能再見(jiàn),好是煩惱人也”[8]11),絲毫不想給代表華夏的唐明皇留什么面子??偠灾?,作者是以一種超然于物外的旁觀者玩世態(tài)度來(lái)創(chuàng)作,華夏君臣的軟弱、逃避和屈辱似乎成為作者嘲笑的對(duì)象,而實(shí)施粗暴的掠奪和破壞的夷狄反倒成了作者欣賞的對(duì)象。

(四)悲劇性

對(duì)華夷沖突造成的悲劇,隱藏著作者深層的悲痛情感。漢元帝聽“長(zhǎng)門雁叫”,唐玄宗聞“秋風(fēng)梧桐”,內(nèi)心悲傷而孤獨(dú),但又不是一般的孤獨(dú),曾經(jīng)的繁華歇絕、熱鬧成灰,最美好的已經(jīng)失去,是不再有希望的孤獨(dú)?!稘h宮秋》《梧桐雨》二劇又皆有“夢(mèng)”的描寫,“夢(mèng)”包含兩重意蘊(yùn)。第一重,借以逃避現(xiàn)實(shí)的失望和痛苦,至少在夢(mèng)境中令人暫時(shí)忘卻難以接受的現(xiàn)實(shí),重溫昔日美好?!读凶印酚欣弦鄯颉扒殖垮e(cuò)而弗息”“筋力竭矣”,但夜則“夢(mèng)為國(guó)君”“其樂(lè)無(wú)比”,人生的痛苦和快樂(lè)猶可各占一半。[9]101而積極逃向夢(mèng)境的人,恰恰可以從反面看出其在清醒的現(xiàn)實(shí)中飽受無(wú)窮無(wú)盡折磨的悲慘。漢元帝希望“高唐夢(mèng)”“楚襄王枕上雨云情”[7]23,唐玄宗希望回到“長(zhǎng)生殿排宴”時(shí),都只能夠寄托于夢(mèng)境。第二重,他們期望的“夢(mèng)”并沒(méi)有實(shí)現(xiàn),漢元帝的夢(mèng)境不乏刀光劍影,唐玄宗“好夢(mèng)將成還驚覺(jué)”[8]39,夢(mèng)境并沒(méi)有給他們帶來(lái)片刻的撫慰,“夢(mèng)”也是令人失望的。也就是說(shuō),他們無(wú)論白天黑夜、何境何地,都無(wú)法得到安慰,只有無(wú)所逃于天地之間的痛苦。這已經(jīng)是哲學(xué)層次上的人生悲劇,充滿痛苦而且欲逃避而不得的情感體驗(yàn),對(duì)人類來(lái)說(shuō)是共通的、普遍的,也是深沉的。對(duì)有生活經(jīng)驗(yàn)的觀眾來(lái)說(shuō),主人公的情感遭遇易于得到同情和理解。面對(duì)遼、金、宋、元復(fù)雜的華夷沖突局勢(shì),總體上誰(shuí)壓倒誰(shuí)是一回事,但對(duì)各方的普通人來(lái)說(shuō),都承受著沖突和戰(zhàn)爭(zhēng)帶來(lái)的傷害和災(zāi)難。作者借漢元帝和唐玄宗說(shuō)出了觀眾心底最真實(shí)的感受,在熱鬧的戲場(chǎng)上成為觀眾的知音。這種飽滿的情感力量,恐怕才是《漢宮秋》《梧桐雨》二劇動(dòng)人之處以及魅力所在。

三、原因探析:作者、時(shí)代與觀眾

《漢宮秋》《梧桐雨》二劇“華夷觀”呈現(xiàn)以上特點(diǎn)的原因,既與作者人生經(jīng)歷與創(chuàng)作態(tài)度有關(guān),也與雜劇這種“戲”的創(chuàng)作要求有關(guān),還要考慮到二劇皆是用于舞臺(tái)表演的“戲”曲,更要照顧觀眾的欣賞需求。

(一)作者的情感與態(tài)度

作者抱有“玩世”的心態(tài),卻融“至情”于雜劇。存世的白樸生平資料較多,因此較易于了解其人生經(jīng)歷。白樸出生于金國(guó)簪纓名族,七歲遭蒙元滅金國(guó)難,八歲圍城中倉(cāng)皇失母。白樸先隨元好問(wèn)居冠氏縣,后隨父華依真定史天澤習(xí)律賦專門之學(xué),準(zhǔn)備應(yīng)舉。元代長(zhǎng)時(shí)期廢除科舉,使士人通過(guò)科舉途徑貴顯的希望落空。但文士并非沒(méi)有進(jìn)身之路,世祖中統(tǒng)二年(1261)四月即命宣撫司官舉文學(xué)才識(shí)茂才異等列名上聞,白樸在此次被薦之列。但三十六歲的白樸“再三遜謝”,主動(dòng)放棄了這次機(jī)會(huì)。至于其放棄的原因,大概與其父降元求官不得反招屈辱帶來(lái)的心理陰影有關(guān),另外還有元好問(wèn)金亡不仕的榜樣,以及元代士人入仕身份卑微的現(xiàn)實(shí)因素。個(gè)性方面,白樸“放浪形骸,期于適意”(王博文《天籟集》序)[10]206,“既不欲高蹈遠(yuǎn)引以抗其節(jié),又不欲使爵祿以污其身,于是屈己降志,玩世滑稽”(孫大雅《天籟集》序)[10]206。所謂“玩世”,是指士大夫一種獨(dú)特的處世方式,士大夫本來(lái)應(yīng)該有為家、為國(guó)、為天下的胸懷和抱負(fù),并且通過(guò)不斷的努力來(lái)完成自己的責(zé)任和使命,但當(dāng)形勢(shì)不允許,甚至履行責(zé)任反而會(huì)招來(lái)巨大的災(zāi)難時(shí),只好通過(guò)種種形式,來(lái)躲避或者故意顯示已經(jīng)放棄本來(lái)的追求,而只求一己之適意,采取的形式往往是放浪形骸、游戲人間。白樸有玩世滑稽的充分理由,特別是在其中體驗(yàn)到了樂(lè)趣和成就感。以士大夫眼光來(lái)看,雜劇創(chuàng)作無(wú)疑也是“玩世”的一種,而在表現(xiàn)劇作中“華夷觀”時(shí)也抱有一種玩世心態(tài),因此在劇中呈現(xiàn)出雙重、矛盾、超然的特點(diǎn)也就不足為奇了。馬致遠(yuǎn)同樣如此,起初以儒求仕,熱心進(jìn)取,但近不惑之年才謀得了一個(gè)江浙行省務(wù)官的卑微吏職,飽受壓抑和痛苦,失望和幻滅之余,逃離官場(chǎng)并專心于雜劇創(chuàng)作。張大新說(shuō):“從馬致遠(yuǎn)晚年自號(hào)‘東籬’的情況推測(cè),他是自動(dòng)離開官場(chǎng)而放浪江湖的?!盵11]事實(shí)是否如此并不重要,重要的是曾經(jīng)以“拿云手”“棟梁才”自命的馬致遠(yuǎn)最終也以“玩世”的心態(tài)對(duì)待生命及創(chuàng)作。這種心態(tài)在馬致遠(yuǎn)的小令創(chuàng)作中表現(xiàn)尤其明顯?!氨臼莻€(gè)懶散人,又無(wú)散經(jīng)濟(jì)才,歸去來(lái)?!?[南呂]《四塊玉·恬退》)[7]200一旦打定主意,原本牢籠般束縛人的世界就變得有趣多了,“共詩(shī)朋閑訪相酬和,盡場(chǎng)兒吃悶酒,即席間發(fā)淡科,倒大來(lái)閑快活”([南呂]《四塊玉·恬退》)[7]206。而世事無(wú)非一場(chǎng)大戲,供我醉中消遣,任現(xiàn)實(shí)中風(fēng)云變換,“醉了由他”([雙調(diào)]《蟾宮曲·嘆世》)[7]212,“不如醉還醒,醒而醉”([雙調(diào)]《床東原·嘆世》)[7]222。

但是“玩世”不過(guò)是馬致遠(yuǎn)、白樸人生和雜劇創(chuàng)作的表象,更深一層是內(nèi)心深處的“至情”。面對(duì)史天澤的舉薦,白樸“再三遜謝”;對(duì)“監(jiān)察師巨源”的舉薦,白樸更是峻拒,甚至賦詞決絕表達(dá)絕交之意(《沁園春·監(jiān)察師巨源將辟予為政,因讀嵇康與山濤書,有契于予心者,就譜此詞以謝》)[10]91。上述情形對(duì)兩位舉薦人來(lái)說(shuō),不過(guò)是沒(méi)有出現(xiàn)如愿的結(jié)果,本身也不是什么大的事情,然而卻鮮明地表達(dá)了被薦人白樸的態(tài)度。舉薦人作為白樸的舊交、知音,對(duì)白樸的才華、志向應(yīng)該是了解的,也很清楚白樸應(yīng)該走的路。也就是說(shuō),從他們本身來(lái)看是做了自己應(yīng)該做的事,出于好意為朋友盡心。但白樸屢次表現(xiàn)得避之唯恐不及,就不能用“玩世”來(lái)解釋了,應(yīng)別有深隱苦衷,而白樸自己給出的理由——“志在長(zhǎng)林豐草間”,反而顯得太官樣文章?!赌咎m花慢·歌者樊娃索賦》言:“天公不禁自由身,放我醉紅裙。想故國(guó)邯鄲,荒臺(tái)老樹,盡賦《招魂》。青山幾年無(wú)恙,但淚痕,差比向來(lái)新。莫要琵琶寫恨,與君同是行人?!盵10]119由此可以略見(jiàn)其隱衷。故國(guó)之荒臺(tái)老樹,尚且“盡賦《招魂》”,而過(guò)去“花月少年場(chǎng)”(《風(fēng)流子》)[10]131的快樂(lè),“金明老眼,華胥春夢(mèng),腸斷故都池苑”(《永遇樂(lè)》)[10]143的思鄉(xiāng)病,曾經(jīng)家族榮耀、世事巨變、物是人非的記憶,無(wú)不交織纏繞、魂?duì)繅?mèng)縈,溫暖與美好、淚痕與悔恨兼而有之,卻四顧徘徊,無(wú)可寄托。作者遇到昭君和親以及唐明皇、楊貴妃故事題材,情感忽然有了宣泄的出口。沒(méi)有比皇帝更高的地位,沒(méi)有比華夷激烈沖突更能造成時(shí)世的巨變,但在華夷沖突中,即使貴為皇帝也不得不面臨失去至為珍惜的美好的境況,并為此陷入無(wú)窮無(wú)盡、無(wú)所安慰的傷悼、痛苦、自責(zé)、悔恨之中。漢元帝長(zhǎng)門雁叫,唐明皇秋雨梧桐,此情此景,何嘗不是馬致遠(yuǎn)、白樸自我心境的寫照。在最慘烈的華夷沖突中,最有權(quán)勢(shì)的皇帝,無(wú)奈地失去最珍視的美好,沒(méi)有什么情況比這更能抒發(fā)其內(nèi)心情感了。事實(shí)上蒙元滅金源、滅南宋,正是沖突劇烈時(shí)期,不僅統(tǒng)治階層深陷其中,普通人更要在驚濤駭浪中感受身不由己的命運(yùn)。《漢宮秋》《梧桐雨》二劇借漢元帝、唐明皇抒發(fā)作者之“至情”,真摯深沉的情感也讓華夷沖突中的普通人感同身受,深深打動(dòng)著當(dāng)時(shí)的觀眾。青木正兒評(píng)“兩種戲曲的收?qǐng)龇ǎ窃胁灰?jiàn)他例的有力的作品。神韻縹緲,洵為妙絕”[12]92,恰是作者“至情”所產(chǎn)生的藝術(shù)效果之注腳。

(二)“書會(huì)”團(tuán)體與漢人世侯

“書會(huì)”團(tuán)體以及漢人世侯統(tǒng)治對(duì)作者雜劇創(chuàng)作“華夷觀”特點(diǎn)的形成也有著深刻影響。白樸是大都玉京書會(huì)重要成員,馬致遠(yuǎn)是大都元貞書會(huì)重要成員[注]《錄鬼簿》“李時(shí)中”條賈仲明補(bǔ)挽詞:“元貞書會(huì)李時(shí)中,馬致遠(yuǎn)、花李郎、紅字公,四高賢合捻《黃粱夢(mèng)》?!币?jiàn)《中國(guó)古典戲曲論著集成》(二),中國(guó)戲劇出版社1959年出版,第204頁(yè)。。《錄鬼簿》“趙子祥”條賈仲明補(bǔ)挽詞:“一時(shí)人物出元貞,擊壤謳歌賀太平。傳奇樂(lè)府時(shí)新令,錦排場(chǎng),起玉京。《害夫人》、《崔和檐生》,白仁甫、關(guān)漢卿,《麗情集》,天下流行?!盵13]188挽詞看似簡(jiǎn)單,其實(shí)揭示了很豐富的內(nèi)容:其一,在元貞年間,有書會(huì)這樣的創(chuàng)作組織,并出現(xiàn)了很多創(chuàng)作人才,這些人才可能就是書會(huì)中人。其二,創(chuàng)作內(nèi)容方面,有小令、樂(lè)府以及傳奇,也就是包括了元曲中所有的小令、套數(shù)、雜劇三個(gè)次級(jí)文體。其三,書會(huì)還可能出版作品選集,如《麗情集》就是一種書會(huì)作者選集。其四,書會(huì)還負(fù)責(zé)組織演出,所謂“錦排場(chǎng)”,可能是指演出陣營(yíng)豪華。其五,書會(huì)之宗旨理念,或者書會(huì)創(chuàng)作人員之寫作導(dǎo)向,是“擊壤謳歌賀太平”?!皶鴷?huì)”是民間組織,其宗旨與國(guó)家統(tǒng)治階層主流價(jià)值觀保持一致,是很有必要的生存策略。雜劇寫作的復(fù)雜性要求雜劇作者有長(zhǎng)時(shí)期的學(xué)習(xí)過(guò)程,劇本進(jìn)入演出市場(chǎng)后,也不能不考慮到演出影響,因此作者除遵守雜劇自身創(chuàng)作要求外,還要遵守“書會(huì)”創(chuàng)作導(dǎo)向方面的限制。尤其是像《漢宮秋》《梧桐雨》這樣需要表現(xiàn)作者“華夷觀”的比較敏感的題材,如果宣揚(yáng)“夷夏一體”,可能會(huì)讓對(duì)故國(guó)還有感情的遺民不滿;如果宣揚(yáng)華夷對(duì)立,則又與國(guó)家政策相違背。其雙重立場(chǎng)以及玩世、超然的態(tài)度,實(shí)際上是一種比較適宜的折中策略。《漢宮秋》第三折固然有不惜一死決絕反抗的昭君,《梧桐雨》第三折也有請(qǐng)求冒死破賊的鄉(xiāng)里百姓,但是起到的作用是進(jìn)一步襯托統(tǒng)治階層的可笑以及軟弱??犊八酪约爸伊x報(bào)國(guó)的行為本身值得贊美,而與“夷”或者“夏”的立場(chǎng)沒(méi)有太大關(guān)系。

漢人世侯本是地方豪族集團(tuán),本身具有一定對(duì)抗盜賊以及自保實(shí)力,先是附金,接著在金元戰(zhàn)爭(zhēng)中降元,并因戰(zhàn)功而被授以顯職,與蒙元合作的好處是成為地方上的實(shí)際統(tǒng)治者,并能夠世襲權(quán)力。世侯為鞏固其統(tǒng)治,一方面保境安民,一方面招攬知識(shí)分子。如真定史天澤,“北渡后,名士多流寓失所,知公好賢樂(lè)善,偕來(lái)游依,若王滹南、元遺山、李敬齋、白樞判、曹南湖、劉房山、段繼昌、徒單侍講,公為料其生理,賓禮甚厚,暇則與之講究經(jīng)史,推明治道。其張頤齋、陳之綱、楊西庵、孫議事、張條山,擢用薦達(dá)至光顯云”(《丞相史忠武王》)[14]123。知識(shí)分子與世侯的合作,使自己或者家庭免禍于殘酷的戰(zhàn)亂,還可能在新的政權(quán)獲得一定的地位,這使知識(shí)分子持感激的態(tài)度。白樸和馬致遠(yuǎn)也都有歌頌蒙元統(tǒng)治的作品,在慣于“嘲風(fēng)詠月,惜玉憐香”的創(chuàng)作中顯得極不協(xié)調(diào),較為合理的解釋,就是作為一種姿態(tài),配合其保護(hù)人向朝廷表示忠心耿耿。蒙元雖然以法網(wǎng)寬縱、“未有文字之獄”[15]191著稱,但世侯們始終難免被朝廷猜忌,不得不處處謹(jǐn)小慎微。像《趙氏孤兒》這樣明顯具有特殊意義的作品,似乎只有大都作家有此膽量。白樸、馬致遠(yuǎn)等受漢人世侯卵翼的文人,在主流價(jià)值觀上只能與保護(hù)人保持一致,具體到“華夷觀”上,對(duì)“夷狄”態(tài)度緩和,沒(méi)有像《長(zhǎng)生殿》那樣出現(xiàn)主動(dòng)為華夏避“穢事”以及故意設(shè)置“罵胡”情節(jié),也就不難理解了。

(三)多樣的觀眾

觀眾群的多樣性也反過(guò)來(lái)對(duì)作者“華夷觀”傾向起著重要作用?!耙淮幸淮膶W(xué)”,雜劇為元代之代表體裁,風(fēng)氣所至,作者眾多,并非只有不得志的文人投身其中,據(jù)《錄鬼簿》記載,官僚兼雜劇創(chuàng)作身份者比比皆是。元雜劇作者也并非只有漢人,據(jù)孫楷第《元曲家考略》,西域地區(qū)以及女真、蒙古民族亦多有元曲作者。演員上,“我朝混一以來(lái),殆將百年,天下歌舞之妓,何啻億萬(wàn)”(《青樓集志》)[13]7。創(chuàng)作家之間互為讀者,大量演員、藝人往往也是戲劇作品先睹為快的一批人。著名演員又跟文人士大夫以及權(quán)貴階層來(lái)往密切,天然秀之母劉氏“嘗侍史開府”[13]23,聶檀香,“東平嚴(yán)侯甚愛(ài)之”[16]21。據(jù)《青樓集》記載,女伶與名公才人的交往更是頻繁。名公才人不論,權(quán)貴如史天澤同時(shí)也是散曲作家,因此文人士大夫以及權(quán)貴構(gòu)成最有欣賞能力的觀眾。馬致遠(yuǎn)有散套[南呂]《一枝花·詠莊宗行樂(lè)》,莊宗“內(nèi)藏院本三千段,抹土搽炭數(shù)百般”[7]256,可視為影射蒙元皇帝對(duì)雜劇的喜愛(ài),皇族可以說(shuō)是資源最多、地位最高的觀眾。杜仁杰有散套[般涉調(diào)]《耍孩兒·莊家不識(shí)構(gòu)闌》,描繪了一個(gè)快活的莊家人,可能是第一次到城中勾欄看戲,[16]7114-7115又可以說(shuō)是最低層次的觀眾。雜劇的觀眾覆蓋社會(huì)上下各階層,擁有一切的皇帝自不必說(shuō),莊家人只要付“二百錢”隨時(shí)可以一飽眼福,而富有的商人階層更是雜劇演出消費(fèi)的主力。元世祖時(shí)代的黃文仲所作《大都賦》言:“若夫歌館吹臺(tái),侯園相苑,長(zhǎng)袖輕裙,危弦急管,結(jié)春柳以牽愁,佇秋月而流盼,臨翠池而暑消,褰繡幌而云暖。一笑金千,一食錢萬(wàn),此則他方巨賈,遠(yuǎn)土謁宦,樂(lè)以消憂,流而忘返?!盵17]638元人熊自得《析津志·歲紀(jì)》記每年二月八日,大都西鎮(zhèn)國(guó)寺起廟會(huì),“寺之兩廊買賣富甚太平,皆南北川廣精粗之貨,最為富饒。于內(nèi)商賈開張如錦,咸于是日。南北二城,行院、社直、雜戲畢集”[18]214。金錢的注入是藝術(shù)發(fā)展不可缺少的動(dòng)力,商人階層可以說(shuō)是有特別貢獻(xiàn)的一批觀眾。蒙元地域空前廣闊,蒙元治下,民族成分極其復(fù)雜,許衡言:“國(guó)朝土宇曠遠(yuǎn),諸民相雜”(《時(shí)務(wù)五事·立國(guó)規(guī)摹》)[5]428,諸民族之中,有征服者如蒙古族;有征服者之合作者,如善于經(jīng)營(yíng)商業(yè)的穆斯林民族;也有被征服者,如原西夏之黨項(xiàng)、原金源之漢人、原南宋之南人。基于自身立場(chǎng),他們?cè)凇叭A夷觀”上亦有自身之態(tài)度、思想和感情。而這種情況又反過(guò)來(lái)作用于作者,得罪和失去觀眾對(duì)雜劇作家來(lái)說(shuō)不是什么好事,采取并不特別偏向“夷”或“夏”的方式處理“華夷觀”,顯然是明智之舉。作者按照市場(chǎng)需要照顧觀眾的情感并不是觀眾對(duì)作者的反向作用的全部,事實(shí)上,無(wú)論是白樸選擇的唐明皇、楊貴妃戀愛(ài)題材還是馬致遠(yuǎn)選擇的昭君和親題材,在同時(shí)代還有其他作者大量同題材創(chuàng)作,而白樸、馬致遠(yuǎn)仍然選擇這類題材,歸根結(jié)底是觀眾對(duì)其抱有濃厚興趣。舊題材中融入自身豐富的人生閱歷、注入飽滿的情感,借戲劇說(shuō)自己,而觀眾也在戲劇中看到自己?!稘h宮秋》《梧桐雨》二劇都是關(guān)于毀滅與失去的悲劇,觀眾在如泣如訴的音樂(lè)和如怨如慕的唱詞中,感受到基于“永恒生命”的陶醉與滿足,最終成就如尼采所說(shuō)的“最高藝術(shù)的悲劇”[19]97。

四、結(jié)語(yǔ)

“華夷觀”在不同民族沖突或者融合中產(chǎn)生,蒙元時(shí)代激烈的“夷夏之辨”,不可避免地反映到相關(guān)歷史題材雜劇的創(chuàng)作中?!稘h宮秋》《梧桐雨》二劇的“華夷觀”呈現(xiàn)出基本尊重歷史事實(shí)、雙重性、玩世超然以及蘊(yùn)含深沉悲劇情感四個(gè)特點(diǎn)。從作者自身因素、作者特定生活環(huán)境的限制以及觀眾多樣性對(duì)作者的反向作用上,大體上可以分析出呈現(xiàn)以上特點(diǎn)的原因。除此之外,雜劇創(chuàng)作更加需要注意其為戲曲創(chuàng)作的特殊要求與特別之處?!稘h宮秋》《梧桐雨》二劇作為一代杰作,既受“雜劇”這一文體的約束和限制,也有現(xiàn)實(shí)中具體演出的種種限制,因此需要設(shè)置戲劇沖突。為在同題材戲曲中占有市場(chǎng),作者的寫作藝術(shù)以及寫作策略也是關(guān)鍵。因此《漢宮秋》《梧桐雨》二劇與其說(shuō)呈現(xiàn)的是作者的“華夷觀”,不如說(shuō)是雜劇創(chuàng)作在特定時(shí)代與多重現(xiàn)實(shí)因素合力作用下呈現(xiàn)出來(lái)的特定的“華夷觀”。

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