洪祖利

(安徽師范大學(xué) 政治學(xué)院，安徽 蕪湖 241003)

《關(guān)于人道主義的書信》原為海德格爾于1946年給他的法國朋友讓·波弗勒的一封回信，收錄在《路標(biāo)》中。海德格爾在《關(guān)于人道主義的書信》中重新規(guī)定了人道主義一詞的意義，賦予了人道主義與以往不同的意義。海德格爾的人道主義看似是反對以往的人道主義，但是實際上并沒有主張非人道的東西。海德格爾認為人的本質(zhì)的關(guān)鍵恰恰不在于人，不在于僅僅作為人的人。由于存在的被遺忘，只有追問存在從存在本身規(guī)定人的本質(zhì)才會有回家的感覺。這與薩特的路徑不同，薩特的人道主義觀點突出的正是人，這是主體主義的一種表現(xiàn)，是存在被遺忘的狀態(tài)，是基于形而上學(xué)基礎(chǔ)之上的，這正是海德格爾所要批評的。薩特的《存在主義是一種人道主義》中關(guān)于人道主義的思想是對《存在與時間》的一種延續(xù)，但是這種延續(xù)在海德格爾看來卻是一種曲解。海德格爾在《關(guān)于人道主義的書信》中對外界對《存在與時間》存在的曲解進行了辯解，這同時也從側(cè)面反映了海德格爾前期和后期思想的不同。①孫周興在《路標(biāo)》中文版的譯后記中也談及了此問題?！蛾P(guān)于人道主義的書信》體現(xiàn)出了海德格爾對自己前期思想的批判和反思，對存在主義的劃界，可以說海德格爾由此完成了自己的思想轉(zhuǎn)向，但是海德格爾同時也對自己的前期思想進行了大量的辯解。海德格爾的前期和后期思想并非是全然不同的，而是有著密切的聯(lián)系，甚至有的學(xué)者認為海德格爾沒有所謂思想轉(zhuǎn)向的問題。真正的人道主義應(yīng)該關(guān)心人的本質(zhì)的命運，只有理解了《關(guān)于人道主義的書信》中海德格爾對于思想(das Denken)的追問之后，才能對此有所領(lǐng)會。不理解有關(guān)思想的問題就無法理解海德格爾的人道主義，就無法理解海德格爾的人道主義同以往人道主義的區(qū)別。

一、存在讓予之思

在《關(guān)于人道主義的書信》開篇處，海德格爾論述了行動的本質(zhì)的問題。海德格爾認為，我們遠遠沒有對行動的本質(zhì)充分明確地加以深思。在海德格爾看來，“行動的本質(zhì)乃是完成(Vollbringen)?！盵1]366但是我們通常卻并沒有認識到行動的本質(zhì)，更沒有達到行動的本質(zhì)，我們距離行動的本質(zhì)還有很大的距離。Vollbringen具有實行、實現(xiàn)和完成的含義，只有這種含義才是行動的本質(zhì)，才能體現(xiàn)出行動的本質(zhì)。海德格爾用producere來描述完成，“完成意味著：把某種東西展開到它的本質(zhì)的豐富性之中，把某種東西帶入這種豐富性之中，即生產(chǎn)出來(producere)?！盵1]366由此可見，完成通過producere得以實現(xiàn)，完成體現(xiàn)在producere之中。海德格爾所說的完成排除了以往的有用性甚至功利性，是一種自然而然的完成，并非帶有一種目的的完成，并不是為了滿足什么而完成。海德格爾用producere僅僅是為了來描述完成，它只是完成的一種方式，而并非是一種有用性。自我的完成乃是自我的完全敞開，在自我遮蔽的狀態(tài)下是不可能自我完成的，因此，自我的無蔽狀態(tài)以及自我在場性的極致發(fā)揮是完成必不可少的條件。完成的前提是基于某種存在的東西的完成，存在的東西存在是完成的前提，如果根本沒有任何存在的東西存在，那么也談不上完成。海德格爾從完成談及存在者的存在，最終又追溯到存在上?！按嬖诳偸悄撤N存在者的存在?！盵2]11海德格爾通過存在者來追問存在。海德格爾通過現(xiàn)象學(xué)還原的方法，逐步達到他所要追尋的目標(biāo)。我們通常把行動和作用效果聯(lián)系在一起，并且用有用性來評價這種作用效果，這顯然已經(jīng)偏離了海德格爾的本意，已經(jīng)偏離了行動的本質(zhì)。為什么會造成這樣的情況，這與我們思想的技術(shù)性闡釋是離不開的。所謂思想的技術(shù)性闡釋也就是思想的技術(shù)化。有用性是整個西方哲學(xué)乃至整個西方文明的特征，而這一特征是由于思想的喪失所致。由此，海德格爾又把問題進一步引入到了思想的問題上。

思想和存在又有什么關(guān)聯(lián)，“思想完成存在與人之本質(zhì)的關(guān)聯(lián)。”[1]366思想沒有產(chǎn)生和制造這種關(guān)聯(lián)的能力，但是思想?yún)s可以讓這種關(guān)聯(lián)呈現(xiàn)出來，這種關(guān)聯(lián)是存在必須要向自身所交付的東西，而思想則進一步把這種東西給逼問出來，呈現(xiàn)出來。沒有思想，那么這種呈現(xiàn)也便不會完成，沒有思想，這種關(guān)聯(lián)也便失去了意義，只有通過思想，存在與人的本質(zhì)才能關(guān)聯(lián)起來，人才能找到存在感，而不是存在者的存在被遺棄的狀態(tài)所導(dǎo)致的無家可歸和惘然若失。“存在在思想中達乎語言。語言是存在之家。人居住在語言的寓所中。”[1]366海德格爾的這幾句話體現(xiàn)了他后期思想的內(nèi)容和重點。在海德格爾看來，思想是一個媒介，是一個建造師，通過思想存在才可以達乎語言，而語言又是存在的家，是存在的歸宿，人作為一種特殊的存在者，居住在語言的寓所之中。思想者和作詩者是語言寓所的看守者，思想者和作詩者通過他們的言說最終把存在的敞開狀態(tài)無遮蔽狀態(tài)(Offenheit des Seins)帶向語言并且保持在語言中，如此一來，思想者和作詩者便完成了他們看護的使命。思想原本是靜態(tài)的，但是思想在此卻以動態(tài)的形式表現(xiàn)出來，由此可見，思想是靜態(tài)的和動態(tài)的統(tǒng)一。思想的動態(tài)是由于思想運思的原因，因為思想運思，所以思想才由靜態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)閯討B(tài)，思想由此才行動。

海德格爾認為思想的行動是最質(zhì)樸的也是最高的，因為思想關(guān)系到存在與人的本質(zhì)的關(guān)聯(lián)。不過這一切都基于存在并且最終以存在者為標(biāo)志，存在總是通過存在者顯現(xiàn)出來。海德格爾在這里敘述了存在與思想的關(guān)聯(lián)，“思想則讓自己為存在所占用而去道說存在之真理。思想完成這一讓(Lassen)。思想乃是通過存在而為存在的任務(wù)?！盵1]367思想所完成的這一讓是存在的讓，思想是存在讓予的思想，思想是存在之讓予，沒有存在的讓予也就沒有思想，思想是作為存在的思想，同時也是作為存在的任務(wù)。我們不能離開思想談存在，更不能離開存在談思想，思想與存在總是如此形影相隨。沒有存在的思想是不可能存在的，沒有思想的存在是空洞的乏味的虛幻的，正是思想讓存在真實起來，讓存在之為存在，思想是存在之為存在的可能性之所在。海德格爾認為，以往的語言被語法所束縛，只有當(dāng)語言擺脫這種束縛時，語言才能達及源始的本質(zhì)構(gòu)造，思想和作詩能完成這樣的任務(wù)?！八枷胧峭ㄟ^存在之真理和為存在之真理的任務(wù)(l’engagement)。存在之歷史從未過去，它永在當(dāng)前。存在之歷史承擔(dān)并規(guī)定著任何一種人類的條件和境況。”[1]367如果我們要去純粹地經(jīng)驗并且完成思想的本質(zhì)，那就必須要讓自己從思想的技術(shù)性闡釋中解放出來。思想的技術(shù)性闡釋已經(jīng)讓思想變成了非思想性的東西，思想已經(jīng)不再是原來的思想。

二、思想的技術(shù)化

思想變成思維，思想變成哲學(xué)[注]在海德格爾看來，哲學(xué)就是形而上學(xué)，也就是我們通常所說的傳統(tǒng)形而上學(xué)，而真正的哲學(xué)就是哲學(xué)之前的哲學(xué)，也就是思想。文中所說的哲學(xué)是傳統(tǒng)的形而上學(xué)，不包括前形而上學(xué)和后形而上學(xué)。黑格爾認為，哲學(xué)變成科學(xué)是從柏拉圖開始的，并最終由亞里士多德所完成，海德格爾的觀點與黑格爾的觀點基本一致。參見黑格爾《哲學(xué)史講演錄(第二卷)》，賀麟、王太慶譯，北京：商務(wù)印書館，1960年，第151頁。，哲學(xué)變成科學(xué)，思想喪失了自身，由此便造成了思想的技術(shù)化。海德格爾對技術(shù)的思考同時也是對技術(shù)的批判，“海德格爾把技術(shù)的本質(zhì)規(guī)定為‘集置’(Ge-stell)。從字面上看，海德格爾顯然是要借‘集置’一詞來突出技術(shù)與‘表象’(Vorstellen)、‘訂造’(Bestellen)和‘制造’(Herstellen)等的聯(lián)系?！盵3]357德文Ge-stell，孫周興翻譯為集置，熊偉翻譯為座架。海德格爾用Ge-stell這個詞來表示技術(shù)的本質(zhì)，無非是想表現(xiàn)出技術(shù)對人的操控和控制，技術(shù)越發(fā)展，座架的表現(xiàn)就越明顯。人被坐落于此，人被技術(shù)的力量所安排，這種力量是人所不能控制的。海德格爾甚至說這種力量可以把人從地球上連根拔起，可見他對技術(shù)的思考和批判如此之深刻。追本溯源，人之所以被技術(shù)所操控，正是由于思想的喪失所致。思想的技術(shù)化，也正是思想被操控和控制，思想喪失了原本的獨立性非對象性。思想的技術(shù)化，讓技術(shù)凌駕于人類之上，人類成了技術(shù)的奴隸，成了技術(shù)的附庸，這是人類未曾想到的，但是卻正在發(fā)生著?！案鶕?jù)海德格爾的詞源學(xué)考證，在赫拉克利特時代還沒有出現(xiàn)‘哲學(xué)’(Philosophia)這個詞，而只有形容詞Philosophos，后者在當(dāng)時的意思是‘熱愛Sophos’，Sophos還不是Sophia(智慧)，而是：‘一切一’，也即‘聚集’意義上的‘邏各斯’(logos)的意思，根本上指的是存在的統(tǒng)一作用。”[4]52-57當(dāng)時的熱愛并不是一種欲望的展現(xiàn)和追求，而是一種基于存在和邏各斯而對于存在和邏各斯的響應(yīng)，是一種完成。這種情況到柏拉圖和亞里士多德那里卻發(fā)生了變化。海德格爾認為，思想的技術(shù)性闡釋的開端始于柏拉圖和亞里士多德，在柏拉圖和亞里士多德那里，思想被視為一種技藝，“就是為行為和制作服務(wù)的思考辦法”，[1]368但是這里的思考是從實踐和創(chuàng)造的角度來看的。“若就思想本身看，思想就不是‘實踐的’?！盵1]368把思想稱之為一種理論，把認識稱之為一種理論行為，就已經(jīng)屬于思想的技術(shù)性闡釋，是思想技術(shù)化的一種標(biāo)志。思想本身是一種純粹的思想，思想不是一種理論，更不是一種實踐。當(dāng)把思想理論化實踐化之后，思想已經(jīng)走在喪失的途中。思想的技術(shù)化，思想的喪失，也就是思想的對象化，思想變成了被思想物。思想的技術(shù)化即是對存在的遺忘，存在轉(zhuǎn)化為存在物，轉(zhuǎn)化為存在物的屬性。

柏拉圖的理念學(xué)說開啟了主客和客體二分的先河，這種主體和客體的二分造成了存在的被遺忘，造成了思想的技術(shù)化。在柏拉圖那里，無論是理念還是分有和模仿理念的事物，都已經(jīng)不再是存在，而是以存在者以及存在者的屬性出現(xiàn)的存在的異化形式。在亞里士多德那里，思想的技術(shù)化情況則更加趨于明顯。“神語世界自在地顯現(xiàn)，各種被顯現(xiàn)物都是顯現(xiàn)的自在的發(fā)生，這里沒有一個被解釋的問題，自然也不存在用什么來解釋的問題。可是亞里士多德要把physis翻譯成哲學(xué)語言，要在他業(yè)已翻譯成的哲學(xué)文本中解釋physis是什么，要解釋這個原本不屬于解釋的東西，那實際上就是一種接近或者近似，是一種看上去像或看上去是，這就需要一個復(fù)雜的participium(分詞構(gòu)詞法)，即通常所說的to on的結(jié)構(gòu)?！盵5]9-14在這里，神語世界和神話世界是不同的，神語世界是哲學(xué)前的產(chǎn)物，而神話世界是哲學(xué)后的產(chǎn)物。在神語世界里面，physis是一種顯現(xiàn)，physis是不需要解釋的，因為它自身顯現(xiàn)自身，無需解釋。亞里士多德卻要對physis進行解釋，把physis解釋成physika，并提煉出ousia。神語世界轉(zhuǎn)向了人語世界，這是一種思想的喪失。神語世界變成了人語世界，神語言說變成了人語言說。海德格爾認為，在柏拉圖的學(xué)院中最早出現(xiàn)了倫理學(xué)、邏輯學(xué)和物理學(xué)，這些學(xué)科的產(chǎn)生，讓思想變成了哲學(xué)，又讓哲學(xué)變成了科學(xué)，“并且使科學(xué)本身變成學(xué)院和學(xué)院活動的事情的時代。在出現(xiàn)如此這般被理解的哲學(xué)的過程中，科學(xué)產(chǎn)生了，思想?yún)s消失了?！盵1]417在柏拉圖和亞里士多德那里形成的哲學(xué)，是物的脫落，是思想的技術(shù)性闡釋，是思想的技術(shù)化。在亞里士多德那里，哲學(xué)誕生了，但是思想?yún)s喪失了。哲學(xué)越發(fā)展，實際上它卻離自己越遙遠，離思想越遙遠。

翻譯的問題是導(dǎo)致存在的遺忘和思想技術(shù)化的重要原因，海德格爾在《形而上學(xué)導(dǎo)論》中專門談及了翻譯的問題，比如說希臘語翻譯為拉丁語，不恰當(dāng)?shù)姆g就減損了原初的內(nèi)容。以physis為例，physis被翻譯為拉丁語natura，physis通常被譯為自然，natura卻是出生、誕生的意思，由此造成了羅馬人在自然的基礎(chǔ)上理解natura。翻譯導(dǎo)致了希臘哲學(xué)原始本質(zhì)被異化，使有些詞匯喪失了原本的含義?！斑@一羅曼語的翻譯后來在基督教中和在基督教的中世紀(jì)成為權(quán)威性的?！盵6]15海德格爾認為，近代哲學(xué)是經(jīng)過中世紀(jì)而來的，近代哲學(xué)所創(chuàng)造的概念詞匯是基于中世界的概念詞匯之上，我們今天依舊用這種概念詞匯來理解西方哲學(xué)的開端?！斑@樣含義的開端就是今天人們號稱早已克服了且已棄置身后的東西?！盵6]15由于這種翻譯所造成的問題延續(xù)至今，這就讓我們走上了迷途，讓我們自以為早已超出了這種開端。要想解決這個問題，我們必須要跳過這種畸變的過程，重新找回語言和語詞原本的意指力量。physis原本是指自身顯現(xiàn)，這種顯現(xiàn)既向內(nèi)又向外，和我們今天說的自然并不是完全相同的。我們今天一直把physis譯為自然，由此認為希臘最初的哲學(xué)是自然哲學(xué)。翻譯原本具有解蔽的作用，但是在解蔽的過程中又出現(xiàn)了遮蔽。

海德格爾反對用邏輯來思考，認為我們現(xiàn)在被邏輯所充塞，用邏輯作為判斷一切的基礎(chǔ)，把不符合邏輯的東西都拋入預(yù)先設(shè)定的完全否定的深坑之中，由于這種完全否定否定一切，因此也就終結(jié)于虛無之中。這種虛無是我們沿著邏輯的方向所鋪設(shè)出來的，沒有思想的根基，思想的技術(shù)化，這是導(dǎo)致虛無主義的主要原因。邏輯和邏各斯完全是兩回事，我們不能把邏輯和邏各斯相混淆?！啊壿嫛阉枷肜斫鉃閷υ谄浯嬖谥械拇嬖谡叩谋硐?，存在者之存在把自己投送到在概念之普遍內(nèi)容中的表象?！盵1]410但是邏輯對存在本身的沉思情況，也就是存在之真理的思想的情況卻已經(jīng)湮沒了。邏各斯的原初本質(zhì)在邏輯那里已經(jīng)喪失，這種喪失始于柏拉圖和邏輯的創(chuàng)造者亞里士多德那里。這也正是海德格爾反對用邏輯思考的原因，因為邏輯在柏拉圖和亞里士多德那里已經(jīng)發(fā)生了變化，如果繼續(xù)用邏輯思考的話，只能陷入無底的深淵和固有的框架之中?！斑壐魉谷〈嗣芡兴?，邏輯又支配了邏各斯，統(tǒng)計學(xué)又取締了邏輯，最終導(dǎo)致思想成為經(jīng)驗科學(xué)?！盵7]28-34邏各斯原初本質(zhì)的喪失，正是思想的喪失所致，思想的技術(shù)化是導(dǎo)致邏各斯本質(zhì)喪失的原因所在，邏輯取代了邏各斯，邏各斯的本質(zhì)也便隨之喪失。邏輯是邏各斯的異化，是邏各斯本質(zhì)喪失后的直接產(chǎn)物，就像思維是思想的異化一樣。邏各斯對應(yīng)的是思想，而邏輯對應(yīng)的是思維。要想找回原初的邏各斯，靠邏輯只能適得其反越走越遠，唯有靠思想才能最終找回邏各斯，恢復(fù)邏各斯的原初本質(zhì)。

由于對于思想的技術(shù)性闡釋，我們實際上已經(jīng)喪失了思想。我們現(xiàn)在所謂的思想實際上是思維，而非真正的思想。海德格爾所說的思想是真正的思想，純粹的思想，思想尚未被技術(shù)化之前的思想。已經(jīng)被技術(shù)化的思想不能再稱之為思想，此時的思想已經(jīng)是思想的異化，思想儼然已經(jīng)變成思維。我們已經(jīng)習(xí)慣了的思維，其實不是真正的能思，而是不能思，如何擺脫這種不能思的局面而走向思，那么我們必須回到哲學(xué)之前，回到希臘的源頭，只有在那里我們才能獲得真正的思想，我們才能真正地運思。抽身于思維中，抽身于哲學(xué)中，抽身于科學(xué)中，乃至抽身于整個人類文明中，我們才能盡可能地接近思想達到思想擁有思想。自柏拉圖和亞里士多德以來，哲學(xué)一直把存在者當(dāng)成了存在，這一存在存在者化的過程同時也是思想喪失的過程。我們在返思途中，必須要摒棄以往哲學(xué)的一貫做法，由存在者返回到存在。

思想隱退而去如此之久遠，我們似乎對于思想越來越陌生，甚至越來越排斥，這正是海德格爾重新召喚思想的原因。海德格爾喚思的過程其實也是喚在的過程，思想與存在總是統(tǒng)一的。思想的技術(shù)化闡釋，思想的技術(shù)化，思想的喪失，這也正是存在的喪失。當(dāng)思想技術(shù)化后，此時的科學(xué)便把哲學(xué)逼向了邊緣，由于哲學(xué)的處境艱難，哲學(xué)需要在科學(xué)面前說明自己存在的合理性，不得不為自身辯護。哲學(xué)這種對自身的辯護已經(jīng)把自己作為一個對象物，而且要得到科學(xué)的認可哲學(xué)還必須把自己提升到同科學(xué)同一等級之上，很顯然，哲學(xué)的這種做法是對思想本質(zhì)的犧牲。此時的哲學(xué)已經(jīng)不再是原本的哲學(xué)，此時的思想也不再是原本的思想，哲學(xué)認為自己如果不是一門科學(xué)的話，甚至?xí)ヒ延械穆曂托в?。由此我們便會產(chǎn)生一種觀點，一種原本不該有的但是現(xiàn)在卻是十分普遍的為我們所認可的觀點，這種觀點認為如果哲學(xué)不是一門科學(xué)反而就會成為一種缺陷，并且認為這種缺陷是非科學(xué)的。此時海德格爾所說的哲學(xué)，已經(jīng)是存在被遺忘以及思想技術(shù)化后的哲學(xué)。思想的技術(shù)化過程也就是哲學(xué)由思想變成思維變成科學(xué)的過程。原本哲學(xué)中所充塞的思想被思維所取代，最初的哲學(xué)其實就是一種思想，而現(xiàn)在的哲學(xué)已經(jīng)成為一種科學(xué)?！白鳛樗枷胫氐拇嬖冢趯λ枷氲募夹g(shù)性闡釋中被犧牲掉了?！盵1]368哲學(xué)成為科學(xué)后，不但沒有返思的傾向，反而卻朝著這個方面持續(xù)不斷地發(fā)展了下去，并且哲學(xué)本身以成為科學(xué)為榮。

三、尋找思想之途

思想的源頭在柏拉圖和亞里士多德之前，海德格爾認為那時并沒有現(xiàn)在所謂的哲學(xué)家，只有思想家，哲學(xué)家尚未出現(xiàn)。哲學(xué)家的出現(xiàn)，哲學(xué)的出現(xiàn)，是思想的脫落。在柏拉圖和亞里士多德之前思想并沒有被遮蔽，思想是在場的，但是隨著思想的脫落，思想逐漸隱退不見，逐漸被遮蔽，被技術(shù)化，思想轉(zhuǎn)變成哲學(xué)?；氐剿枷氲脑搭^也就是回到柏拉圖和亞里士多德之前，回到前蘇格拉底時期。

要想回到思想的源頭，重新找回思想，還必須區(qū)分思想和思維，思維是思想的異化，是思想脫落的表現(xiàn)?！靶味蠈W(xué)的‘思維’是‘表象性思維’。表象就是把一切都立為‘對象’。因此要形而上學(xué)去‘思’非對象性的存在，實無可能。”[3]356哲學(xué)形成之際，思想就已經(jīng)變成思維，已經(jīng)被對象化。海德格爾追問存在和思想，必須破除哲學(xué)的局限，破除哲學(xué)兩千多年發(fā)展的定式，只有這樣才有可能追問下去并且有所收獲。哲學(xué)本身已經(jīng)對自身有所規(guī)定，若要站在哲學(xué)的固有框架之內(nèi)把哲學(xué)對象化的思維變成非對象化的思想，變成純粹的思想，這是極為困難的甚至是不可能的，至少在已有的哲學(xué)限度內(nèi)是不可能完成的。因此，要想追問到思維之前的思想，必須回到思想的源頭，回到柏拉圖和亞里士多德之前，回到思想之為思想的時期，也就是哲學(xué)前的時期，站在哲學(xué)的固有框架之外去思哲學(xué)?！八枷肽耸谴嬖诘?，因為思想為存在所居有，歸屬于存在。同時，思想又是存在的思想，因為思想在歸屬于存在之際傾聽著存在?！盵1]370思想是存在的，如果思想不存在，那么思想便無從談起，但是思想是存在的并非是把思想對象化，如果把思想對象化，那么已經(jīng)偏離了思想的本質(zhì)。思想屬于存在，思想是存在讓予之思，沒有存在也就談不上思想。當(dāng)人們不再思想而用哲學(xué)取代思想的時候，思想已經(jīng)喪失了，哲學(xué)已經(jīng)不再是思想，“哲學(xué)就漸漸變成一種根據(jù)最高原因來進行說明的技術(shù)。人們不再運思，而是去從事‘哲學(xué)’了?！盵1]371哲學(xué)由思想變成思維變成科學(xué)，哲學(xué)不斷技術(shù)化目的化，人們不再思想，而是把思想當(dāng)成了工具，哲學(xué)也不再是真正的哲學(xué)。

由于對于思想的技術(shù)性闡釋導(dǎo)致思想的技術(shù)化，海德格爾便企圖回到思想的源頭，讓思想在場，尋找純粹的思想，而非技術(shù)化的思想。思想是存在讓予的思想，純粹的思想也就是讓技術(shù)化后的思想擺脫存在者，返回存在讓予的思想，消除思想的對象化?！凹兇獾乃?，對海德格爾來說，那就是讓思擺脫存在者，讓思返回在，讓思永遠迎著物的風(fēng)寥寥緩行?！盵7]28-34存在的遺忘，召喚著思?；氐剿枷氲脑搭^，也就是要回到存在被存在者化前的存在。思想是存在的思想，在存在被存在者化的哲學(xué)中我們不可能找到思想更不會找到思想的源頭?；氐剿枷氲脑搭^，同時也就是回到存在的源頭，是追問存在的一個過程。存在就是存在本身，因此我們最終所追尋的思想必須能夠經(jīng)驗和道說存在。

對思想的追問與對存在的追問路徑相同。但是存在總是通過存在者來顯現(xiàn)的，以通過存在者的方式來追問存在。“存在本質(zhì)上比一切存在者更遙遠，但存在依然比任何一個存在者更切近于人……存在乃是最切近者(das N?chste)。但這種切近對于人依然最遠?！盵1]389存在在本質(zhì)上比所有的存在者更遙遠，這里的遙遠不是指范圍上的遙遠，而是指居有著的地方的遙遠，是一種澄明之遙遠，這種澄明之遙遠可以理解為一種深度，因為存在本身即是澄明，這是存在者難以觸及的。此在(Dasein)是由此(Da)與存在(Sein)所合成，海德格爾認為人就是此(das Da)，人是存在之澄明，人居住在語言的寓所中，語言的寓所為人的本質(zhì)保持著綻出的狀態(tài)(das Ekstatische)。海德格爾把人在存在之澄明中的站立稱之為人的綻出之生存，也只有人居有著這樣的存在方式，這區(qū)別于形而上學(xué)所思考的實存(existentia)。人雖然屬于存在者，一個特殊的存在者，但是存在卻比任何存在者切近于人。由此可見存在是最切近者，但是海德格爾轉(zhuǎn)而又說存在的這種切近對于人來說又是最遠的。造成這樣的狀況是因為人始終執(zhí)著于存在者，存在已經(jīng)被遺忘了。由于存在總是某種存在者的存在，追問存在從存在者入手是沒有問題的，所以如果思想可以把存在者作為存在者表現(xiàn)出來，那么這實際上已經(jīng)可以涉及到存在。但是實際上情況并非如此，思想始終只是思考存在者之為存在者，并沒有思考存在之為存在。思想僅僅思考存在者而不思考存在，最終原因還是存在的被遺忘狀態(tài)所致，存在被遺忘之后，思想也便不再是原來的思想?！啊嬖趩栴}’(Seinsfrage)始終還是追問存在者的問題。存在問題還根本不是這個棘手的名稱所指示的東西：迫問存在的問題(die Frage nach dem Sein)?！盵1]389存在之歷史是造成了這種狀況的原因。存在處于被遺忘的狀態(tài)，存在之歷史迫使追問存在不得不從存在者入手，在《存在與時間》中海德格爾正是通過存在者來追問存在，雖然我們說他的前期和后期思想有所轉(zhuǎn)向，但海德格爾終其一生都在追問存在的問題。海德格爾在前期著作《存在與時間》中提出存在論之歷史，而海德格爾在后期則提出存在之歷史?！八^的‘存在歷史’，就內(nèi)涵而言更為廣大，不僅包括‘存在論之歷史’(即形而上學(xué)史)，而且還包括非形而上學(xué)的歷史，即前形而上學(xué)(前蘇格拉底)的早期希臘‘思想’時期和正在萌發(fā)中的后形而上學(xué)(后哲學(xué))的‘思想’時期?！盵4]52-57由此可見，存在論之歷史與存在之歷史既有差異的地方，又有相同的地方，兩者不能等同。存在之歷史是基于存在的，離不開存在本身。正是因為存在之歷史是基于存在的，所以它除了包括形而上學(xué)還包括非形而上學(xué)，非形而上學(xué)又包括了前形而上學(xué)和后形而上學(xué)兩個時期。

存在是存在者的存在，存在總是通過存在者來顯現(xiàn)的?！拔矣谩小?es gibt)這個詞，乃是為了暫時避免‘存在存在’這種說法；因為通常這個‘ist’(是、存在)是被用來言說存在著的東西的?！盵1]394海德格爾說有(es gibt)存在，但是不說存在存在，也不說存在是什么，因為這些提法都體現(xiàn)出了哲學(xué)的希臘性，源自柏拉圖和亞里士多德的哲學(xué)方式。我們不用是(ist)來言說存在，為的就是避免把存在存在者化。存在和存在者完全是不同的，在海德格爾看來，存在和存在者一直被哲學(xué)所混淆，這也正是海德格爾所批判的。我們所說的存在不是存在者，我們可以說存在者存在，但是不能說存在存在。存在對應(yīng)的是思想，而存在者對應(yīng)的是思維，存在被存在者化的歷程同時也是思想被思維化的歷程。存在是用來言說存在者的，但是存在本身不是存在者。存在雖然是存在者的存在，但是存在不是存在者的產(chǎn)物，不是人的產(chǎn)物，存在是澄明本身，“存在地地道道是transcedens〔超越者〕……現(xiàn)象學(xué)的真理(存在的展開狀態(tài))乃是veritas transcendentalis〔超越的真理〕。”[2]45存在比一切存在者要廣闊?；氐剿枷氲脑搭^，必須要回到柏拉圖和亞里士多德之前，因為在柏拉圖和亞里士多德那里，存在已經(jīng)被存在者化，思想已經(jīng)被思維化。海德格爾比較推崇巴門尼德，存在就是存在(Es ist n?mlich Sein)是巴門尼德思想的核心所在，海德格爾認為一切思想的原初的秘密都隱藏在巴門尼德的這句話中。存在就是存在，存在不是別的什么東西，存在不是存在者，巴門尼德簡單的一句話已經(jīng)把存在界定清楚。海德格爾在巴門尼德那里找到了存在，那么思想也同樣可以在這里找到。在海德格爾看來，巴門尼德的存在一直處于尚未被思的狀態(tài)，正是由于存在尚未被思，這才是難能可貴的地方。“如果哲學(xué)關(guān)注自己的本質(zhì)，那么哲學(xué)根本就并不進步。哲學(xué)原地踏步，為的是始終思同一個東西。所謂進步即是離開這個原地，這是一個錯誤，這個錯誤作為思想自身投下的陰影與思想亦步亦趨。”[1]395我們通常所認可的哲學(xué)的進步在海德格爾那里變成了一種錯誤，因為在海德格爾看來，這種進步實際上是存在的被遺忘和思想的技術(shù)化的原因所在。在巴門尼德那里，存在還是存在，思想還是思想。

思想思想著思想自身，而不是思想著思維化的思想，不是思想著技術(shù)化的思想。思想應(yīng)是存在的思想，屬于存在的思想必定是純粹的思想?！白屗枷胨枷胫枷氡旧?，此一思乃純粹的思。”[7]28-34海德格爾在《哲學(xué)的終結(jié)和思的任務(wù)》中的最后指出了思想的任務(wù)，“放棄以往的思想，而去規(guī)定思的事情。”[8]87放棄以往的思想，也就是放棄已經(jīng)被技術(shù)化的思想。雖然海德格爾說這是思想的任務(wù)，但是并不明確，較為含糊，只能算是指出思想的一個方向。以往的思想是技術(shù)化的思想，規(guī)定真正思想的事情也就是既要保持自身的源始性，同時又要緊緊與存在相隨。在《關(guān)于人道主義的書信》中海德格爾同樣并未明確指出思想的任務(wù)，實際上也只是指出了思想的方向。“未來的思想將不再是哲學(xué)了，因為未來的思想比形而上學(xué)思得更源始些，而形而上學(xué)這個名稱說的就是哲學(xué)?！盵1]429這可以看成是海德格爾對思想的一種期望，思想不是哲學(xué)，思想不是科學(xué)，思想是思想自身。思想是存在讓予的思想，當(dāng)存在被遺忘后，當(dāng)思想技術(shù)化后，思想不再承擔(dān)著存在的讓予，對于存在讓予之思這一任務(wù)也便不復(fù)存在。思想的任務(wù)，也就是要恢復(fù)思想之為思想，承擔(dān)起存在讓予之思。要回到思想的源頭，回到存在被遺忘之前，首先要打破現(xiàn)有哲學(xué)的固有框架，進行一步步地還原，最終得以面向事物本身。還原的過程也就是解蔽的過程，在這種過程中思想從遮蔽的狀態(tài)走向在場的狀態(tài)。

四、結(jié)語

“在我們這個可思慮的時代里，最可思慮的東西顯示我們尚未思想?！盵9]141在海德格爾看來，我們這個時代是一個激發(fā)思想的時代，但是最激發(fā)思想的事情卻是我們依舊尚未思想。似乎尚未思想是因為我們?nèi)俗陨淼脑蛩?，但是實際上并非如此，而是因為有待思想的東西隱蔽了自身，有待思想的東西從人那里扭身而去，有待思想的東西扣留了自身，因此我們尚未思想。海德格爾認為，正是由于我們尚未思想，因此我們才要對思想進行追問。尚未思想是從存在的被遺忘和思想的技術(shù)化角度來說的。這種尚未思想指的是本真的思想，而不是思維。海德格爾對思想的追問如此深刻而又富有意義，在這種不斷的追問中思想得以回到自身，思想得以在場。海德格爾對于思想之思是他后期思想的主要內(nèi)容，而思想又和存在分不開，思想是存在的思想，思想是存在讓予之思，思想必須是基于存在的思想。海德格爾一生都在追問存在，追問存在和追問思想具有同等的深度和意義，海德格爾通過現(xiàn)象學(xué)的方法來進行他的追問，面向事情本身是海德格爾一貫遵循的原則。技術(shù)的本質(zhì)是座架，座架與存在、思想以及大道(Ereignis)都是相對立的，海德格爾對于技術(shù)的批判是他追問思想必不可少的一個環(huán)節(jié)。只有思想擺脫技術(shù)座架的束縛，讓思想思想著思想自身，思想設(shè)定著思想自身，這樣思想才能成為思想，這樣思想才能成為存在讓予之思，思想才能與存在相統(tǒng)一。