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《四書章句集注》中的“中道”政治思想

2019-01-13 09:47劉雅澤
人民論壇·學(xué)術(shù)前沿 2019年22期
關(guān)鍵詞:中道政治思想

劉雅澤

【摘要】“中也者,天下之大本也?!痹谌寮铱磥?,“中道”為天地之本,也是人道經(jīng)綸。這種精神在《論語》中體現(xiàn)得最為明顯。儒家認(rèn)為,人類的生活起居應(yīng)該效法這種“中道”精神。正因如此,孔子倡導(dǎo)治理國家要“道之以德,齊之以禮”,即君民都要遵循“中道”精神的“禮”而行事。就整個政治秩序而言,個體的“克己”與國家禮樂與政刑之“中”共同達(dá)至大同的政治理想。

【關(guān)鍵詞】禮? 中道? 政治思想

【中圖分類號】B21? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2019.22.024

《四書章句集注》是宋儒朱熹的傾畢生心力之作。朱熹注解《四書》的用心在于闡釋孔門學(xué)問之精義于后學(xué)。用后儒的話來說,朱熹為《四書》作注的本意不在于字詞工夫之間,而在于正孔門學(xué)問之源,進(jìn)而“體諸身,施于政”,“用以治國平天下”。[1]《論語》作為孔子思想傳于后世的集大成,收錄了孔子和弟子的聊天記錄,但是,這些聊天記錄是否有一個中心思想,或者說,孔門學(xué)問的思想內(nèi)核是什么,非常值得研究。

《論語》開篇關(guān)于學(xué)習(xí)的論述意味深長,[2]這里的“學(xué)”并非單純指向一種現(xiàn)代意義上的科學(xué)或技術(shù)??鬃拥牡茏臃t向孔子請教稼穡之事,“子曰:‘吾不如老農(nóng)。請學(xué)為圃。曰:‘吾不如老圃?!盵3]待樊遲退出,孔子感嘆當(dāng)下居上位之人講究禮節(jié),百姓莫不尊重;講究道義,百姓莫不服從,如此賢主,四方百姓必定帶領(lǐng)全家來投靠,“焉用稼”?在孔子看來,講究禮儀、遵循道義、謹(jǐn)守信用才是學(xué)習(xí)的要義,“道”之所在。當(dāng)下世道混亂、禮崩樂壞,一個人只有講求“禮”,才能受重于他人,作為君主,只有講求禮儀,百姓才能信服。學(xué)習(xí)“道義”是迫切的、長久的,以什么樣的態(tài)度學(xué)習(xí)呢?吃飯不求飽,居住不求安逸,敏感于世事謹(jǐn)慎于言行,向有道的人學(xué)習(xí)是“好學(xué)”的表現(xiàn)。[4]在學(xué)習(xí)過程中,孔子認(rèn)為顏回樹立了一個很好的榜樣,夸贊顏回能忍陋室之苦,水一瓢,飯一簞,鉆于學(xué)習(xí),自得其樂,有君子的修養(yǎng),從不把憤怒發(fā)泄給別人,不犯同樣的錯誤,慎于治身,是“有道”之人,長年累月不離仁慈,真正領(lǐng)悟?qū)W習(xí)的至高境界,這也是“好學(xué)”的表現(xiàn)。[5]因此,孔子雖然“飯疏食,飲水,曲肱而枕之”,但是“樂亦在其中矣”。[6]

如果說,上文中提到的生活細(xì)節(jié)所強調(diào)的是應(yīng)然的學(xué)習(xí)范式,那么,可以認(rèn)為,向有道的人虛心學(xué)習(xí)側(cè)重的是“學(xué)”之本,或者可以認(rèn)為,前面的應(yīng)然范式之出發(fā)點在于修行“人之所共由”的“道”?!霸釉唬骸蜃又溃宜《岩??!盵7]按照曾參的說法,孔子的“道”包括“盡己的忠”和“推己的恕”,朱子注解曰:“盡己之謂忠,推己之謂恕。而已矣者,竭盡而無余之辭也?!盵8]這一點可以在《中庸》里面得到相應(yīng)的證實。作為民眾個體,不僅要修于“道”,以踏實努力之勢,堅持恒久精神,以海納百川之胸懷,寬則得眾,以謙卑之心,重拾古之圣人之禮儀,更要“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”,[9]為戰(zhàn)爭頻繁、迷失心志的時代尋求出路、尋找光明。筆者在下文嘗試從孔子“中道”思想的本質(zhì)入手,分析其“中道”之方法論,進(jìn)而闡釋“中道”思想的價值論。

“中道”為“禮”的本質(zhì)

“禮”的本質(zhì)精神在于“中道”。以孔子為代表的儒家提倡以“禮”來約束人的行為,這種“禮”并非特定統(tǒng)治者個人意志的恣意表達(dá),而是夏、商、周三代及上古的先民在生產(chǎn)實踐中總結(jié)出來的行為規(guī)范。在儒家看來,禮作為一種行為規(guī)范,是一種既非杜絕人類的欲望,也非放縱人類私欲的一種合宜的行為準(zhǔn)則,具有“習(xí)慣法”的性質(zhì)。

司馬遷在《史記》中指出,人世間的規(guī)矩不外乎禮儀和刑罰。人本性向利,躲避害處趨于本能,但是趨利和避害都應(yīng)該有一個“適度”的規(guī)矩來約束。禮儀和刑罰具備這種規(guī)范功能和特征??鬃诱J(rèn)為,商朝繼承的是夏朝的禮,是經(jīng)過損益之禮,周朝也是如此,這種禮是世代相傳的生活經(jīng)驗和規(guī)范。經(jīng)過周公制禮,夏禮、殷禮得到調(diào)整、改造,形成了一套完整的、系統(tǒng)化的禮樂制度,將社會生活起居的各個方面、各個角落、各個層次納入“禮”的范疇,細(xì)致規(guī)范了“禮”所強調(diào)的社會成員的生活范式、應(yīng)然義務(wù)和社會責(zé)任等。以“禮”的內(nèi)容作為行為規(guī)范的標(biāo)準(zhǔn),將一切行動規(guī)范在“禮”的框架內(nèi)進(jìn)行??芍?jīng)過原始血緣社會、三代流傳下來的禮制是合宜的行為規(guī)范。

朱熹在《四書章句集注》中解釋,“道”就是天理,體現(xiàn)為一種“中”的精神。筆者認(rèn)為,孔子所講的“道”或儒家學(xué)問之本都在于“中道”,在孔子看來,“道”在東周時期的社會中已經(jīng)“衰隱”,道之狀態(tài)已經(jīng)不明了,有些人把它看得太大了,有些人卻達(dá)不到,人人都不去切身體會這種精神狀態(tài),生活在東周時期的人們已經(jīng)偏離了這種精神,即中庸這種德已經(jīng)很少為人們所遵從了,這是“過”和“不及”的體現(xiàn)。孔子常常追思古之圣賢,舜治理九州,處理百姓紛爭,善于分辨是非,為他人揚長避短,聽取雙方的過激與不足,采取寬緩這種的方法施行于民眾,天下才得以大治。[10]孔子哀嘆如果當(dāng)今執(zhí)政者也像舜那樣治理國家,何來國家衰微!何懼道義不再!何懼天下不能大治!何懼天下不寧!從哲學(xué)上講,孔子用辯證的觀點發(fā)現(xiàn)了萬物之間存在問題,并且試圖解決問題,而不是面對問題選擇逃避,這一思想承認(rèn)了事物的矛盾性與雙面性,承認(rèn)了矛盾雙方在一定條件下存在相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系,試圖尋求一種具有普遍性的解決矛盾的方法,因此“執(zhí)兩用中”的思想順應(yīng)而出,力圖用“中道”之義來維持事物之平衡,具有樸素辯證法的性質(zhì)。但這并不意味著“執(zhí)兩用中”思想是沒有是非觀念的折中主義,并非是壓制矛盾的老好人思想??鬃幼非蟮摹皥?zhí)中”是以“禮”的內(nèi)容為衡量標(biāo)準(zhǔn)的,用“禮”制約“中”,“禮”具有一種中正不偏私的精神實質(zhì)。太史公稱贊“禮”使下位者順從,上位者賢明,“禮”是治世辨惑之極,是強國固家之本,是威力施行之法,“禮”之完備使天地和諧,日月光明,四時有序,星辰運行,江河流動,萬物長生![11]

“中道”的方法論

從上文的分析可以看到,儒家的這種具有“中道”性質(zhì)的“禮”本源于先民在生產(chǎn)實踐中所體悟到的“事有適宜,物有節(jié)文”的道理。具體這種被稱作“禮”的規(guī)范如何運行,才能達(dá)到孔子所說的民眾“有恥且格”,這涉及到“中道”的方法論問題。從《論語》的描述來看,其中提到,天數(shù)不在客觀世界中,而在于個體之自身。政治家的修身關(guān)系政令的施行,許多學(xué)者藉此推出儒家的“人治論”思想。如果認(rèn)為,儒家禮治理論體系中存有一位適格的統(tǒng)治主體,來推行整個禮治思想和制度體系,那么,很明顯,就這位統(tǒng)治主體來說,“反求諸己”或“反諸身為誠”是最便捷和有效的“法門”,筆者認(rèn)為這里的“克己”或“求己”是孔門的“中道”方法論。何為“克己”?“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也?!盵12]另外,儒家提倡“人治”,并不等同于反對“法治”,相反,儒家主張人在處理人與萬物之間的關(guān)系之時,應(yīng)該先進(jìn)行禮樂教化,如果教化不行,再進(jìn)行刑事懲戒。換而言之,刑罰對于治理國家并不是不重要,而是試圖通過刑事懲戒來實現(xiàn)“輕刑明威,大禮崇敬”的政治秩序。[13]《論語》中記載,魯哀公向孔子請教治國方略,孔子對此作出回應(yīng),周文王和周武王的政績已經(jīng)成為歷史,他們在位時清明的政治隨著他們的“遠(yuǎn)去”已經(jīng)不存在了,“郁郁乎文哉”的禮制有一種逐漸式微的傾向。可以說,政治家的修身關(guān)系政令的施行,作為統(tǒng)治者,“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”,[14]其自身修養(yǎng)與國家政治緊密相關(guān)。因此,政治清明的關(guān)鍵在于開明圣賢的人君和佐臣,人君的為政關(guān)鍵在于得到賢臣的輔佐,賢臣人君應(yīng)該循著天理之本性來修身。按照儒家的說法,君子應(yīng)該修身,修身的關(guān)鍵在于從“事親”“知人”的過程中了悟“天理之本性”。這里提到的“天理之本性”被后儒解釋為“物格而天理現(xiàn)”的一種理論。這種“天理”存于天地等萬物之中,儒家認(rèn)為天地萬物表現(xiàn)出至誠無妄的品質(zhì),在他們看來,天地間最持久本真的事物就是“至誠”,因此,天地生物“不貳”,天地的規(guī)律也表現(xiàn)為博大、厚德、高深、光明、長久。在儒家看來,君民也應(yīng)該修身,作禮樂教化以效法這種博大的“中道”精神,最終達(dá)到儒家理想中君主現(xiàn)而民眾敬仰,君主出令而民眾遵從,君主的所為而民眾莫不喜悅。于是,君子修身而天下太平,并不通過禮樂政刑來管理民眾,以此來實現(xiàn)大同的社會理想。

“中道”的價值論

在儒家看來,如果君民都循“中道”本性來行事,儒家的大同理想將會不期而至。當(dāng)下雖然世道衰微,治世混亂,但這并不妨礙人們對幸福的渴望,對真善美的追求,對安寧和平生活的向往。從孔子對于斷獄的言語中可以了解到,“無訟”是人與人和諧相處的理想狀態(tài),是孔子的“中國夢”,是對和諧有序的社會的崇拜。訴訟正是對和諧的破壞??鬃友裕骸奥犜A,吾猶人也。必也使無訟乎!”[15]即處理民眾的糾紛時候,孔子和其他法官沒什么不同,唯一的區(qū)別在于使得天下沒有訴訟。[16]這與子路關(guān)于“折獄”的記載形成了鮮明的對比,子路僅用幾句話可以將糾紛平息,按照后儒的注解,認(rèn)為這得益于子路的“忠信”品質(zhì),即子路“急于踐言,不留其諾”,能取信于人,因此,子路的只言片語便能使人信服??鬃幼鳛樗究埽蛊渌狀I(lǐng)域沒有訴訟,這是他的政治理想。筆者認(rèn)為,就理論上而言,孔子的“無訟”和子路的“折獄”是兩個層次的政治理想。在一種“無訟”的社會秩序之下,可以說,幾乎不存在糾紛,緣于每個人能夠“克己”而謹(jǐn)守“禮制”。也即,通過“禮樂”教化,民眾恢復(fù)或保持著一種“中道”的至誠天性,按照恰當(dāng)而適宜的禮制規(guī)則行事,人人之間能夠遵守“施諸己而不愿,亦勿施于人”交往儀則,包括司寇在內(nèi)的統(tǒng)治者以“聲色化民為末務(wù)”,由此看來,儒家理想化的無訟社會便是順理成章的。

儒家認(rèn)為,利用政刑來治理國家,民眾不知道羞恥,相反,利用德禮來教化民眾,使民眾由里到外修養(yǎng)提高,成就完善的人格,禮樂道德教化更能治本。但是,他并不絕對反對刑殺,“不教而殺謂之虐”,因此,最好的治國方略是,循著人的天性去教化,提倡“先教而后刑”“出禮則入刑”。在刑、民關(guān)系上,孔子曰:“民之所以生者,衣食也。上不教民,民匱其生,饑寒切于身而不為非者,寡矣。故古之于盜,惡之而不殺也。今不先其教,而一殺之,是以罰刑而善不反,刑張而罪不省。夫赤子知慕其父母,由審故也,況為政,興其賢者,而廢其不賢,以化民乎?知審此二者,則上盜先息。”[17]因此,統(tǒng)治者要以民為本,與民教化,反對不教而殺之。朱子在《四書章句集注》中對政、刑、德、禮進(jìn)行解釋:“政者,為治之具。刑者,輔治之法。德禮則所以出治之本,而德又禮之本也。此其相為終始,雖不可以偏廢,然政刑能使民遠(yuǎn)罪而已,德禮之效,則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末,又當(dāng)深探其本也?!盵18]將四者按照德、禮、政、刑的次序排列,“德”居最高,用“德禮”教化百姓,百姓日善而不自知?!墩撜Z·為政》則開篇贊揚“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之”。[19]

結(jié)語

從中國后世的政治理論以及實踐來看,孔子的“中道”思想貫穿其中?!稘h書·刑法志》記載:“明仁、愛、德、讓,王道之本也。愛待敬而不敗,德須威而久立,故制禮以崇敬,作刑以明威也?!盵20]即一個人如果“忘禮”,就會肆意為非;同樣地,國家如果荒廢了“禮樂教化”,天下將大亂。個人天生具有的性情應(yīng)該有所節(jié)制。按照“中道”精神,統(tǒng)治者或個人不能泯滅掉人的本來天性,同時,也不應(yīng)該放縱這種天性,應(yīng)該對這種天性有所節(jié)制。因此,圣人體察天地的規(guī)律,創(chuàng)設(shè)禮樂教化制度,這里的“禮”就是“人事的儀則”。禮成為一種具有“中道”精神實質(zhì)的人事規(guī)范,上到古圣賢君,下到士人平民,“以修身為本”。“中道”精神倡導(dǎo)公正、和諧、有序的價值觀,蘊含“過猶不及”“和為貴”“和而不同”的處理矛盾的有效方法。以“中”作為道理的本源,以“和”作為天下事物的通理,皆可“致中和,天下位焉,萬物育焉”[21],實現(xiàn)“天下有道”的社會理想。

注釋

[1][2][4][8][16][18]朱熹:《四書章句集注》,北京:中華書局,2011年,第356、49、52、72、30、54頁。

[3][5][6][7][9][12][14][15]《論語》,張燕嬰譯,北京:中華書局,2006年,第189、70、92、46、79、88、189、178頁。

[10][21]楊天宇:《禮記譯注》,上海古籍出版社,第692、691頁。

[11]司馬遷:《史記》,北京:中華書局,1962年,第1164頁。

[13]長孫無忌等:《唐律疏議》,劉俊文點校,北京:中華書局,1983年,第134頁。

[17]傅亞庶:《孔叢子校釋》,北京:中華書局,2011年,第78頁。

[19]十三經(jīng)注疏整理委員會:《十三經(jīng)注疏·論語注疏》,北京大學(xué)出版社,2000年,第15頁。

[20]班固:《漢書》,顏師古注,北京:中華書局,1999年,第881頁。

責(zé) 編/趙鑫洋

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