古雅琳,于成
藝術(shù)、哲學(xué)和科學(xué),都是人類理解世界和把握世界的不同方式,一般認(rèn)為,科學(xué)是認(rèn)識世界最為客觀的方式。但在科學(xué)社會學(xué)家看來,由于各式各樣的社會成員都有可能參與科學(xué)知識的形塑過程[1],科學(xué)并不是一般人想當(dāng)然的那么客觀。庫恩[2]在其名著《科學(xué)革命的結(jié)構(gòu)》中就對科學(xué)的客觀性提出了質(zhì)疑,他認(rèn)為科學(xué)知識的形構(gòu),必然受利益、權(quán)力、意識形態(tài)等種種社會因素的影響。同理,醫(yī)學(xué)主張它是研究疾病客觀規(guī)律的自然科學(xué),將疾病理解為與有機體生理機制不能發(fā)揮正常功能的客觀狀態(tài),而忽略了醫(yī)學(xué)知識的社會建構(gòu)層面[3]。醫(yī)學(xué)必須放在社會的性別、階級、族群、世代等關(guān)系的脈絡(luò)中思考[4]。因此,本文旨在從科學(xué)知識社會學(xué)的脈絡(luò)出發(fā),重新理解向來被視為是科學(xué)和客觀的醫(yī)學(xué)知識。
“知識社會學(xué)”一詞為舍勒首創(chuàng)。隨著“知識社會學(xué)”的擴(kuò)展,知識社會學(xué)逐漸分為三種范疇:古典知識社會學(xué)、科學(xué)社會學(xué)以及愛丁堡大學(xué)提出的被稱為“社會建構(gòu)論”的科學(xué)知識社會學(xué)(sociology of scientific knowledge,SSK)。本文所采納的視角即愛丁堡學(xué)派的“社會建構(gòu)論”,認(rèn)為不僅科學(xué)家的活動,甚至科學(xué)知識本身也會受到社會文化因素的影響;科學(xué)知識是在科學(xué)家和社會群體的互動與協(xié)商中,受到利益、權(quán)力、意識形態(tài)等社會因素的影響而形成的,因此,只是一種在社會文化中所形成的共識。科學(xué)知識不是對自然實在的單純反應(yīng),而是一種社會決定[5]。由此,醫(yī)學(xué)知識社會學(xué)旨在說明,醫(yī)學(xué)知識的形成過程中包含著社會內(nèi)容,醫(yī)學(xué)知識并非是對客觀現(xiàn)實的描述,而是社會的建構(gòu)。
醫(yī)學(xué)知識的重要一環(huán)是對疾病的定義,疾病通常被理解為客觀存在,即有機體的生理機制不能發(fā)揮正常功能的客觀狀態(tài)[3]。因此,只要對身體的生理機制有足夠的了解就能夠在不涉及信念、文化、價值取向等主觀因素的前提下,了解關(guān)于有機體正常功能狀態(tài)的客觀事實[3]。事實上,現(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)的這種“客觀主義”并不是天經(jīng)地義的,從思想史上看,它主要受到三個哲學(xué)傳統(tǒng)的影響:愛利亞(Eleatic)學(xué)派、機械論以及還原論和近代經(jīng)驗主義傳統(tǒng)[6]。
愛利亞學(xué)派認(rèn)為世界是靜止不變的,其對醫(yī)學(xué)的影響是,啟發(fā)了現(xiàn)代西方醫(yī)學(xué)對解剖學(xué)的重視,因為解剖學(xué)對人體結(jié)構(gòu)與功能的揭示顯示了身體不變的真理;機械論將人體視為具有特定結(jié)構(gòu)和功能的機器,由此衍生的還原論認(rèn)為,可以對人體的組成部分進(jìn)行分割,之后再將其綜合起來以便更好的理解人體;經(jīng)驗主義以及由此衍生的實驗科學(xué)則認(rèn)為,通過人的感官所獲取的信息是科學(xué)知識的基礎(chǔ)。經(jīng)驗主義發(fā)展到后期,不再信任通過感官獲得的信息,笛卡爾的二元論被接受,即通過知覺意識到的客觀實在和通過感官認(rèn)識到的現(xiàn)象世界與客觀物質(zhì)世界并沒有直接的關(guān)系,因而人的感官獲得的信息并不可靠,只有通過測量儀器測到的量化信息才是可靠的,才是科學(xué)知識的基礎(chǔ)[6]。然而,醫(yī)學(xué)知識是否是對疾病的“客觀”反映,從日常實踐看,人們似乎不能否認(rèn),在很多情況下,對于同一癥狀,不同的人會描述出不同的體驗,也就是說,人們對于是否“有病”的判斷是基于受自身的社會位置、知識水平、偏好、期望等形塑的個體體驗。而在醫(yī)生那里,由于不同的醫(yī)生會有不同的社會背景、知識結(jié)構(gòu)和關(guān)注點,他們對病癥的理解也會呈現(xiàn)出差別,從而導(dǎo)致對致病因素的不同解釋以及不同的治療方式。這些都從日常經(jīng)驗上說明了“客觀主義疾病觀”的不合理性。
以科學(xué)社會學(xué)視域下的建構(gòu)論看醫(yī)學(xué)知識,醫(yī)學(xué)知識乃是由生物醫(yī)學(xué)、現(xiàn)代道德倫理觀、社會化的醫(yī)療服務(wù)提供者(尤其是醫(yī)生)、衛(wèi)生保健體系,乃至社會結(jié)構(gòu)所形塑的[7]。依照伯格和盧克曼對日常意義上真理(reality,即知識)的分析,對于醫(yī)學(xué)知識形塑過程的分析,可從客觀建構(gòu)和主觀建構(gòu)這兩個方面來展開。在伯格與盧克曼[8]合著的《知識社會學(xué):社會實體的建構(gòu)》中,兩位作者承襲了舒茲針對日常生活世界的社會現(xiàn)象學(xué),認(rèn)為對日常知識的分析并非是要在本體論上尋找根據(jù),而是要探討日常真理在生活世界中的建構(gòu),并且從人的意識活動中尋找建構(gòu)的基礎(chǔ)。伯格與盧克曼認(rèn)為,知識社會學(xué)應(yīng)該致力于社會中成為“知識”的事物,探討知識與社會的關(guān)系。
伯格和盧克曼指出,日常生活世界由社會結(jié)構(gòu)的外化作用與個體的外化作用所共同形塑,因此,他們建議從客觀建構(gòu)和主觀建構(gòu)兩個層面來對知識的建構(gòu)進(jìn)行辯證的分析。簡言之,一方面,日常生活的現(xiàn)實并非盡然是客觀化的事物,但唯有透過客觀化的事物才能夠呈現(xiàn);另一方面,人通過語言把個人生活中的主觀現(xiàn)實轉(zhuǎn)譯到日常生活的現(xiàn)實中去。
按照伯格和盧克曼的思路,醫(yī)學(xué)知識的客觀化過程主要是通過制度化與合法化來進(jìn)行。伯格和盧克曼[8]認(rèn)為,人類的活動只要得以重復(fù),都會傾向某種程度的習(xí)慣化,進(jìn)而產(chǎn)生定型化(typification,指活動中的人,在互動中將彼此交互的各種訊息視為當(dāng)然的過程),這就是制度化。醫(yī)學(xué)中將身體機能和過程分為生理性和病理性的,如有視力是生理性的,失明則是病理性的;上皮細(xì)胞的增長是生理性的,而癌細(xì)胞的生長是病理性的。也就是說,一種是正常的,而另一種是異常的。正常與異常是判斷健康和疾病的標(biāo)準(zhǔn)[9]。這種劃分對醫(yī)學(xué)領(lǐng)域中的行動者提供了一種行動模式,指導(dǎo)他們利用這種分類來進(jìn)行判斷,并決定是否需要治療。此種對于“正?!焙汀爱惓!钡膮^(qū)分,以及疾病與原因之間的因果假說,正是一種“制度化”。也就是說,關(guān)于正常和異常之區(qū)分在醫(yī)學(xué)共同體達(dá)成某種程度的共識后,在醫(yī)學(xué)共同體中成為了可重復(fù)使用的指導(dǎo)原則,成了制度化的知識。制度化本身并不能直接保證知識在社會中的普遍認(rèn)可及傳遞,制度化的知識需要合法化(legitimation)的論證,以完成知識的傳遞。所謂合法化,是一種解釋與證明制度何以如此的方式[8],它需要語言作為工具和基礎(chǔ)。從最基礎(chǔ)最自然的前理論合法化(如解釋和諺語等)到繁復(fù)的象征性共同體的建立,合法化一直在為社會現(xiàn)實和諸秩序做著正名的工作。
在醫(yī)學(xué)中,“醫(yī)療化”論述體系的確立就是“合法化”的具體體現(xiàn)。醫(yī)療化論述使得脫發(fā)、壯陽、更年期、肥胖等原本屬于生活的事都被納入了醫(yī)學(xué)的范圍之內(nèi)[9]。以肥胖為例,雖然在歷史上,很早就有將肥胖者視為不健康群體的記載,但這個說法還沒有達(dá)到合法的程度;而在近代醫(yī)學(xué)中,對肥胖的“歧視”為一整套醫(yī)學(xué)知識與制度確立起來,使肥胖人群成為研究與治療的對象[10]。肥胖作為一種疾病的判斷,僅僅靠醫(yī)學(xué)內(nèi)部的制度化還是不夠的,還需要在生活世界中進(jìn)一步被一套合法化的論述所支持。這一套合法化的論述,由科研機構(gòu)、政府、媒體、學(xué)校和日常生活中的人們等共同完成。
政府、科研機構(gòu)和媒體等可以通過“科學(xué)數(shù)據(jù)”的使用,強化對特定人群的“道德判斷”[11]。美國社會從1950-1970年代,肥胖的用語從“發(fā)?!鞭D(zhuǎn)變?yōu)椤胺逝职Y” “壞的” “胖豬”等貶抑性語言轉(zhuǎn)化為“過重” “動物性脂肪” “肥胖基因”等醫(yī)療專業(yè)用語;而到了1990年代,肥胖被正式命名為“慢性病”與“流行病”[11]。這一套論述的變化,不僅僅是政府和科研機構(gòu)對于疾病簡單的命名,而是通過大眾媒體和學(xué)校的教育之后,使得人們受到這一套論述的影響,將“瘦”與健康、正常聯(lián)系起來,將“胖”與疾病、不正常聯(lián)系起來。這樣來說,科研機構(gòu)、政府、媒體和日常生活中的人們對肥胖論述的一致性,客觀上就將“肥胖是一種疾病”合法化了??傊?,“語言共識”為“肥胖是疾病”的“合法化”提供了一個重要的強制性邏輯,“肥胖是疾病”于是被理所當(dāng)然地視作一個客觀的醫(yī)學(xué)知識,并在社會化(主觀建構(gòu))的過程中被作為客觀真理而學(xué)習(xí),并傳遞給下一代。
根據(jù)伯格和盧曼的理論,知識的內(nèi)化過程即社會化的過程。通過社會化過程,個人得以把外在于自己的社會現(xiàn)實內(nèi)化于心,于是社會從客觀的現(xiàn)實,變成了主觀上的真理。社會化(socialization)可被界定為:一種將個體廣泛地和持續(xù)不斷地導(dǎo)入社會的過程。社會化可分為兩個層次:第一,初級社會化(primary socialization),即個體在孩童時期經(jīng)歷的最早的社會化;第二,次級社會化(secondary socialization),即引導(dǎo)一個已經(jīng)社會化的個體進(jìn)入其所在的社會客觀世界中新的部分的過程[9]。
第一層次的社會化比較簡單,比如,家長和學(xué)校常教育兒童要勤洗手等,兒童自然在以后的生活中將這一條視為真理,并傳遞給下一代。
第二層次的發(fā)生機制則比較復(fù)雜,試想,如果有一天政府和科研機構(gòu)說洗手與健康并無關(guān)系,人們在何種條件下才能將之內(nèi)化為真理,這個極端的假設(shè)揭示了,經(jīng)歷次級社會化的人們絕非完全被動地接受政府、科研機構(gòu)、媒體或?qū)W校等提供的一套“客觀”論述,個體對醫(yī)學(xué)知識的內(nèi)化,乃是“客觀”知識和個人主觀體驗不斷辯證的過程。這個辯證的過程,在歷史上對疾病的認(rèn)識發(fā)展過程中有較顯著的體現(xiàn),即對疾病的看法首先是鑲嵌于當(dāng)時的社會結(jié)構(gòu)中的某種觀念的體現(xiàn),個體的經(jīng)驗常與這套觀念產(chǎn)生沖突,沖突的結(jié)果,既有可能是既有觀念獲得勝利,也有可能是個體的“新發(fā)現(xiàn)”獲得勝利。
比如,早期人們認(rèn)為疾病與上帝或星象相關(guān),如癲癇在西方就被認(rèn)為是上帝對人類的懲罰;希波克拉底則抵制此類疾病的宗教宿命觀點,致力于尋求疾病形成的自然原因;到了17世紀(jì)、18世紀(jì),醫(yī)學(xué)革新徹底摒棄了疾病的宗教宿命觀,開始從生理機械觀點來看待身體,認(rèn)為身體是可控的[12]。在醫(yī)學(xué)的發(fā)展過程中,人們往往并不會完全被動地接受當(dāng)時主流的醫(yī)學(xué)觀,他們會不斷嘗試,并把最終治愈自身或獲得較佳體驗的那一套觀念奉為真理,而當(dāng)這套“真理”在之后的實踐中失效時,可能又會轉(zhuǎn)向另一套觀念。即使在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)普及的今天,人們還會聽到巫術(shù)治愈疾病的傳聞,用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的觀念來衡量,巫術(shù)治病的說法顯然不科學(xué);但在相信那一套觀念的人看來,那就是他們的真理。
總之,日常生活中的人們并不是單純地從科學(xué)或生物角度來建立對疾病的認(rèn)知,馬克思說,人是一切社會關(guān)系的總和,人對于疾病的認(rèn)識,是在社會客觀條件和人的主觀體驗的辯證過程中生成的。對于這一點,一些醫(yī)學(xué)哲學(xué)家已有相當(dāng)程度的認(rèn)識。比如博思(Boorse)就對疾病(disease)和生病(illness)兩個概念進(jìn)行了區(qū)分。他認(rèn)為疾病是一個理論概念,可以無區(qū)別地應(yīng)用于所有機體,它通過生物學(xué)語言來描述、反映客觀的基本事實;而生病是指臨床實踐中具有規(guī)范特征的疾病,它負(fù)載有價值,反映的是病人的感受、體驗,即疾病對于他的特殊意義[13]。區(qū)分這兩者的意義就在于,讓醫(yī)學(xué)從業(yè)者看到,醫(yī)學(xué)真理不僅具有客觀的性質(zhì),也具有主觀的性質(zhì),知識、真理不僅僅是外在的客觀事實,也是人們內(nèi)心所認(rèn)同的真實。
知識的產(chǎn)生乃是一種社會過程。醫(yī)學(xué)中的知識、真理,既是客觀的建構(gòu),也是主觀的建構(gòu),是由利益、權(quán)力、意識形態(tài)、人的體驗等種種社會因素共同建構(gòu)而成的。在具體的醫(yī)療實踐中,不僅要考慮醫(yī)學(xué)知識、理論在實踐上的貫徹,同時也要重視人(包括醫(yī)生、患者、家屬等)的社會條件、文化背景和主觀體驗等,避免對人的物化與工具化。