(浙江工業(yè)大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，浙江 杭州 310023)

日本文化是基于島國(guó)環(huán)境形成的，歷史上曾受中國(guó)及西方文明影響，但在人與自然、人與人關(guān)系這些最基本的文化元素上，其本土文化的影響力一直得以延續(xù)，在塑造日本國(guó)民性的過(guò)程中起到支配的作用。今天日本文化中很多世人不易理解的部分多源于其本土文化。本文即由比較的角度歷史地分析日本人如何看待花卉、動(dòng)物以及人與人關(guān)系這三方面，以期對(duì)日本文化的特質(zhì)予以闡釋。

一、賞花

(一)格調(diào)與神性

花為自然之物，不同風(fēng)土，不同心境，人們賦予它不同內(nèi)涵和寓意，便是不同的文化。

國(guó)人多無(wú)神論者，認(rèn)為花本無(wú)情，但借物詠人，在注重社會(huì)道德指引的文化理念和形象表征下，花便有格調(diào)之說(shuō)。中國(guó)國(guó)花曾有梅花牡丹之爭(zhēng)，但梅花被賦以堅(jiān)毅品格，為梅蘭竹菊四君子之首，尤被推崇。時(shí)境變遷，國(guó)花所承載的、國(guó)人對(duì)梅花品格的追求是不變的。文人墨客多有對(duì)梅的歌詠，“墻角數(shù)枝梅，凌寒獨(dú)自開(kāi)”“不經(jīng)一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香”。梅花超越流俗的格調(diào)和凌雪不屈的意志，向來(lái)深得人們的愛(ài)戴和崇敬，成為不畏強(qiáng)暴、威武不屈、堅(jiān)強(qiáng)自傲的精神象征。

日本人多相信神道，認(rèn)為萬(wàn)物有靈，花有神性，在注重個(gè)體情感表達(dá)的文化理念下，花便只有性情，無(wú)關(guān)格調(diào)。日本國(guó)花也有櫻花和菊花之辯，但菊花貴為皇室象征；如本居宣長(zhǎng)吟誦的“如果問(wèn)什么是寶島的大和心？那就是旭日中的山櫻花”，櫻花是日本國(guó)民性的象征[1]。時(shí)代不同，櫻花所承載的精神寄托隨國(guó)民精神狀態(tài)幾經(jīng)反復(fù)。遣唐使廢止后，曾效仿中國(guó)欣賞梅花的日本開(kāi)始欣賞櫻花。江戶(hù)時(shí)代以后，櫻花因其短暫燦爛后“凜然”凋謝的性狀，被用來(lái)表現(xiàn)代表日本人獨(dú)特性的武士道精神，成為日本民族力量和美的承載物?！岸?zhàn)”期間，在“像飄落的櫻花一樣為天皇而死”的極權(quán)號(hào)召下，櫻花美學(xué)更成為當(dāng)時(shí)日本軍國(guó)主義殖民擴(kuò)張的一部分。戰(zhàn)后日本人一度羞于談?wù)摍鸦?，直到?jīng)濟(jì)騰飛之后，日本重拾民族自信，才又開(kāi)始向世界宣傳櫻花，櫻花轉(zhuǎn)而成為可愛(ài)的日本文化元素，并在“酷日本”國(guó)家戰(zhàn)略的推動(dòng)下，成功地實(shí)現(xiàn)了賞櫻產(chǎn)業(yè)化。

(二)煙火味的存在與抽離

儒家強(qiáng)調(diào)人性修養(yǎng)，《論語(yǔ)》里有“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”。荀子在《勸學(xué)》里進(jìn)一步指出，“君子之學(xué)也，以美其身，小人之學(xué)也，以為禽犢”。讀書(shū)是為完善自我，成為具有理想人格的人。所謂真善美，美與真和善應(yīng)予統(tǒng)一。如果只有外表的美，而道德評(píng)價(jià)負(fù)面，仍會(huì)遭人唾棄，比如水性楊花這一表達(dá)。所以花被融入社會(huì)與人情，與人品相關(guān)。賞花的背后是人間煙火與喜怒哀樂(lè)，人在花中是中國(guó)人喜歡的場(chǎng)景。人們樂(lè)見(jiàn)“花開(kāi)”，最欣賞“酒嘗新熟后，花賞半開(kāi)時(shí)”，半開(kāi)的花是一朵花的黃金時(shí)期，送花則多送一束。見(jiàn)落花流水，認(rèn)為是自然，花謝花會(huì)再開(kāi)，少有感傷。除非“感時(shí)花濺淚，恨別鳥(niǎo)驚心”。與其說(shuō)這樣的情形表明中國(guó)人只看見(jiàn)花開(kāi)美麗這樣的表象，缺乏自省的能力和直面的勇氣，不如說(shuō)是應(yīng)了那一句“世界上只有一種真正的英雄主義，就是在認(rèn)識(shí)生活的真相后依然熱愛(ài)生活”。中國(guó)人欣賞莊子所謂的天地間的大美，講究自在與怡然，拒絕過(guò)度的雕琢與修飾。這或是國(guó)人經(jīng)歷太多苦難后仍能笑看人生的一種堅(jiān)韌和灑脫。人們喜歡鮮花盛開(kāi)時(shí)的嬌艷與繁盛；享受無(wú)事樂(lè)逍遙的閑適與愉悅；以花為“媒”，企盼生活的美好和祥和。

日本本土宗教是神道教，其自然觀的基礎(chǔ)思想是“萬(wàn)物有靈論”。神靈無(wú)處不在，強(qiáng)調(diào)人與“神”的溝通。但神靈是敬畏的對(duì)象，人與花神之間始終有一種疏離感。禪宗對(duì)日本傳統(tǒng)美學(xué)思想影響巨大，日本人通過(guò)禪悟追求沒(méi)有人間煙火味的形式美，花如在野、沒(méi)有煙火氣是日本人追求的境界。灑上幾滴水珠于含苞待放的蓓蕾，意味在野。贈(zèng)花則多贈(zèng)一枝；流傳甚廣的歷史故事中，茶圣千利休曾毀壞滿(mǎn)園爛漫，只為留下茶亭中一支獨(dú)秀，至今茶室壁龕里大抵仍只瓶插一枝。日本人賞花，更多賞“花落”，崇尚瞬間美和消亡美，欣賞落花在風(fēng)雨中飄零、流水中逝去的凄美。于落花一瞬中，來(lái)感悟生命的逝去、人生的無(wú)常。十世紀(jì)前后，作為生命力與再生象征的櫻花又成為死亡的象征[2]。后來(lái)禪宗傳到日本，成了不怕死的哲學(xué)，并在對(duì)武士道的崇揚(yáng)中得到徹底貫徹，凋謝的櫻花被用于美化及頌揚(yáng)武士和軍人的死亡。對(duì)櫻花凋零的大肆贊揚(yáng)，對(duì)死的極端美感理解，對(duì)向死棄生的美化，反映出日本文化對(duì)生命的哀婉與漠然。日本人觀花，情色皆美，獨(dú)缺陶淵明式的悠然心情。渡邊淳一等文人眼中有所謂櫻花樹(shù)下有尸體[3]。因此，日本人賞花多有一種底色悲涼的無(wú)常感，是一種對(duì)未來(lái)茫然的感傷?；钤诋?dāng)下，把握最真切和細(xì)微的幸福，村上春樹(shù)的“小確幸”哲學(xué)就是這種悲涼底色下的一抹暖色。

(三)情懷與情緒

日本人寫(xiě)荷花，《古今和歌集》中有《見(jiàn)蓮葉露珠》，“蓮葉素心真，污泥不染塵，露珠作白玉，何故也欺人”，是小中見(jiàn)美，細(xì)處出趣，透著日本人對(duì)美的感悟和對(duì)細(xì)膩的偏愛(ài)。國(guó)人寫(xiě)荷花，也有小處著手，但更多的如“接天蓮葉無(wú)窮碧，映日荷花別樣紅”，是大氣壯麗之美，透著國(guó)人對(duì)生活的熱愛(ài)和對(duì)生命的熱情。

中國(guó)人賞花抒發(fā)的是情懷。情懷內(nèi)含了人與社會(huì)的連接，這和理學(xué)思想的影響有關(guān)，側(cè)重從道德上賦予花卉以?xún)?nèi)涵。梅蘭竹菊“四君子”、松竹梅“歲寒三友”、蘭的高雅脫俗、菊的獨(dú)立寒秋，都透露一種情懷與境界。這種情懷沉淀為中國(guó)人的理想人格。中國(guó)文化強(qiáng)調(diào)道德教化，主流推崇高潔的品格，重視對(duì)個(gè)人的道德指引。面對(duì)惡劣的自然和復(fù)雜的生存環(huán)境，中國(guó)人歷經(jīng)劫難，培養(yǎng)了一種堅(jiān)韌性。心里充滿(mǎn)陽(yáng)光，享受俗世生活，信奉活著就有希望。這一方面催生了“此處不留爺，自有留爺處”的豪邁、樂(lè)生、好強(qiáng)、自信，在夾縫的日子也力求過(guò)得熱氣騰騰；當(dāng)然也不可否認(rèn)，另一方面也滋長(zhǎng)過(guò)分自我滿(mǎn)足，缺乏危機(jī)意識(shí)，缺少氣節(jié)的人可能為活命而茍且。

日本人賞花抒發(fā)的是情緒。多以無(wú)涉中國(guó)“言志”的鑒賞方式，專(zhuān)注于風(fēng)花雪月中性情的率直表現(xiàn)。日本人好花，武士也以花為家族標(biāo)志，甚至馳騁沙場(chǎng)，都望花祈生，拈花向死。日本人感性而細(xì)膩，對(duì)于各時(shí)之美可謂感受至深。只是世間所有美麗都可能因地震等毀滅性的災(zāi)難轉(zhuǎn)瞬即逝，逃無(wú)可逃是一種悲情宿命。時(shí)常感悟生命的殘酷和殘缺，無(wú)常感是日本人的日常，更是浸透日本人血液的生命哲學(xué)。江戶(hù)時(shí)代摒棄了善惡觀念，發(fā)展出獨(dú)有的物哀審美，以純審美的態(tài)度去感知風(fēng)花雪月和世間人情[4]。周作人曾言：日本文化的一大特點(diǎn)是美之愛(ài)好[5]。美是日本人活下去的治愈力。但日本式的美包括悲劇的死亡之美、令人壓抑的病態(tài)之美、殘酷的暴力之美，且都兼具“殘”與“美”的特質(zhì)[6]?；ㄩ_(kāi)花落終是無(wú)常，不如以一種無(wú)我無(wú)執(zhí)的禪宗修為去淡然面對(duì)一切命運(yùn)，看淡自己的生命，也輕漫他人的生命。武士道時(shí)代對(duì)向死棄生的美化至今深刻影響著日本社會(huì)，相比茍且，玉碎更被推崇。“以死為美”的文化氛圍下，活得壓抑的日本人更容易放棄生命，但死得美無(wú)比重要，如櫻花凜然凋零是自殺者最后的尊嚴(yán)。

二、動(dòng)物觀

(一)異類(lèi)與同類(lèi)

中國(guó)人以人為中心，將動(dòng)物視為人類(lèi)以外而又低于人類(lèi)的客觀存在。在中國(guó)，罵人話(huà)涉及到動(dòng)物的特別多——“豬狗不如”“呆若木雞”……，將不懂得知恩圖報(bào)、為人冷酷無(wú)情的人罵作“人面獸心”。中國(guó)人絕少用植物罵人，把人貶低為動(dòng)物是憤怒、鄙視等的意思表示，這反映出中國(guó)人對(duì)動(dòng)物的居高臨下觀念，是中國(guó)儒家文化中所謂人文之物高于自然之物思想的體現(xiàn)，儒家的生命觀認(rèn)為人的生命是天地之間最為寶貴的，郭店楚簡(jiǎn)《語(yǔ)叢·一》有：“夫天生百物，人為貴?！?/p>

人和動(dòng)物在日本是原始平等的關(guān)系。日語(yǔ)里常用植物罵人，如蘿卜演員(蹩腳演員)、番薯氣(土氣)、青椒腦袋(腦子不好使)等，但很少用動(dòng)物罵人。日本基礎(chǔ)的生命觀是島國(guó)自有的原始泛靈觀，即便在現(xiàn)代日本仍然如此。所謂萬(wàn)物有靈，日本神道號(hào)稱(chēng)有八百萬(wàn)神，現(xiàn)代日本人仍認(rèn)為動(dòng)物、植物甚至物品都是有生命的。動(dòng)物甚至可以高于人的存在，許多動(dòng)物都是神靈或神使，如日本掌管農(nóng)業(yè)的稻荷神就是狐貍。從各種文藝作品中可看出日本人對(duì)動(dòng)物尤其是弱小動(dòng)物的關(guān)切和愛(ài)護(hù)。日本文化中不存在人文之物高于自然之物的思想——人與動(dòng)物只是“各有天地”而共存于世界。

(二)教化與投射

中國(guó)的文藝作品中，妖怪多由動(dòng)物化身而來(lái)，動(dòng)物的定位多為配角，很少以動(dòng)物為主角構(gòu)建完整故事。兒童作品中動(dòng)物則被賦予象征意義，利用動(dòng)物給孩子講道理。故事里很多動(dòng)物都能化身為人，帶有鮮明的人格特性，或正義或邪惡、或善良或卑劣，很少與倫理道德毫無(wú)瓜葛地孤立存在。中國(guó)的傳統(tǒng)是人文教化，動(dòng)物也是作為道德教化的媒介或工具而存在。此外，中國(guó)異類(lèi)婚姻(人與動(dòng)物結(jié)婚)的民間故事，結(jié)尾多是動(dòng)物變成人類(lèi)，很少出現(xiàn)人類(lèi)變成動(dòng)物的情況，更極少見(jiàn)到人和螳螂、蜈蚣等低等動(dòng)物結(jié)婚的故事，這和人高于動(dòng)物的傳統(tǒng)是一致的。

日本有不少以動(dòng)物為主角的名作，但少有教化之意，動(dòng)物常被用來(lái)表現(xiàn)人類(lèi)的生存現(xiàn)實(shí)。主人公經(jīng)常認(rèn)真地和動(dòng)物聊天說(shuō)話(huà)，就像對(duì)待家人，他們會(huì)在動(dòng)物身上投射人類(lèi)之間的情感，讓讀者忘記對(duì)方是動(dòng)物。孤獨(dú)的主人公渴望在人類(lèi)世界之外找到真心的朋友，得到治愈，因此與動(dòng)物或妖怪交朋友是文藝的常見(jiàn)主題，對(duì)動(dòng)物的關(guān)愛(ài)甚至擴(kuò)散到蛙、蠅、跳蚤等低等小動(dòng)物身上。日本異類(lèi)婚姻的民間故事里，人類(lèi)會(huì)變成動(dòng)物，然后與動(dòng)物生活在一起。今天日本動(dòng)漫、游戲中也有人和螳螂、蜈蚣等談戀愛(ài)的故事。日本人對(duì)動(dòng)物如此愛(ài)憐，但江戶(hù)時(shí)代武士可以為試刀而隨意殺人，卻不會(huì)受到非議。在那等級(jí)社會(huì)對(duì)人命的鄙視和人與動(dòng)物的原始平等的觀念奇怪地并存。對(duì)于日本人來(lái)說(shuō)，與其說(shuō)動(dòng)物是異類(lèi)，倒不如說(shuō)是同類(lèi)更妥。

(三)貢品與神主

中國(guó)雖歷經(jīng)劫難，仍相信人的力量和人類(lèi)至上的信念。所謂天人合一，人應(yīng)與自然和諧共存，但以人的存在為最本質(zhì)關(guān)懷，形成了以人為中心的思維模式。這種觀念下，人為萬(wàn)物之靈，區(qū)別于禽獸，是因?yàn)殪`代表精神和思想，是文化把人和動(dòng)物區(qū)分開(kāi)。對(duì)待動(dòng)物應(yīng)愛(ài)惜憐憫。儒家所謂的“仁”即“親親、仁民、愛(ài)物”。但為了生存畜養(yǎng)及食用動(dòng)物與憐憫動(dòng)物并不矛盾，古代統(tǒng)治階級(jí)因?yàn)轱柺臭~(yú)肉而被斥為“肉食者”，在祭祀時(shí)也要奉上“犧牲”(主要是牛、羊)。把動(dòng)物視作人類(lèi)的專(zhuān)屬財(cái)產(chǎn)造就了中國(guó)人輕視動(dòng)物生命的觀念，因此，國(guó)人雖受惠于動(dòng)物，但沒(méi)有為動(dòng)物建墳塚供奉的習(xí)俗。

面對(duì)殘酷的自然環(huán)境，日本人對(duì)人類(lèi)力量的信仰之心更飄搖，多是無(wú)奈和無(wú)常，所以強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然，認(rèn)為動(dòng)物是人類(lèi)伙伴，有同病相憐的感覺(jué)，這使得日本人以平等的眼光看待動(dòng)物，把動(dòng)物生命的逝去和人的死亡同等看待。佛教傳入后，日本人很長(zhǎng)一段時(shí)間多吃素食和魚(yú)類(lèi)，視肉食為污穢。江戶(hù)時(shí)期更一度嚴(yán)禁殺害一切動(dòng)物生靈。明治以后學(xué)習(xí)西方又開(kāi)始食用各種肉類(lèi)。日本自古以來(lái)就有建“供養(yǎng)塚”的習(xí)俗，即把有恩于己的動(dòng)物的靈位供奉起來(lái)，這是日本一個(gè)普遍的文化現(xiàn)象。日本的制藥廠、動(dòng)物園有動(dòng)物慰靈碑，甚至肯德基店家每年都為雞舉行祭祀[7]。日本古老的彼世觀下，死是萬(wàn)物的靈魂去往彼世，生是萬(wàn)物的靈魂來(lái)到現(xiàn)世，舉行隆重的送往彼世的儀式是為了靈魂的循環(huán)[8]。

三、群體意識(shí)

中國(guó)的群體意識(shí)以儒家的“孝”和“仁”為基礎(chǔ)，日本則以武士道的“忠”與日式的“和”為基礎(chǔ)，這兩種群體意識(shí)可以概括為中國(guó)是集體主義，日本是集團(tuán)主義。

(一)松散與強(qiáng)制

中國(guó)推崇集體主義，更多作為文化意義上凝聚民眾力量的紐帶，具有號(hào)召性，缺少?gòu)?qiáng)制性。民眾雖被教導(dǎo)“集體”的概念，但社會(huì)鼓勵(lì)和支持個(gè)人的發(fā)展，總體上自我意識(shí)大于集體意識(shí)。由此帶來(lái)某些人的公共意識(shí)缺失，不過(guò)，平時(shí)松散的中國(guó)人在民族存亡的關(guān)鍵時(shí)刻或遭遇大災(zāi)大難時(shí)會(huì)爆發(fā)出強(qiáng)烈的民族凝聚力。“9·18”之后的全民抗戰(zhàn)和歷次救災(zāi)都是中國(guó)人集體主義精神的生動(dòng)反映。但因?yàn)?zāi)難而表現(xiàn)出來(lái)的集體主義不是為獲取利益，而是發(fā)自?xún)?nèi)心的道德追求使然。當(dāng)然也不否認(rèn)，一旦危機(jī)消失，中國(guó)人往往恢復(fù)到自然松散的日常狀態(tài)。

日本是海島國(guó)家，群體意識(shí)具有強(qiáng)制性，主要表現(xiàn)為泛家族的集團(tuán)主義。日本基于生存的文化觀念，相較于中國(guó)強(qiáng)調(diào)文化指引而缺少?gòu)?qiáng)制的特征，通過(guò)文化的軟約束和規(guī)則的硬規(guī)制徹底貫徹了強(qiáng)制性。這帶來(lái)了管理的高效和秩序的井然，但個(gè)體的意志和自由可能被無(wú)視和抹殺。強(qiáng)調(diào)內(nèi)部的一致性與協(xié)同性，集團(tuán)利益的實(shí)現(xiàn)是實(shí)現(xiàn)個(gè)人利益的唯一通道和保障，每個(gè)成員都在縱向的服從中向著同一個(gè)目標(biāo)努力，也唯此才會(huì)被當(dāng)作集團(tuán)的一分子。所以個(gè)體自覺(jué)或不自覺(jué)高度服從于集團(tuán)。

(二)血緣與地緣

在中國(guó)，家是基于血緣的社會(huì)單位。中國(guó)歷史上是宗法社會(huì)，個(gè)人基于血脈對(duì)宗族有強(qiáng)烈的歸屬感?？鬃佑兴^“父為子隱，子為父隱”，后來(lái)演變?yōu)槿寮业挠H親相隱，血緣可以跨越歷史地域界限，傳統(tǒng)中國(guó)人集體意識(shí)的對(duì)象平時(shí)多難以超越宗族。因?yàn)橹匾曆?，孝在中?guó)人的心目中是極為重要的。中國(guó)文化傳統(tǒng)中，基于血緣的宗族的重要性從來(lái)都大于學(xué)校、企業(yè)等非血緣集團(tuán)，今天宗族共同培養(yǎng)學(xué)子的例子仍不少見(jiàn)。繼承關(guān)系多建立在血緣基礎(chǔ)上，收領(lǐng)養(yǎng)子也多考慮血親，尤其是父系血統(tǒng)。龐大的家族成員往往關(guān)系非常緊密，各種經(jīng)濟(jì)社會(huì)活動(dòng)中親戚相幫是常見(jiàn)現(xiàn)象。中國(guó)的家族企業(yè)多以中小企業(yè)為主，和國(guó)人重視血緣的特點(diǎn)不無(wú)關(guān)系。“以廠為家”只是鼓勵(lì)員工敬業(yè)的口號(hào)，但從未改變職工的人際關(guān)系和社會(huì)生活。

在日本，家是偏重共同地域生活的社會(huì)單位。個(gè)體離開(kāi)地域集團(tuán)難以生存，這帶來(lái)了國(guó)民對(duì)集團(tuán)的高度依附。日本的文化傳統(tǒng)中，不把血統(tǒng)視為家族命脈延續(xù)標(biāo)準(zhǔn)。從1232年施行武家法律《貞永式目》至明治維新的650多年的歷史中，“父親的繼承人之指定權(quán)極其自由”。大體是以“家之存續(xù)”為目的，基于某種能力主義上的勤務(wù)評(píng)定來(lái)確定繼承順序[9]。為了家族事業(yè)的發(fā)展，完全沒(méi)有血緣關(guān)系的外人(幫工或管家)都可吸納作為養(yǎng)子或繼承人[10]。因此對(duì)集團(tuán)的忠誠(chéng)被抬高到至尊的地位。繼承不立足于血緣，而是能力第一，充分反映了日本社會(huì)文化的特點(diǎn)。這是日本百年老店特別多的原因之一，也是日本家族企業(yè)在明治以后很多成為跨國(guó)企業(yè)的重要原因?，F(xiàn)代日本社會(huì)主流意識(shí)是企業(yè)第一、家庭第二，作為共同生活單元的家被實(shí)實(shí)在在貫徹、移轉(zhuǎn)到企業(yè)等社會(huì)組織之中。

(三)和而不同與排除異己

在開(kāi)放的集團(tuán)意識(shí)下，中國(guó)人主張“和為貴”，同時(shí)主張“和而不同”，《論語(yǔ)》有所謂“禮之用，和為貴”“君子和而不同，小人同而不和”，并最終達(dá)到北宋張載提出的“和而解”。集體不強(qiáng)求完全的同一，而大部分人也是在滿(mǎn)足自身利益的情況下協(xié)同集體的發(fā)展。由于中國(guó)是一個(gè)道德至上的國(guó)家，是否按一定道德標(biāo)準(zhǔn)做應(yīng)做的事成為評(píng)價(jià)行為高下的標(biāo)準(zhǔn)。為了集體利益犧牲個(gè)人利益，無(wú)私的奉獻(xiàn)和犧牲成為一種榜樣和標(biāo)桿。善惡成為判斷是非的關(guān)鍵因素的同時(shí)，變通也是解決分歧的必要手段，推崇在原則的堅(jiān)持與措施的融通中取得平衡?，F(xiàn)實(shí)社會(huì)中孤立的個(gè)體容易吃虧和受到傷害，一些人出于生存的需要加入某個(gè)幫派、擠進(jìn)某個(gè)圈子以獲得安全感的事例亦不鮮見(jiàn)，但文化傳統(tǒng)中從來(lái)都不占據(jù)主流。

日本強(qiáng)調(diào)個(gè)人對(duì)集團(tuán)的“忠”和日式的“和”。日本也主張“和為貴”，但不是“和而不同”，也沒(méi)有“和而解”，日式的“和”就是“同”。日本辭典《廣辭苑》中對(duì)“正義”的定義是：“社會(huì)全體の幸福を保障する秩序を?qū)崿F(xiàn)し維持すること”，即實(shí)現(xiàn)并維持能保障社會(huì)全體的幸福的秩序。集團(tuán)的利益是唯一的行為基礎(chǔ)，而為實(shí)現(xiàn)利益所必須的秩序成為是非的外在標(biāo)準(zhǔn)，具體就是“忠”與“和”。善惡的判定局限于集團(tuán)之中，道德是相對(duì)而非絕對(duì)的，恥感文化本身缺乏普世道德約束。成為和大家一樣的人，不做標(biāo)新立異的事是日本的行為規(guī)則及文化傳統(tǒng)，與眾不同就可能成為被霸凌的對(duì)象。相比追求成功，更強(qiáng)調(diào)不出錯(cuò)。集團(tuán)是日本人的世界，背離集團(tuán)決定或與集團(tuán)唱反調(diào)，會(huì)被集團(tuán)孤立、排斥，就是世界坍塌，甚至可能被迫自盡。日本歷史上有村八分的傳統(tǒng)，違背集團(tuán)意志的人及家族會(huì)被村落孤立，只在遭遇火災(zāi)和親人死亡時(shí)才會(huì)得到幫助，目的只是為了防止火災(zāi)和瘟疫蔓延損害集團(tuán)利益。由于這種孤立行為是基于文化傳統(tǒng)的集團(tuán)成員的默契而非具體的管理規(guī)則或指令，所以不會(huì)有任何人需為自殺的人承擔(dān)責(zé)任。相對(duì)于堅(jiān)持是非原則，無(wú)條件地服從集團(tuán)的規(guī)則在日本 的社會(huì)氛圍中更為重要。

中日兩國(guó)基于不同的自然社會(huì)環(huán)境，文化有著明顯差異，也各有所長(zhǎng)與局限。作為一衣帶水、無(wú)法搬家的鄰居，必須學(xué)會(huì)如何相處與交往。隨著全球化的發(fā)展，國(guó)際社會(huì)的融合度明顯加強(qiáng)，文化交流活動(dòng)與日劇增。同時(shí)，日本文化本身也處于流變和完善中。對(duì)日本文化在內(nèi)的任何一種文化樣態(tài)，既要贊賞、汲取其優(yōu)秀的部分，又要評(píng)鑒、預(yù)防其負(fù)面的部分。汲取精華，剔除糟粕，是文化研究和文化創(chuàng)造應(yīng)當(dāng)始終秉持的基準(zhǔn)。