舒永智

摘要：黃河三角洲武秧歌和瘋秧歌，是臨近區(qū)域流行的不同風(fēng)格的兩種民間舞蹈，這兩種秧歌具有不同的藝術(shù)風(fēng)格和文化內(nèi)涵，在黃河三角洲民間秧歌藝術(shù)領(lǐng)域中，具有重要地位和作用。本文將主要對武秧歌、瘋秧歌兩種秧歌進(jìn)行比較和研究，包括這兩類秧歌的起源、發(fā)展、表演形式、藝術(shù)風(fēng)格、音樂風(fēng)格中的異同，在實(shí)地考察和文獻(xiàn)分析的基礎(chǔ)上，明確了武秧歌、瘋秧歌在上述方面的異同。

關(guān)鍵詞：武秧歌 瘋秧歌 藝術(shù)風(fēng)格 比較研究

中圖分類號：J618 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1008-3359（2018）16-0016-03

黃河三角洲在我國歷史文化發(fā)展中，底蘊(yùn)豐厚，其地理位置較好、自然環(huán)境、文化資源較多。歷史上的黃河三角洲地呈現(xiàn)過繁榮的景象，深厚的文化底蘊(yùn)及歷史背景，促進(jìn)了秧歌文化的傳播與發(fā)展。在歌舞曲藝文化發(fā)展中，濱州出現(xiàn)了瘋秧歌和武秧歌等多種地方民間舞蹈，這些民間藝術(shù)形式流傳盛行已久，且濱州民間藝術(shù)形式較多。

隨著現(xiàn)代生活節(jié)奏的加快，這兩種類型的秧歌發(fā)展相對緩慢，武秧歌除濱州本地人了解外，其他地區(qū)了解甚少。從目前搜集到的文獻(xiàn)資料中能夠看到，很少有學(xué)者對武秧歌、瘋秧歌進(jìn)行比較性的研究，現(xiàn)有研究成果較少。除此之外，現(xiàn)有生活方式發(fā)生根本性變化的環(huán)境下，民間秧歌在傳承與保護(hù)中面臨很大困境，要將民間舞蹈發(fā)揚(yáng)光大，要實(shí)現(xiàn)其傳承與發(fā)展，就要深入探索，從更深層次對武秧歌、瘋秧歌展開研究。

一、武秧歌與瘋秧歌的起源

（一）武秧歌

據(jù)史料記載，無棣縣埕口鎮(zhèn)新村武秧歌來源于天津，是當(dāng)年梁山好漢三打祝家莊時(shí)的戰(zhàn)爭縮影，由于當(dāng)時(shí)祝家莊易守難攻，梁山好漢宋江、吳用等人讓所有的好漢裝扮成農(nóng)夫、樵夫混入祝家莊，然后里應(yīng)外合戰(zhàn)勝了祝家莊，為了紀(jì)念這次勝利，每逢傳統(tǒng)節(jié)日，人們都要把梁山好漢打扮成各種角色，再按照排兵布陣的陣法，以扭秧歌的形式進(jìn)行表演，經(jīng)過代代相傳演變成了現(xiàn)在的武秧歌，以前有很多習(xí)武的人和京劇的藝人，這些人為武秧歌的傳承發(fā)展帶來了便利。武秧歌就是在這種豐厚的文化底蘊(yùn)、文化背景下誕生和發(fā)展的，是具有地方特色、民族韻味的文化舞蹈。

與一般秧歌不同，武秧歌的演員要有武術(shù)功底，秧歌隊(duì)的領(lǐng)頭叫“傘頭”，以中年男性打扮為主，這個(gè)人在秧歌隊(duì)伍中起到了指揮引領(lǐng)的作用，表演中，“傘頭”手持一把傘，邊舞邊練。緊隨其后的是四個(gè)生龍活虎的“棒子”和四個(gè)“蹦鼓”，這些人都要有一定的武術(shù)功底，要以男性青年居為主，這些是秧歌隊(duì)的主要演員，他們的角色與普通秧歌相同，分別代表是農(nóng)工商學(xué)等各個(gè)行業(yè)。

（二）瘋秧歌

黃河三角洲瘋秧歌主要流行于無棣縣小泊頭鎮(zhèn)北高村，是當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)形式的重要組成部分。隨著時(shí)代的發(fā)展，文化藝術(shù)不在是局限在某個(gè)地域，而是受到更多催化逐漸走出本地舞臺(tái)，瘋秧歌也正是如此與多元化的思潮融合，有了特殊的社會(huì)地位。瘋秧歌在表演的過程中穿插進(jìn)入了其他的民間藝術(shù)舞蹈形式，而最終發(fā)展成為一種喜聞樂見的民間舞蹈藝術(shù)。

相傳瘋秧歌是由四季拳發(fā)展而來的，北高村高家的四季拳發(fā)源最早，到現(xiàn)在已是三十二代。相傳該村流傳最早就有“四秀拳”等拳術(shù)，祖師也小有名號，被稱為“白馬銀槍”的高公諱。此人從小喜愛武術(shù)，好打報(bào)不平。那是高公諱曾說“年”是一種怪物，每逢臨近春天來到時(shí)出現(xiàn)，于是，該老人組織了自己的徒弟們扮成了孫悟空、豬八戒、沙僧、唐三藏、姜太公、諸葛亮來趕走“年”這個(gè)怪物。自民國一十六年，又有村里的村保從天津請來一位叫鎮(zhèn)二的教師前來傳授戲曲，在村里的老人的提供下，這位師傅把高公諱飾所興起的以趕走“年”為題材的人物編成了木偶戲，其中里面有孫悟空捉妖、太公封神、諸葛亮妙算。那時(shí)最出名的是孫臏大鬧五雷陣、走雪山等劇。每逢春節(jié)搭臺(tái)演出，受到了群眾歡迎和好評，四里八鄉(xiāng)的百姓也來觀看。又有高端臣在1920年把此改寫成了秧歌，這就是瘋秧歌的雛形。

二、武秧歌與瘋秧歌藝術(shù)風(fēng)格的異同

（一）武秧歌與瘋秧歌表演形式的異同

武秧歌是黃河三角洲特色舞蹈藝術(shù)形式，是當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)的重要代表。相比之下，瘋秧歌雖然也包含在黃河三角洲民間舞蹈形式中，但其確實(shí)由其他地區(qū)秧歌傳播演變而來的，因此，在表演形式上存在差異。武秧歌與瘋秧歌同作為秧歌中重要的藝術(shù)形式，本質(zhì)上是同宗同源，這兩類秧歌在表演形式上大同小異，以動(dòng)作、音樂為主要元素。武秧歌與瘋秧歌表演形式的相同點(diǎn)表現(xiàn)在如下方面：

武秧歌動(dòng)作表演可以從一個(gè)“武”字窺得端倪，其動(dòng)作復(fù)雜，而且對動(dòng)作的力量性要求嚴(yán)格，需要體現(xiàn)出如武術(shù)般的力道。由于無棣縣的武秧歌是以慶祝攻打祝家莊勝利為背景產(chǎn)生的，因此其在最初的舞蹈創(chuàng)作中，以模仿打仗為主，因此，舞蹈動(dòng)作及舞蹈編排中，自然而然包含了軍隊(duì)演練過程，包括布陣閱兵、點(diǎn)將開打、收兵等過程。演出活動(dòng)對表演者要求較高，表演者情緒要高低起伏、錯(cuò)落有致，要與秧歌舞蹈情緒表達(dá)及情感表達(dá)結(jié)合起來。表演中的隊(duì)形設(shè)計(jì)與編排、陣法演變中遵循了八陣圖，所踏鼓點(diǎn)、步法變換中要保持統(tǒng)一。比如說具體的表演動(dòng)時(shí)左腿會(huì)有彎曲的動(dòng)作并伴隨小跳，右腿順著左腿的動(dòng)作屈膝，而右手則是向外伸出再向相反的方向做相同的動(dòng)作，順勢轉(zhuǎn)身，動(dòng)作靈活，體現(xiàn)出一種山東無棣人內(nèi)斂沉穩(wěn)的氣質(zhì)。表演形式總體來說動(dòng)作下沉有力，兩腳沉穩(wěn)扎根，步伐比較大，有著無棣人民粗獷的情懷。

與無棣武秧歌相比，瘋秧歌的動(dòng)作復(fù)雜性程度較低，動(dòng)作力度較弱，因?yàn)榀傃砀枰哉宫F(xiàn)農(nóng)民日常生活為主，動(dòng)作舒展灑脫，延續(xù)古樸自然的風(fēng)格，感情上來說比較細(xì)膩含蓄。同無棣武秧歌來說動(dòng)作幅度小，但是更注重的是韌勁，體現(xiàn)黃河三角洲人內(nèi)斂堅(jiān)韌的性格特征，也是體現(xiàn)瘋秧歌自然深沉的藝術(shù)特色。但是對于武秧歌而言，動(dòng)作難度及力度要求較高，根源在于武秧歌要展現(xiàn)軍人的威武宏大，要渲染出戰(zhàn)爭的環(huán)境和氛圍。在時(shí)間上，武秧歌在表演中占用時(shí)間較長，因此，耗費(fèi)的力度較強(qiáng)，整體上動(dòng)作難度大。

（二）武秧歌與瘋秧歌藝術(shù)形式的異同

藝術(shù)形式方面瘋秧歌與武秧歌有相似之處，無棣縣武秧歌與瘋秧歌是“文武”兩大秧歌的代表，地域派別及競爭中經(jīng)歷了不同發(fā)展階段，特別是瘋秧歌受地方民族文化影響后，這種純粹的秧歌小戲轉(zhuǎn)變?yōu)閱我唤巧珓澐?，因此，傳遞民族文化中發(fā)揮著重要作用。雖然武秧歌、瘋秧歌起源不同，但是作為秧歌的不同類別，也具有相同點(diǎn)，具體表現(xiàn)在如下方面：

首先，獨(dú)特的藝術(shù)氣韻，經(jīng)過時(shí)間浸染后，基于民俗意蘊(yùn)層面，兩大秧歌展現(xiàn)出強(qiáng)烈藝術(shù)底蘊(yùn)，在文化傳播中呈現(xiàn)出特殊表演形態(tài)。瘋秧歌、武秧歌在藝術(shù)風(fēng)格中，避免了鄉(xiāng)俗禮儀，從某種程度上來說，這種變化是隨著時(shí)代變化而發(fā)展起來的，例如：武秧歌利用串村表演的方式，呈現(xiàn)出了特有的情感。毫無疑問，武秧歌在表演中建立了樞紐帶。再例如：瘋秧歌表演融入了地方風(fēng)俗及特征，在現(xiàn)代社會(huì)文化體制傳播中，瘋秧歌展現(xiàn)出獨(dú)具內(nèi)在生命力，并在鄉(xiāng)俗禮儀方面展現(xiàn)出淡化的特征。

其次，兩大秧歌展現(xiàn)出嚴(yán)謹(jǐn)性，從武秧歌和瘋秧歌的表演方式來看，這兩種秧歌儀式建立了隆重、莊嚴(yán)的氛圍，很多地區(qū)的秧歌表演已經(jīng)成為政府表演的重要藝術(shù)形式，同時(shí)也成為了政府的一張名片。這張名片在展示的過程中，不僅僅加強(qiáng)了政府間的合作和交流，同時(shí)也增強(qiáng)了文化間的傳播，最近幾年的傳承發(fā)展，瘋秧歌、武秧歌在儀式程序中，提高了藝術(shù)表演性，這是原始民俗氣韻、秧歌自娛性的展現(xiàn)。

最后，在藝術(shù)風(fēng)格及文化傳播中，武秧歌、瘋秧歌實(shí)現(xiàn)了藝術(shù)功能上的轉(zhuǎn)變，實(shí)現(xiàn)了娛樂性、表演性的轉(zhuǎn)變。藝術(shù)風(fēng)格上的轉(zhuǎn)變及相似相溶是原始生命情意、經(jīng)濟(jì)直接交換的體現(xiàn)。時(shí)代發(fā)展變化中，受眾群體的思維意識、審美情趣的轉(zhuǎn)變，是導(dǎo)致武秧歌、瘋秧歌呈現(xiàn)出相似藝術(shù)風(fēng)格的根本，這也是其未來發(fā)展中，面臨的主要變化和趨勢?，F(xiàn)有藝術(shù)形式及風(fēng)格方面，武秧歌、瘋秧歌都展現(xiàn)出重要價(jià)值和意義。

武秧歌與瘋秧歌在藝術(shù)形式上存在差異性，各個(gè)不同的村鎮(zhèn)，都有自己的秧歌隊(duì)，進(jìn)行秧歌展演活動(dòng)。匯演中不同地方的政府領(lǐng)導(dǎo)格外重視，秧歌規(guī)模、要求也不同，武秧歌、瘋秧歌在不同村鎮(zhèn)有不同流派。秧歌表演從出場到結(jié)束，會(huì)在不同村鎮(zhèn)、縣市展現(xiàn)出互不相似的特征。武秧歌與瘋秧歌在藝術(shù)形式中存在如下不同：

武秧歌能更好的塑造人物角色，在服裝道具、動(dòng)作形態(tài)、出場程序中要求較高，這些元素對藝術(shù)風(fēng)格及文化傳播產(chǎn)生了較大影響。武秧歌在秧歌本體的人數(shù)中，有著嚴(yán)格的規(guī)定、要求，在表演時(shí)間中有著明確的限制。武秧歌在表演中有著浩大的“打仗”陣容，在民俗文化藝術(shù)傳播中發(fā)揮了重要價(jià)值和作用。武秧歌與軍事戰(zhàn)爭相關(guān)，在舞蹈表演中以黑色的服裝為主，黑色服裝象征了士兵們嚴(yán)謹(jǐn)?shù)淖鲬?zhàn)風(fēng)格，展現(xiàn)了表演者剛強(qiáng)的性格特征，展現(xiàn)了秧歌舞蹈藝術(shù)形式特有的傳統(tǒng)性、保守性，在傳播中展現(xiàn)出較強(qiáng)的原生態(tài)氣息。我們都知道，老一輩的無棣縣人民尚武，這從無棣武秧歌得起源就可以看出，因此無棣武秧歌與瘋秧歌在藝術(shù)形式最大區(qū)別在于此，比如滾傘、掄傘等，將傘拋出在空中倒騰一兩圈后接住，手再順勢轉(zhuǎn)傘，表現(xiàn)出只見傘不見人的特點(diǎn)。其融合了中華民族傳統(tǒng)藝術(shù)武術(shù)，很多表演動(dòng)作都結(jié)合武術(shù)的技術(shù)技巧，如上述的空中飛傘等，或是在表演時(shí)糅合拳腳功夫與兵器，使得整個(gè)表演看起來很是驚險(xiǎn)刺激。

相比之下，瘋秧歌比武秧歌表演人數(shù)要少，在藝術(shù)形式展現(xiàn)中，存在很大不同。

瘋秧歌有固定表演儀式，注重的是秧歌本體的藝術(shù)性、表演性，秧歌本體在審美品質(zhì)中得到廣泛關(guān)注。瘋秧歌在儀式性中，更具有嚴(yán)實(shí)、瑣碎的特征。與武秧歌不同，瘋秧歌表演中更具備現(xiàn)代特色，并不像武秧歌那樣注重傳統(tǒng)文化的融合，如在傘的運(yùn)用上則相對簡單，表演時(shí)傘上下行進(jìn)律動(dòng)，多是傘頭從下向上的動(dòng)作，比如轉(zhuǎn)傘，而像無棣武秧歌的滾傘、掄傘等很少出現(xiàn)，儀式化、程式化淡出人們視線。除此之外，現(xiàn)代生活發(fā)展中瘋秧歌在相互間的互動(dòng)交流中，不斷發(fā)展。瘋秧歌由于最開始來源于其他省份，因此，服飾色彩中以鮮艷的顏色為主，包括紅黃、綠藍(lán)等明亮的顏色，這些顏色的搭配，營造了現(xiàn)代濃郁的文化發(fā)展空間，現(xiàn)代氣息濃重。

（三）武秧歌與瘋秧歌音樂節(jié)奏的異同

武秧歌和瘋秧歌這兩種秧歌都屬于同一個(gè)藝術(shù)范疇，是傳統(tǒng)藝術(shù)的代表。雖然這兩種秧歌的起源和發(fā)展不同，但是在音樂風(fēng)格中展現(xiàn)出統(tǒng)一性，兩種秧歌都以歡快的音樂為主，音樂節(jié)奏相對較快。武秧歌、瘋秧歌迎合了現(xiàn)代人審美情緒與心理，武秧歌在表演中減少了自娛性，減少了原有的“松散”狀態(tài)；瘋秧歌在傳統(tǒng)程式化儀式中，在秧歌本體動(dòng)作節(jié)奏、動(dòng)作提煉中，包含了固有角色。武秧歌、瘋秧歌在重新組合、調(diào)整中，展現(xiàn)了舞臺(tái)性、藝術(shù)性、表演性特征，這些特征在兩大秧歌中脫穎而出，兩種秧歌實(shí)現(xiàn)相互間的轉(zhuǎn)變，從自娛自樂的“下里巴人”，實(shí)現(xiàn)了表演性“陽春白雪”的轉(zhuǎn)變。同時(shí)因?yàn)檫@些轉(zhuǎn)變，讓武秧歌和瘋秧歌更能深入人心，發(fā)展成了具備喜聞樂見功能的民間藝術(shù)。

從音樂風(fēng)格的差異性層面分析，武秧歌包含了傳統(tǒng)音樂特點(diǎn)和元素。武秧歌作為黃河地區(qū)的民間藝術(shù)的代表，經(jīng)過時(shí)代演變與文化洗禮，在傳承中發(fā)展創(chuàng)新，尤其是藝術(shù)百花齊放的今天，武秧歌借鑒融入了其他藝術(shù)種類，如舞蹈、戲劇等民間文化元素。這些優(yōu)秀的民間音樂、舞蹈的元素，讓武秧歌和瘋秧歌的發(fā)展更加多元化，也更加具有內(nèi)涵性和可觀賞性。像濱州地區(qū)的傳統(tǒng)音樂元素是呂劇，無棣武秧歌就自然而然的融入了呂劇的音樂元素，比如呂劇武場伴奏樂器的大鑼、小鑼、大鐃鈸、堂鼓等。而且在音樂節(jié)奏上也借鑒了呂劇的一些曲牌名，像娃娃腔、蓮花落、羅江怨、疊斷橋等。

瘋秧歌在音樂風(fēng)格方面融合了更多的地方秧歌小調(diào)，音樂創(chuàng)選擇中包含了地方音樂創(chuàng)作元素，是在民間藝人創(chuàng)作基礎(chǔ)上進(jìn)行排練和加工的。例如：《家家戶戶把秧插》就是明顯的安徽小調(diào)，在該曲調(diào)中就運(yùn)用了相對歡快樂曲，展現(xiàn)了耕種時(shí)候家家戶戶辛勤勞作的場景，并在一定程度上展現(xiàn)了人們熱愛勞動(dòng)，熱愛生活的場景。

三、結(jié)語

武秧歌、瘋秧歌作為民間歌舞的重要組成，蘊(yùn)含著深厚的歷史文化傳統(tǒng)，傳統(tǒng)秧歌表演中包含了拜廟、祭祀等環(huán)節(jié)?，F(xiàn)代秧歌表演發(fā)生了明顯變化，例如武秧歌、瘋秧歌雖然起源及發(fā)展不同，但是在表演中將祝福、情感融合在一起，展現(xiàn)出更多表演性特征?；诖?，本文研究中，在文獻(xiàn)分析及資料搜集整理的基礎(chǔ)上，對武秧歌、瘋秧歌進(jìn)行了分析研究，明確了現(xiàn)代化歷史進(jìn)程中兩大秧歌在藝術(shù)表演、風(fēng)格演繹、音樂風(fēng)格中的相同點(diǎn)與不同點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)了當(dāng)代文化藝術(shù)發(fā)展中，在人們審美需求發(fā)生變化的前提下，武秧歌、瘋秧歌需要融入更多的表演性特征。

參考文獻(xiàn)：

[1]沈建.關(guān)于民間舞蹈的傳承與發(fā)展探究[J].大眾文藝，2016，（19）.

[2]陳喆.淺談山東鼓子秧歌與齊魯文化的內(nèi)在聯(lián)系[J].青年文學(xué)家，2011，（17）.

[3]戚澤.從山東三大秧歌看民間舞蹈的原生態(tài)文化[J].大舞臺(tái)，2011，（01）.

[4]王潔，亓圣華.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下鼓子秧歌的保護(hù)和發(fā)展[J].濟(jì)南大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2009，（05）.

[5]馬嘉.淺析山東民間舞蹈的教學(xué)與文化傳承[J].教育教學(xué)論壇，2010，（03）.

[6]施榆蓉.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的重要性[J].德宏師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)，2011，（03）.