逍遙游的境界令人神往，而逍遙游的含義卻撲朔迷離。通過(guò)對(duì)郭象注“二蟲(chóng)”的反思以及對(duì)“小大之辯”的辨析，可以得到對(duì)于“逍遙游”的不同理解。從莊子的先秦時(shí)代到今日的社會(huì)，人們都在不斷追尋這逍遙的境界，而這又必須將人與社會(huì)、自然、宇宙相聯(lián)系，以此來(lái)探究“逍遙”。

眾所周知，莊子其文風(fēng)俊逸瀟灑，其思想浪漫瑰奇，借助“寓言”“重言”“卮言”一抒其逍遙之意。然正是由于作者的內(nèi)在思想主要通過(guò)并不很易于理解抑或是邏輯內(nèi)在規(guī)定性并不是十分明確的“寓言”“重言”“卮言”等形式表達(dá)，并且不同表達(dá)方式之間的關(guān)系在把握上難度更大，因此歷來(lái)有種種不同解讀。本文試圖以“二蟲(chóng)”為例反思郭注《莊子》這一經(jīng)典版本為出發(fā)點(diǎn)，以今日視角再探《逍遙游》一篇之內(nèi)涵，體味“逍遙”之意，以達(dá)對(duì)莊子哲學(xué)的全新把握。

一、以“二蟲(chóng)”為例反思郭注

盡管對(duì)《莊子》一文之注解歷來(lái)繁多，卻皆可自圓其說(shuō)，這也正是中國(guó)哲學(xué)經(jīng)典文本之所以然，不重邏輯而重境界，講究言不盡意而以體味為本。凡中國(guó)哲學(xué)思想之歷代變化無(wú)不托古以為變，此種動(dòng)態(tài)勢(shì)必又以對(duì)經(jīng)典文本的創(chuàng)新性解釋或?yàn)榱诉m應(yīng)當(dāng)下需求甚至于進(jìn)行誤讀性解釋。以經(jīng)典文本之關(guān)鍵字詞改造性解釋以達(dá)對(duì)以往思想之變通性解讀，筆者私以為，這并不罕見(jiàn)甚至這就是中國(guó)哲學(xué)史所不可分割之體。對(duì)于《莊子》一書來(lái)說(shuō)，歷史眾家注解又推郭象以為首。這不僅緣于郭象本人對(duì)《莊子》思想的體悟，也在于郭象本人之哲學(xué)思想。而伴隨著經(jīng)典的郭注《莊子》之左右，也始終存在著對(duì)于《莊子》之不同理解的聲音。究其根本，任何人無(wú)法脫離其自身時(shí)代局限而回歸真正的先秦時(shí)代與莊周面對(duì)面地進(jìn)行交流與對(duì)話，凡對(duì)《莊子》之解讀也必定會(huì)帶入自身時(shí)代之思想底色加以渲染。無(wú)論何種態(tài)度，在莊學(xué)研究歷史中，郭注《莊子》已成為較為成熟、經(jīng)典并為世人所認(rèn)可的版本。若欲探求莊子哲學(xué)思想以求今日社會(huì)之用，也勢(shì)必要先破后立，探究郭注《莊子》與《莊子》底本的內(nèi)在聯(lián)系與差異而挖掘出能為我們當(dāng)代人所需求的精神寄托。

《逍遙游》點(diǎn)出了“小大之辯”，這是該篇的核心之一，而文中對(duì)“二蟲(chóng)”的定義則直接影響了“小大之辯”的內(nèi)在意義，從而導(dǎo)致了對(duì)“逍遙游”理解的不同走向。而“小大之辯”與“逍遙游”的關(guān)系究竟為何呢？“小大之辯”其實(shí)揭示了“逍遙游”的主體，因此也可說(shuō)是“逍遙游”主體之辨，究竟莊子哲學(xué)是看重“大者”為主體還是“小者”為主體，抑或是“大者”“小者”均可為逍遙之主體，這便值得深入探究一番。

蜩與學(xué)鳩笑之日：“我決起而飛，搶榆枋而止。時(shí)則不至，而控于地而已矣。奚以之九萬(wàn)里而圖南為？”

適莽蒼者，三餐而返，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知？

湯之問(wèn)棘也是已。窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鷃笑之日：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”此小大之辯也。

郭象注：“二蟲(chóng)，謂鵬蜩也?！雹俅硕x(chóng)之意，其實(shí)本無(wú)標(biāo)準(zhǔn)解釋，文史哲等方面的經(jīng)典文本一直存在著過(guò)度詮釋的樣態(tài)，因此不可能也不需要完全確定莊子之本意，亦如《莊子·秋水》篇中所說(shuō)：“惠子日：‘子非魚，安知魚之樂(lè)？’莊子日：‘子非我，安知我不知魚之樂(lè)？”’仁者見(jiàn)仁智者見(jiàn)智即可。莊子在此以“二蟲(chóng)”為代指，并未直接以“之鵬蜩又何知”或“之蜩與學(xué)鳩又何知”為文，這便留下了豐富的空間去任人解讀。成玄英為了給郭注作例證更是引入《大戴禮》之內(nèi)容②，卻顯得略微牽強(qiáng)附會(huì)，世人多認(rèn)為《大戴禮》成于西漢末禮學(xué)家戴德（世稱大戴）之手，而現(xiàn)代學(xué)者經(jīng)過(guò)深入研究，推翻傳統(tǒng)之說(shuō)，論定成書時(shí)間應(yīng)在東漢中期。無(wú)論其成書于西漢或東漢，均晚于《莊子》一書，以此強(qiáng)行為郭注例證不免缺少說(shuō)服力。依其《逍遙游》原文所看，“二蟲(chóng)”上文以“鯤鵬”寓言為開(kāi)篇，下文以“小知不及大知，小年不及大年”為總結(jié)，試看鯤化而為鵬，“及”字之含義，更符合“二蟲(chóng)”的解釋應(yīng)該指向?yàn)椤膀枧c學(xué)鳩”。郭象作為歷史公認(rèn)的莊學(xué)大家，絕不可能簡(jiǎn)單將“二蟲(chóng)”理解為“鵬蜩”這一種解釋，而成玄英的疏更顯畫蛇添足之意。顯然二蟲(chóng)之解釋可以為“蜩與學(xué)鳩”抑或是“鵬蜩”二義，在此，郭注以其自身對(duì)《莊子》文本的通篇理解，加之將齊物的思想內(nèi)化其中，以便為闡述自身思想觀點(diǎn)進(jìn)行鋪墊而選擇后一種解釋，這也是為后文“小大之辯”乃至“逍遙游”之解釋做了先行鋪墊。

二、“小大之辯”

對(duì)于“二蟲(chóng)”取何種解釋并不足以為奇，皆可以講通，因此筆者在這認(rèn)為，對(duì)“二蟲(chóng)”之定義并不用去以哪種解釋代替，再?zèng)]有比“二蟲(chóng)”更為貼切的語(yǔ)詞放入原文之中，正因?yàn)槎喾N的解釋才可以聯(lián)系“小大之辯”，從而導(dǎo)致莊子哲學(xué)豐富的思想內(nèi)涵變化。也有人將“小大之辯”視為“鯤鵬”之辯，筆者認(rèn)為依《逍遙游》開(kāi)篇所言：

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。”

如若鯤鵬可化，可以理解為同一維度的不同階段，即便是后文中再次重提“冥海天池”中的“鯤鵬”各樂(lè)其所得，更可視為鯤鵬乃為“大”，“小大之辯”理應(yīng)不是“鯤鵬”之辯，而是“鯤鵬與蜩、學(xué)鳩、斥鸚”之辯。關(guān)于“小大之辯”，除涉及形體大小、空間大小，更為主要的“小知”與“大知”以及“小年”與“大年”的外在限制。而且這才是區(qū)別“小”與“大”的規(guī)定性所在。郭象為其“名教出于自然”之意，以“獨(dú)化自得”③之說(shuō)而反注《莊子》成為可能，就在于對(duì)于“辯”字進(jìn)行了不同的詮釋。郭注認(rèn)為“小大之辯”即：

“各以得性為至，自盡為極也。向言二蟲(chóng)殊異，故所至不同，或翱翔天池，或畢至榆枋，則各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，記非跛慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。”④

在此注解中，郭象仍將“二蟲(chóng)”看作為“鵬蜩”，但筆者認(rèn)為這并不是關(guān)鍵，《莊子》原文中的“二蟲(chóng)”無(wú)論作何解釋，郭象將它賦予怎樣的定義都不足為道，重要的是在“小大之辯”這里都已經(jīng)形成了對(duì)比。依郭注所言，也已承認(rèn)“小”與“大”的不同，但并不認(rèn)為小與大之間存在等級(jí)的優(yōu)劣，以此為本，則大有大的逍遙，小亦有小的逍遙。但歷來(lái)也有學(xué)者認(rèn)為“逍遙”應(yīng)當(dāng)是“大知”突破了“小知”所具有的局限，可以說(shuō)“小知”的局限性大而“大知”的局限性小，因此認(rèn)為“逍遙游”是針對(duì)“大知”來(lái)說(shuō)的，并可說(shuō)是有“大知”者的“逍遙游”。

在筆者看來(lái)，《莊子》哲學(xué)思想以內(nèi)七篇為核心，以《逍遙游》為開(kāi)篇，講求精神的自在、獨(dú)立與解放，也提出萬(wàn)物平等的齊物之道。⑤莊子哲學(xué)的逍遙也應(yīng)是探討人何以逍遙，人在社會(huì)的逍遙，更多的是人作為天地間的一種生命如何能夠達(dá)到與自然和諧相處的逍遙。

但是若將人這種生命個(gè)體在宇宙維度中進(jìn)行比較，人可以是“大”，亦可以為“小”，以此來(lái)看，筆者則更認(rèn)可郭注之“小大之辯”。就當(dāng)今哲學(xué)發(fā)展影響來(lái)看，盡管改造世界與實(shí)踐占據(jù)著人類發(fā)展的主流，但人的認(rèn)知能力的局限性，不可知論的影響都是無(wú)法回避的問(wèn)題。鯤可化而為鵬，但蜩無(wú)法化為鵬。人作為宇宙萬(wàn)物的普通一類，則必然有相對(duì)人類本身的“鵬”與“蜩、學(xué)鳩”之存在，若人日夜妄想企圖化為與目前相對(duì)的“鵬”的存在，那么何來(lái)逍遙又如何逍遙？盡管人類歷史以來(lái)，今日之于古代相比較，早已日新月異，完成了古人許多無(wú)法想象的成就，但今天的人們依舊和古人一樣，在吃五谷雜糧，更何況以道家學(xué)說(shuō)中老子更強(qiáng)調(diào)返璞歸真，道法自然，因此筆者在這里更認(rèn)可郭注之解釋，即“故小大雖殊，逍遙一也?！雹?/p>

三、自然之逍遙

然前面也已提到，莊子之逍遙，并非僅僅是人存在于宇宙之中的個(gè)體，也是存在于自然、社會(huì)之中，在人與人的相處中如何達(dá)到逍遙是我們作為人更應(yīng)該關(guān)注的問(wèn)題。當(dāng)代以來(lái)，受西學(xué)東漸影響，對(duì)經(jīng)典傳統(tǒng)文本的理解或多或少受到西學(xué)影響，些許學(xué)者將莊子之“逍遙”與西方之“自由”進(jìn)行類比，但若將二者視為等同者便不可取。

若是在人類生存的世界里將不同的個(gè)體進(jìn)行比較，則確實(shí)存在“鵬”與“蜩”無(wú)法跨越的“小大之辯”。人生在世，若能鯉魚躍龍門，由鯤而化鵬，這便不存在“小大”之爭(zhēng)，因?yàn)檫@既可以為小，也可以為大，關(guān)鍵在于自身是否達(dá)到了逍遙。陶淵明曾詩(shī)云：“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧。”穿梭于紅塵未必?zé)?，歸隱于山林也未必逍遙，以齊物觀之，紅塵與山林又有何異哉？佛教講求借相修心，而莊子哲學(xué)中的“逍遙”追求的也是原始本初、自然的精神。⑦人世中“鵬”與“蜩”的對(duì)立與差距已經(jīng)不再是原文“小與大”，甚至“小知與大知”的不同，而是體現(xiàn)在各種不同層級(jí)與維度的對(duì)比之中。依《逍遙游》原文來(lái)看，莊子似乎流露出人應(yīng)該有“大”逍遙的追求，然最為逍遙的境界也是合乎自然之道，而追求精神境界的自由與自然。

故日：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。

人的逍遙本就應(yīng)以生命的存在為基本原理，至人是絕對(duì)從屬于自然的，無(wú)條件地合乎自然，精神與宇宙同一。生命、精神狀態(tài)處于身心、內(nèi)外和諧狀態(tài)；氣筒萬(wàn)物，回歸原初的世界狀態(tài)，不限于社會(huì)，包容萬(wàn)物。然而世間的至人寥寥，我們甚至不知也無(wú)法體會(huì)到其境界的存在，若是一味追求至人，反而又陷入“小大之辯”之中，無(wú)法企及。

因此逍遙的生活不是超離世俗的社會(huì)，而是在社會(huì)中的超越，逍遙并不是遠(yuǎn)離人世，更不是冷淡甚至反人類。⑧逍遙的世界如果從人生論的角度來(lái)理解，應(yīng)當(dāng)是精神世界的極大滿足。

莊子日：“人有能游，且不得游乎！人而不能游乎……故日：唯至人乃能游于世而不避，順人而不失己……”（《外物》）

中國(guó)歷朝歷代的先哲們都在批評(píng)與質(zhì)疑當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣與環(huán)境，都在托古改制以闡發(fā)其不同思想。應(yīng)該講，不同時(shí)期人們的精神世界都會(huì)受到各種各樣的創(chuàng)傷，區(qū)別可能在于不同的表現(xiàn)形式罷了。無(wú)論是在莊子所在的先秦時(shí)期，還是今日科技已經(jīng)成為第一生產(chǎn)力、人類社會(huì)飛速發(fā)展的世界來(lái)說(shuō)，人們的精神世界都在承受不同時(shí)代的重壓，莊子與我們都需要一個(gè)精神家園的存在，那就是逍遙游。作為產(chǎn)生并存在于自然中的人類社會(huì)與人類，“自然”這個(gè)概念本身就蘊(yùn)含了人類對(duì)于自我認(rèn)知局限性和人與自然并處的超越狀態(tài)，而從“二蟲(chóng)”“小大之辯”乃至“逍遙游”與整個(gè)莊子哲學(xué)的理解，郭注的高明便在于強(qiáng)調(diào)了人與人、人與自然的相對(duì)主義抑或是辯證主義關(guān)系哲學(xué)的明晰刻畫。⑨在“自然”總原則抑或者稱之為道法自然中去看待“鵬蜩”或者是“蜩與學(xué)鳩”，探討“小大之辯”，追求人的逍遙，人必須找到他的特有的屬于人的位置——人間世。

因此，筆者認(rèn)為，在人間世中，既需要“蜩與學(xué)鳩”的小逍遙，也需要“鯤鵬”馳騁的大逍遙；當(dāng)然如果“蜩與學(xué)鳩”不滿足于自身所知，而渴望“鯤鵬”的世界，若能享受這種追求的過(guò)程，亦可謂逍遙。究竟莊子是否認(rèn)可后世那種逍遙的解讀，也許并不重要吧。

四、結(jié)語(yǔ)

由莊子哲學(xué)中的“小大之辯”而思考，我們可以領(lǐng)悟到應(yīng)當(dāng)突破自我局限性而不斷提升自我逍遙的境界，也可以體味到人應(yīng)各得其性、找準(zhǔn)定位以化于人世、回歸原始自然精神的灑脫。也必須遵循現(xiàn)行法律、法規(guī)和道法準(zhǔn)繩。也許先秦時(shí)期的莊子并未想過(guò)許多，但對(duì)于后世的人們，不論是簡(jiǎn)單理解抑或是過(guò)度解讀，但凡能對(duì)自己生命之逍遙有一分幫助，則“小大之辯”便有永遠(yuǎn)爭(zhēng)論下去的意義與生命力，這也是《莊子》作為經(jīng)典文本帶給我們的力量，也是莊子哲學(xué)超越時(shí)空而始終可以慰藉我們靈魂的魅力。

注釋：

①清郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校莊子集釋北京中華書局出版社，2012-2（ 3）：12

②清郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校莊子集釋.北京中華書局出版社，2012-2（3）：12

③張遠(yuǎn)山莊子復(fù)原本注譯南京江蘇文藝出版社，2010-8（1）：26

④清郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校.莊子集釋.北京中華書局出版社，2012-2（3）：18

⑤謝揚(yáng)舉.道家哲學(xué)之研究西安陜西人民出版社，2003-10（1）：54

⑥清郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校莊子集釋.北京中華書局出版社，2012-2（3）：10

⑦謝揚(yáng)舉.道家哲學(xué)之研究西安陜西人民出版社，2003-10（1）：248.

⑧謝揚(yáng)舉道家哲學(xué)之研究西安陜西人民出版社，2003-10（1）：248.

⑨謝揚(yáng)舉.道家哲學(xué)之研究西安陜西人民出版社，2003-10（1）：390

參考文獻(xiàn)

[1]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校，莊子集釋[M].北京：中華書局出版社，2012-2（3）.

[2]謝揚(yáng)舉.道家哲學(xué)之研究[M].西安：陜西人民出版社.2003-10（1）

[3]張遠(yuǎn)山.莊子復(fù)原本注譯[M]南京：江蘇文藝出版社，2010-8（1）

[4]王玉彬莊子哲學(xué)之詮釋于重建[M]北京：人民出版社，2015-9（1）

[5]林榕杰，“小大之辯”與“有無(wú)之辯”一<莊子·逍遙游>新析[J]廈門大學(xué)學(xué)報(bào)，2010（6）.

[6]陳贇<莊子·逍遙游>中的鯤鵬寓言[J]中山大學(xué)學(xué)報(bào)，2009（1）

[7]張永祥，張秀芬從“小大之辯”看莊子“逍遙游”境界的二分性[J]中山大學(xué)周口師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2009（4）。