姚　磊

自進(jìn)入現(xiàn)代化進(jìn)程以來(lái)，尤其是20世紀(jì)80年代以來(lái)，經(jīng)過(guò)30多年改革開(kāi)放的快速發(fā)展，中國(guó)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)形態(tài)都發(fā)生了重大變遷，人們的思想觀念、生活方式也與過(guò)去迥然不同，這種解構(gòu)性轉(zhuǎn)變推動(dòng)著傳統(tǒng)村落、古老鄉(xiāng)集、城市老街等傳統(tǒng)社會(huì)共同體的空心化與消逝。空間的瓦解往往意味著文化形態(tài)的消失，它直接與人的生存意義相關(guān)聯(lián)，“與以文字記載的歷史不同，空間所承載的文化特性是不可逆的，一旦消失則意味著一種生存方式及其所承載文化傳統(tǒng)的消失”［1］?？梢?jiàn)，傳統(tǒng)場(chǎng)域的消解即是文化實(shí)踐空間消失和民族傳統(tǒng)文化衰退相互作用的結(jié)果表征。鑒于“民族文化傳承場(chǎng)”是一種“文化精神背景”疊加“特定時(shí)空間”和“特定活動(dòng)群體”而形成的三位一體的保障文化傳承有序進(jìn)行的中介實(shí)體，“傳承場(chǎng)與民族文化保護(hù)與傳承之間是一種根本的互生關(guān)系”［2］，那么，傳統(tǒng)場(chǎng)域的逐步消解意味著民族文化賴(lài)以生存、發(fā)展的土壤根基遭受破壞，民族傳統(tǒng)文化陷入傳承危機(jī)就成了必然的事實(shí)。“……那原先與我們的生活生命相聯(lián)結(jié)相融貫的傳統(tǒng)文化，早就混沌鑿破……僅余的那幾聲文化保存之呼喊，聽(tīng)來(lái)宛若驪歌。雖然情意綢繆，矢言弗忘，可是行人遠(yuǎn)去，竟是頭也不回了?！保?］1－2

不過(guò)，從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，文化是人類(lèi)生活的行為表達(dá)及其精神內(nèi)涵表征，在社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中所呈現(xiàn)出來(lái)的文化變遷是人類(lèi)文化適應(yīng)和積極選擇的必然結(jié)果。社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)代化以無(wú)限的滲透性改造著人類(lèi)生活，文化現(xiàn)代化成了民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的必然趨勢(shì)。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的勾連貫通中，雖然不可避免地發(fā)生了“現(xiàn)代化走強(qiáng)、傳統(tǒng)趨弱”的失衡現(xiàn)象，那也只是擁有悠久歷史的中國(guó)社會(huì)變遷進(jìn)程中諸多轉(zhuǎn)折點(diǎn)之一，現(xiàn)代化也為民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)開(kāi)辟了新的空間和路徑。因此，順應(yīng)文化的傳承性規(guī)律，抓住現(xiàn)代化發(fā)展的時(shí)代機(jī)遇，進(jìn)行傳統(tǒng)文化傳承空間的現(xiàn)代建構(gòu)，使民族傳統(tǒng)文化在場(chǎng)域合力的作用下獲得復(fù)興與發(fā)展。鑒于現(xiàn)代社會(huì)的開(kāi)放性和場(chǎng)域的實(shí)體屬性，文化傳承空間是一個(gè)由文化實(shí)踐主體、文化本體、文化實(shí)踐規(guī)則等變量構(gòu)筑的實(shí)體空間，那么對(duì)這些空間變量進(jìn)行現(xiàn)代性發(fā)展，是民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承實(shí)踐的現(xiàn)代選擇。

一、接力傳統(tǒng)：歷史經(jīng)驗(yàn)的借鑒與創(chuàng)新

在長(zhǎng)達(dá)幾千年的傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期，國(guó)家權(quán)力下沉鄉(xiāng)村有限，村落與鄉(xiāng)村集市都處于內(nèi)生的自治秩序中，民族文化表現(xiàn)為鄉(xiāng)民的日常生活。鄉(xiāng)民們囿于生活環(huán)境的閉塞而少有對(duì)外社交，本土民族文化極少受到外來(lái)因素的干預(yù)，民族文化傳統(tǒng)維持著傳統(tǒng)場(chǎng)域的生活自足。于是，村落、鄉(xiāng)村集市等傳統(tǒng)場(chǎng)域基于生活邏輯而實(shí)現(xiàn)了民族文化的活態(tài)傳承，其中傳統(tǒng)慣習(xí)發(fā)揮了重要作用，成為建構(gòu)文化傳承傳統(tǒng)場(chǎng)域的主導(dǎo)力量。

鄉(xiāng)村學(xué)校同樣受到村莊傳統(tǒng)慣習(xí)的建構(gòu)，很好地發(fā)揮了傳承傳統(tǒng)文化的重要功能。然而，鄉(xiāng)村學(xué)校有別于傳統(tǒng)村落和鄉(xiāng)村集市，它們傳承文化的生活實(shí)踐邏輯早早地終止于清末民國(guó)時(shí)期國(guó)家推行的新學(xué)教育改革。統(tǒng)治者深刻認(rèn)識(shí)到，國(guó)家權(quán)力只有下沉到鄉(xiāng)村社會(huì)，才能實(shí)現(xiàn)對(duì)中國(guó)社會(huì)的全面控制；要實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)，首先要對(duì)社會(huì)大眾進(jìn)行意識(shí)形態(tài)上的有效控制，而教育是最好的控制工具。于是，清末開(kāi)始，國(guó)家在全國(guó)范圍內(nèi)推行新學(xué)教育改革，由于不“接地氣”，造成了鄉(xiāng)村教育整體性衰敗。不過(guò)，在當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)村教育的荒漠上仍然有頑強(qiáng)的種子迎風(fēng)成長(zhǎng)，貴州石門(mén)坎、云南沙甸的鄉(xiāng)村教育便是其中的兩朵奇葩。其中，云南沙甸的鄉(xiāng)村教育在清末民國(guó)時(shí)期（1890－1949年）的發(fā)展圖景可謂獨(dú)樹(shù)一幟。它的成功之處在于，在開(kāi)明鄉(xiāng)紳倡導(dǎo)和村民積極支持下，發(fā)揮國(guó)家賦予地方的辦學(xué)自主權(quán)，利用自有財(cái)力，采取“接地氣”之策略，既讓新學(xué)教育成功地植入鄉(xiāng)村，又使傳統(tǒng)經(jīng)堂教育在“經(jīng)書(shū)兩通”的改革中獲得了長(zhǎng)足發(fā)展，從而成功重構(gòu)了沙甸鄉(xiāng)村教育場(chǎng)域，沙甸的鄉(xiāng)村教育與回族文化獲得了共生發(fā)展。沙甸鄉(xiāng)村文化教育傳承個(gè)案同樣為民族傳統(tǒng)文化的教育傳承實(shí)踐積累了成功的經(jīng)驗(yàn)。

總之，在傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期，鄉(xiāng)村社會(huì)受?chē)?guó)家權(quán)力、異質(zhì)文化等外力因素的干預(yù)非常有限，內(nèi)生的自治秩序、鄉(xiāng)村禮俗等傳統(tǒng)慣習(xí)一邊規(guī)訓(xùn)著民眾生活，一邊發(fā)揮著創(chuàng)造功能，從而成為傳統(tǒng)場(chǎng)域建構(gòu)的主導(dǎo)力量，維持著傳統(tǒng)場(chǎng)域的相對(duì)穩(wěn)定?！傲?xí)性如同任何創(chuàng)造技術(shù)，能用來(lái)生成無(wú)限的、相對(duì)不可預(yù)料但在多樣性方面有限的實(shí)踐活動(dòng)?！保?］85生活于其中的廣大民眾是傳統(tǒng)場(chǎng)域的建構(gòu)主體，受制于生產(chǎn)力的低下和教育的落后，謀生的需要決定了他們的生活邏輯，民族文化便在他們的生活繼續(xù)中延傳下去。重要的是，內(nèi)生的自治秩序賦予了民眾生活的自由，而“自由是最寶貴的創(chuàng)造力”（湯一介語(yǔ)），民族文化便在民眾的自由生活中得到了創(chuàng)造性的傳承。此外，文化的資本價(jià)值沒(méi)有被發(fā)掘，文化一直表征為民眾日常生活方式，一直服務(wù)于民眾日常生活，故而文化在民眾生活的繼續(xù)中獲得了繼承，又在生活的改善中有了創(chuàng)新?；谏钚枰?，文化傳承方式表現(xiàn)為群體性的族內(nèi)傳承和個(gè)性化的家族傳承和師徒傳承，如生計(jì)方式、飲食、節(jié)慶、禮俗、服飾、歌舞等關(guān)涉大眾生活和統(tǒng)領(lǐng)族群認(rèn)同的民族文化，都在族群內(nèi)部獲得了群體性生活傳承；傳統(tǒng)中醫(yī)、工藝技術(shù)等民族文化的精細(xì)內(nèi)容多限于家族內(nèi)部或師徒之間進(jìn)行傳承。因此，每個(gè)民族的傳統(tǒng)文化都帶有族群和地域特色，從而成就了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富多彩。對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)而言，傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期文化傳承的實(shí)踐邏輯及其具體的傳承機(jī)制，如同民族傳統(tǒng)文化一樣，成了一種文化傳統(tǒng)。

如今，傳統(tǒng)村落、鄉(xiāng)村集市等傳統(tǒng)社會(huì)共同體在現(xiàn)代化的“逼迫下”走向消解，人們的思想觀念與生活方式也在現(xiàn)代化的“洗禮中”發(fā)生了重大變化，我們不可能再以過(guò)去的生活邏輯傳承民族文化。不過(guò)，城鎮(zhèn)化發(fā)展與新農(nóng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)又為我們重建了一個(gè)個(gè)理性化設(shè)計(jì)的新型社會(huì)共同體，即新型城市社區(qū)和新鄉(xiāng)村聚落；生活仍然在繼續(xù)，生活實(shí)踐及其蘊(yùn)含的哲理依然是文化的表征與內(nèi)涵。那么，傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期文化傳承的生活邏輯及其具體的傳承機(jī)制，對(duì)于解決現(xiàn)代社會(huì)的文化傳承難題也有可資借鑒的價(jià)值?！耙呀?jīng)確立的傳統(tǒng)包含著發(fā)展的潛力。新的環(huán)境有時(shí)會(huì)激發(fā)起人們的想象力，而那些思考著現(xiàn)行傳統(tǒng)的邏輯頭腦會(huì)發(fā)現(xiàn)至今受到忽視而又適合于新環(huán)境的應(yīng)用傳統(tǒng)的路子……于是，就有了傳統(tǒng)的一種內(nèi)在的延伸，以及在沒(méi)有外界破壞的情況下對(duì)新環(huán)境的適應(yīng)。”［5］346因此，借鑒歷史經(jīng)驗(yàn)，重構(gòu)社會(huì)共同體，遵循生活化傳承規(guī)律，是對(duì)現(xiàn)代社會(huì)文化傳承危機(jī)的有效回應(yīng)。

就農(nóng)村而言，針對(duì)中國(guó)新型工業(yè)化、城鎮(zhèn)化和農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化的發(fā)展現(xiàn)狀，有學(xué)者提出了鄉(xiāng)村空間重構(gòu)的設(shè)想，即“依托土地整治的‘自下而上’為主、‘自上而下’為輔的策略，來(lái)實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村社會(huì)集約高效的生產(chǎn)空間、宜居適度的生活空間和山清水秀的生態(tài)空間的優(yōu)化重構(gòu)”［6］。如今的新農(nóng)村建設(shè)猶如一場(chǎng)農(nóng)村空間改造，即以共生理論為指導(dǎo)，將零散的農(nóng)村住戶和村莊集中到交通便利的地段，按照統(tǒng)一規(guī)劃的建筑模式，建立起新型農(nóng)村居民點(diǎn)，使得農(nóng)村居民生活舒適、出行方便，但很多附屬生活設(shè)施都沒(méi)有及時(shí)到位。筆者認(rèn)為，對(duì)于已經(jīng)建成的、在建的、待建的新農(nóng)村居民點(diǎn)，不妨借鑒上述鄉(xiāng)村空間重構(gòu)模式進(jìn)行優(yōu)化，抓住新傳統(tǒng)尚未確立、農(nóng)民懷舊心理尚存的契機(jī)，植入民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，引導(dǎo)并確立積極、健康的新傳統(tǒng)。在每個(gè)新農(nóng)村居民點(diǎn)設(shè)立文化站，強(qiáng)化村級(jí)政府的文化職責(zé)，激發(fā)民間文化愛(ài)好者的熱情，開(kāi)展豐富多彩的群體性文化活動(dòng)，如陳列、展演歷史文化，開(kāi)展文藝表演與競(jìng)賽，進(jìn)行民族文化教育等，從思想觀念到行為實(shí)踐模塑有利于民族文化延續(xù)的大眾生活模式。為了重歸民族文化傳承的生活邏輯，需要優(yōu)化經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和區(qū)域經(jīng)濟(jì)布局，形成全國(guó)范圍內(nèi)相對(duì)均衡的經(jīng)濟(jì)發(fā)展布局，并在此基礎(chǔ)上挖掘區(qū)域特色資源，發(fā)展區(qū)域經(jīng)濟(jì)，留住本土居民“家鄉(xiāng)就業(yè)”；引導(dǎo)消費(fèi)轉(zhuǎn)型，重振一些仍有現(xiàn)代實(shí)用價(jià)值的傳統(tǒng)手工制造行業(yè)。對(duì)于一些散失實(shí)用價(jià)值、但有審美與收藏價(jià)值的民族傳統(tǒng)文化，如民間工藝、地方戲曲等，借鑒家族傳承與師徒傳承的成功經(jīng)驗(yàn)，采用靈活多樣的“一對(duì)一”方式進(jìn)行傳習(xí)。當(dāng)然，這種設(shè)想由理性設(shè)計(jì)到社會(huì)實(shí)踐，還有賴(lài)于借力政府來(lái)建構(gòu)制度化傳承機(jī)制。

二、借力政府：建構(gòu)民族傳統(tǒng)文化傳承的制度化機(jī)制

哈耶克和諾思分別從行為假設(shè)和認(rèn)知維度上揭示了制度演進(jìn)的內(nèi)在規(guī)律，一是不可掌控的自生自發(fā)的制度變遷，二是政府全權(quán)建構(gòu)的制度演化?？v觀傳統(tǒng)社會(huì)，中國(guó)傳統(tǒng)文化的傳承路徑正是這種規(guī)律的寫(xiě)照，即鄉(xiāng)村自治秩序維系的鄉(xiāng)村文化自主式傳承和皇權(quán)建構(gòu)下的官僚制度保障的儒學(xué)文化制度性傳承。因此，現(xiàn)代化進(jìn)程中的文化傳承不妨靈活運(yùn)用這樣兩種路徑，即“柔性的、非正式制度式的文化自由演進(jìn)路徑和剛性的、正式制度式的政府主導(dǎo)文化演進(jìn)路徑”［7］。

自清末以來(lái)，國(guó)家權(quán)力下沉鄉(xiāng)村，逐漸取得了鄉(xiāng)村社會(huì)的控制權(quán)，從而完成了對(duì)中國(guó)社會(huì)的全面控制。中華人民共和國(guó)成立后，國(guó)家強(qiáng)化了權(quán)力控制職能，政治、經(jīng)濟(jì)、教育、文化等所有領(lǐng)域無(wú)不處在國(guó)家權(quán)力的建構(gòu)中。事實(shí)證明，國(guó)家在場(chǎng)發(fā)揮了前所未有的正向功能，中國(guó)成長(zhǎng)為經(jīng)濟(jì)高速增長(zhǎng)、教育全面發(fā)展的民主、法治國(guó)家。為了解決從戰(zhàn)亂中走出來(lái)的新中國(guó)的經(jīng)濟(jì)貧困和民眾溫飽問(wèn)題，國(guó)家曾偏重于經(jīng)濟(jì)建設(shè)而對(duì)文化保護(hù)有所疏忽，導(dǎo)致富含文化底蘊(yùn)的傳統(tǒng)村落、古老集市、歷史街區(qū)等文化空間走向消解，社會(huì)公序良俗遭到破壞，功利主義彌漫，民族傳統(tǒng)文化陷入整體性衰退的傳承危機(jī)。這從另一個(gè)層面證明了國(guó)家在場(chǎng)的重要性。

國(guó)家在場(chǎng)正向功能的發(fā)揮要通過(guò)以政策和立法為核心的制度建設(shè)來(lái)實(shí)現(xiàn)，因?yàn)槲幕c制度合二為一，可以形成穩(wěn)定的秩序性結(jié)構(gòu)。“文化保護(hù)，立法先行”，是世界范圍內(nèi)其他國(guó)家保護(hù)、傳承民族民間文化的成功經(jīng)驗(yàn)。中國(guó)有史以來(lái)所取得的民族文化傳承成果，也是得益于政策與法規(guī)的制度性保障。在這里，筆者探討民族文化傳承法制環(huán)境的營(yíng)造，實(shí)質(zhì)上是要在現(xiàn)代場(chǎng)域中由國(guó)家權(quán)力建構(gòu)制度化文化傳承機(jī)制。在傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期，民族文化按照生活邏輯得以有效傳承，始終沒(méi)有離開(kāi)國(guó)家權(quán)力的制度性建構(gòu)，即讓“文化形成了法規(guī)、禮俗等規(guī)制，進(jìn)入了社會(huì)治理的范圍，由此使得文化以制度的方式或得到政治的庇佑而得以傳承”［8］?！拔幕M(jìn)入制度層面，制度冠以文化之名，無(wú)疑是文化與制度的雙贏，有效地主宰著社會(huì)的價(jià)值選擇、支配著百姓的文化意識(shí)和生活世界?！保?］如中國(guó)儒家文化傳承，就是“通過(guò)孔子的圣人化、儒家文獻(xiàn)的經(jīng)學(xué)化和科舉制度等一系列制度設(shè)計(jì)來(lái)保證儒家的獨(dú)尊地位及其與權(quán)力之間的聯(lián)系”［9］。與之相配套，統(tǒng)治者通過(guò)凝練儒家價(jià)值觀，并以此作為治國(guó)方略來(lái)推動(dòng)制度儒家化。如此一來(lái)，儒家文化獲得了有效的制度化傳承，成為漢代以來(lái)統(tǒng)治中國(guó)封建社會(huì)兩千多年的主流文化。中華人民共和國(guó)成立后，國(guó)家也進(jìn)行了持之以恒的文化傳承制度設(shè)計(jì)，取得了不少專(zhuān)項(xiàng)成果。今后，更應(yīng)強(qiáng)化文化傳承的制度設(shè)計(jì)，以解決日益加劇的文化傳承危機(jī)，確保優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展。

要使民族文化意識(shí)形態(tài)化，需樹(shù)立社會(huì)核心價(jià)值觀。希爾斯曾指出，意識(shí)形態(tài)能夠提供一種積極幻想，即它“位于宇宙的中心，也是道德上的基本主題”。民族文化意識(shí)形態(tài)化就是給中國(guó)秩序一個(gè)文化標(biāo)識(shí)，確立統(tǒng)一的文化觀念，正所謂“國(guó)民之魂，文以化之；國(guó)家之神，文以鑄之”。中國(guó)兩千多年的封建社會(huì)，儒家思想一直是社會(huì)的核心價(jià)值觀，歷代帝王先后通過(guò)“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”“以術(shù)統(tǒng)學(xué)”，同時(shí)輔以禮俗，建構(gòu)了儒家思想的意識(shí)形態(tài)化。雖然儒學(xué)時(shí)過(guò)境遷，但“其仁義禮智信的價(jià)值規(guī)范、剛健有為的文化精神、己所不欲勿施于人的交往倫理等已成為中國(guó)人的文化基因”［8］。針對(duì)“文革”運(yùn)動(dòng)及現(xiàn)代化發(fā)展所引發(fā)的社會(huì)傳統(tǒng)核心價(jià)值觀倒退，黨的十八大明確提出了“倡導(dǎo)富強(qiáng)、民主、文明、和諧；倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治；倡導(dǎo)愛(ài)國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”的社會(huì)主義核心價(jià)值觀，黨的十九大再次強(qiáng)調(diào)“培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀”，其精神內(nèi)涵與儒學(xué)思想一脈相承。這是國(guó)家權(quán)力以制度化權(quán)威確立了新時(shí)期的文化意識(shí)形態(tài)，還需要一系列的制度設(shè)計(jì)將其形塑為中國(guó)現(xiàn)代社會(huì)場(chǎng)域慣習(xí)，內(nèi)化到每一個(gè)中國(guó)公民的內(nèi)心與行動(dòng)中。其次，要把文化傳承嵌入制度設(shè)計(jì)中。在中國(guó)封建社會(huì)，封建帝王以德行、孝廉為標(biāo)準(zhǔn)，重用賢良之士，建構(gòu)了以儒家思想為主導(dǎo)的官僚制度。于是，儒家文化構(gòu)筑了封建社會(huì)官制穩(wěn)定與政治一統(tǒng)的隱性根系，儒家文化也在封建官制的保障中獲得了傳承。反觀我國(guó)當(dāng)前的機(jī)關(guān)、事業(yè)單位用人制度及廉政建設(shè)，正是將新時(shí)期確立的文化意識(shí)形態(tài)融于制度化設(shè)計(jì)的重要實(shí)踐，取得了明顯成效。雖然反腐工作震懾了官場(chǎng)腐敗懶政之風(fēng)，但反腐不是治腐勤政的根本，要將新時(shí)期的社會(huì)核心價(jià)值觀融入制度設(shè)計(jì)中，用科學(xué)合理的制度來(lái)樹(shù)立文化意識(shí)形態(tài)，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)人的規(guī)訓(xùn)，形成文化傳承穩(wěn)定的秩序性結(jié)構(gòu)。當(dāng)然，建構(gòu)文化傳承的制度化長(zhǎng)效機(jī)制需要從法律和政策兩大方面進(jìn)行科學(xué)設(shè)計(jì)。

在法律層面，建立完善的文化傳承法律體系，使民族文化的保護(hù)與傳承有法可依。

首先，在憲法和國(guó)家基本法上確立文化統(tǒng)一性，將文化傳承工作上升到法律高度，突出其重要性。

其次，強(qiáng)化民族文化保護(hù)與傳承的專(zhuān)項(xiàng)法律法規(guī)的制訂，增強(qiáng)文化傳承法律保障的針對(duì)性和可操作性。民族文化復(fù)雜多樣，形態(tài)各異，要按照類(lèi)別制定專(zhuān)項(xiàng)法律法規(guī)，進(jìn)行差別化傳承，做到有的放矢，疏而不漏；還要發(fā)揮地方立法機(jī)構(gòu)的立法職能，制定地方性的文化傳承法規(guī)，因地制宜地做好文化傳承工作。針對(duì)操作性不強(qiáng)的現(xiàn)有法律法規(guī)，可用“補(bǔ)充規(guī)定”或“實(shí)施細(xì)則”予以具體化，增強(qiáng)其實(shí)踐性。

再次，加強(qiáng)文化傳承的教育立法，重塑教育的文化觀，建構(gòu)教育傳承機(jī)制。人是文化的創(chuàng)造者和傳承者，只有實(shí)現(xiàn)人的發(fā)展才能從根本上實(shí)現(xiàn)文化的發(fā)展，教育則是實(shí)現(xiàn)人的發(fā)展最完備、最有效的途徑。那么，通過(guò)健全教育法律制度，糾正教育的功利思想，完善教育機(jī)制，更好地發(fā)揮教育傳承文化的實(shí)踐功能。

如此一來(lái)，通過(guò)完善法律體系，建構(gòu)民族文化傳承的系統(tǒng)工程，樹(shù)立文化傳承的長(zhǎng)遠(yuǎn)目標(biāo)，不斷地完成短期目標(biāo)或項(xiàng)目計(jì)劃，最終實(shí)現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展。這種法律體系建構(gòu)主要體現(xiàn)在四個(gè)方面：一是明確各級(jí)文化機(jī)構(gòu)和相關(guān)部門(mén)的文化職責(zé)，促進(jìn)它們相互協(xié)作，避免推諉與尋租，形成靈活高效的文化管理與協(xié)調(diào)機(jī)制；二是明確民族文化傳承的篩選與量化標(biāo)準(zhǔn)，確立動(dòng)態(tài)的文化傳承范圍與機(jī)制，保持民族文化的多樣性；三是建立規(guī)范的文化知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度和規(guī)范有序、公平合理的市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)機(jī)制，激勵(lì)文化傳承與創(chuàng)新；四是建立文化傳承人保護(hù)與培養(yǎng)機(jī)制，從根本上確保民族文化薪火相傳。

在政策層面，基于政府主導(dǎo)所具有的助推文化事業(yè)發(fā)展的重要作用，要建構(gòu)合理的政策體系，進(jìn)行引導(dǎo)與激勵(lì)，使文化傳承實(shí)踐落到實(shí)處。

首先，國(guó)家要進(jìn)一步強(qiáng)化優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展規(guī)劃指導(dǎo)性政策的制定，為民族傳統(tǒng)文化傳承確定方向、樹(shù)立目標(biāo)。過(guò)去，國(guó)家在文物、文化遺產(chǎn)保護(hù)等方面給予了政策上的大力支持，已取得了一定的效果。2017年初，國(guó)務(wù)院印發(fā)《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》，指出“實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，是建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)的重大戰(zhàn)略任務(wù)?！边@項(xiàng)政策對(duì)于推動(dòng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承實(shí)踐具有里程碑式意義。

其次，地方政府積極配合，因地制宜地制定相應(yīng)的激勵(lì)政策。以傳統(tǒng)手工藝品為例，雖然它們是民族文化的最好載體，但因?yàn)樯⑹Я藢?shí)用價(jià)值、成本高、技藝難學(xué)等因素而日漸衰退，成為現(xiàn)代社會(huì)民族傳統(tǒng)文化瀕危的最普遍現(xiàn)象之一，挽救和傳承民族傳統(tǒng)工藝成為當(dāng)前民族文化傳承命題的重要內(nèi)容。筆者認(rèn)為，可以從四個(gè)方面完善民族傳統(tǒng)工藝傳承的政策體系：一是國(guó)家要盡快制定《傳統(tǒng)工藝發(fā)展規(guī)劃》，地方各級(jí)政府制定區(qū)域性的發(fā)展規(guī)劃，形成“大部制攬局、小規(guī)劃落實(shí)”的傳統(tǒng)工藝發(fā)展藍(lán)圖，2017年初，國(guó)務(wù)院發(fā)布《中國(guó)傳統(tǒng)工藝振興計(jì)劃》，對(duì)傳統(tǒng)工藝的復(fù)蘇和生產(chǎn)性傳承具有重要的引領(lǐng)作用，有利于健全傳統(tǒng)工藝傳承的制度化機(jī)制；二是建立專(zhuān)項(xiàng)基金，給予傳統(tǒng)工藝品企業(yè)和個(gè)人作坊（工作室）資金扶持和信貸、稅收優(yōu)惠，鼓勵(lì)并資助民族文化企業(yè)；三是放緩設(shè)備折舊，降低生產(chǎn)成本，并以現(xiàn)代企業(yè)制度打造品牌企業(yè)，形成“羊群效應(yīng)”；四是建立獎(jiǎng)勵(lì)機(jī)制，激勵(lì)傳統(tǒng)技藝進(jìn)行現(xiàn)代性改良。

當(dāng)然，民族文化傳承的制度化設(shè)計(jì)不能以國(guó)家權(quán)力來(lái)架構(gòu)一切，而要給予民間機(jī)構(gòu)和社會(huì)大眾應(yīng)有的文化自主權(quán)，即遵循自主式的文化傳承規(guī)律。傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期傳統(tǒng)文化得以有效傳承，源于鄉(xiāng)民們?cè)卩l(xiāng)村內(nèi)生的自治秩序中自主生活，基于生存需要，能夠最大限度地發(fā)揮創(chuàng)造性潛能，從而使民族傳統(tǒng)文化獲得了創(chuàng)造性的繼承和發(fā)展。由于“國(guó)家作為一個(gè)共同體，它不僅壟斷著合法的暴力，而且壟斷著合法的文化資源”［10］，因此國(guó)家權(quán)力在建構(gòu)制度化傳承機(jī)制時(shí)，不可泛化其壟斷性，而應(yīng)將民眾的自由納入制度化設(shè)計(jì)中，以無(wú)為之治為民眾的文化自主實(shí)踐留出應(yīng)然空間，從而形成“政府引導(dǎo)，民眾自主”的文化傳承機(jī)制。

三、立足民眾：夯實(shí)民族傳統(tǒng)文化傳承的穩(wěn)固根基

“文化是大眾的，文化產(chǎn)生于大眾，傳播于大眾，創(chuàng)新于大眾，踐行于大眾?！保?1］可見(jiàn)，廣大民眾是民族文化得以生生不息地傳承發(fā)展的最根本條件，大眾化傳承則是民族文化傳承最接地氣的方式。按照?qǐng)鲇蚶碚摲治觯瑥V大民眾是文化場(chǎng)域的重要建構(gòu)主體。“傳統(tǒng)依靠自身是不能自我再生或自我完善的。只有活著的、求知的和有欲求的人類(lèi)才能制定、重新制定和更改傳統(tǒng)。傳統(tǒng)之所以會(huì)發(fā)展，是因?yàn)槟切┇@得并且繼承了傳統(tǒng)的人，希望創(chuàng)造出更真實(shí)、更完善，或更便利的東西?！保?］19在傳統(tǒng)社會(huì)，皇權(quán)止于縣政，鄉(xiāng)村是受內(nèi)生秩序控制的自治場(chǎng)域，生活于其中的廣大民眾受?chē)?guó)家權(quán)力規(guī)訓(xùn)有限，發(fā)揮了文化建構(gòu)的主體作用。在現(xiàn)代社會(huì)，國(guó)家權(quán)力嚴(yán)密控制了中國(guó)社會(huì)的每個(gè)角落，成為建構(gòu)社會(huì)的主導(dǎo)力量。盡管廣大民眾仍然是民族文化的實(shí)踐主體，是現(xiàn)代場(chǎng)域中文化建構(gòu)的主要力量，但在國(guó)家權(quán)力規(guī)訓(xùn)下，普通民眾缺乏現(xiàn)代場(chǎng)域的主體建構(gòu)權(quán)，文化實(shí)踐的創(chuàng)造性大大削弱。可以說(shuō)，現(xiàn)代化進(jìn)程中民族文化的快速衰退，未嘗不是廣大民眾在國(guó)家權(quán)力的嚴(yán)格規(guī)訓(xùn)和西方文明的全面洗禮之下喪失其主體建構(gòu)性所產(chǎn)生的后果。因此，在民族文化傳承場(chǎng)域的現(xiàn)代建構(gòu)中，要從提升廣大民眾的文化建構(gòu)主動(dòng)性、文化建構(gòu)能力、場(chǎng)域建構(gòu)地位等方面著手，夯實(shí)民族文化傳承的穩(wěn)定根基。

如今，社會(huì)核心價(jià)值觀倒退，民族文化傳承困難，一個(gè)重要的影響因素便是社會(huì)大眾思想上的文化認(rèn)同危機(jī)及其影響下的文化自覺(jué)不夠?！拔幕J(rèn)同是在共同的語(yǔ)言、民族傳統(tǒng)、風(fēng)俗習(xí)慣、價(jià)值觀、宗教信仰、倫理道德、地理環(huán)境等因素作用下形成的，它是指對(duì)人們之間或個(gè)人同群體之間共同性的一種確認(rèn)?！保?2］一個(gè)民族的全體民眾對(duì)其民族文化的認(rèn)同是其民族生存與發(fā)展的基礎(chǔ)，是民族文化發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。在傳統(tǒng)社會(huì)，通過(guò)將儒家文化的價(jià)值理念、行為規(guī)范普及為大眾日常生活的原則和依據(jù)，形成傳統(tǒng)文化精神主導(dǎo)的穩(wěn)定社會(huì)，進(jìn)而生成儒家文化的認(rèn)同感，引導(dǎo)廣大民眾自覺(jué)實(shí)踐其價(jià)值規(guī)范，使之成為約定俗成、根深蒂固的生活理念和價(jià)值取向，最終實(shí)現(xiàn)了儒家文化的有效傳承。如今，在國(guó)際社會(huì)，敵對(duì)勢(shì)力在意識(shí)形態(tài)上竭力蔑視、捧殺、攻擊中國(guó)文化，并進(jìn)行西方文化滲透；在國(guó)內(nèi)社會(huì)，“意識(shí)形態(tài)多元化”等反動(dòng)論調(diào)嚴(yán)重挑釁著中華文化的先進(jìn)性及其社會(huì)主流價(jià)值，社會(huì)快速轉(zhuǎn)型造成不少人心靈困惑，少數(shù)民族地區(qū)受西方國(guó)家的文化挑唆而發(fā)生的暴力事件也考驗(yàn)著統(tǒng)一的中華文明。正是這些國(guó)內(nèi)外因素的綜合作用，導(dǎo)致了中國(guó)現(xiàn)代社會(huì)的文化認(rèn)同危機(jī)，從根本上制約了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承實(shí)踐。因此，提升廣大民眾的文化認(rèn)同與文化自覺(jué)，對(duì)于解決當(dāng)前民族文化傳承難題至關(guān)重要。當(dāng)然，強(qiáng)調(diào)文化認(rèn)同，不能局限于民族文化單邊主義，避免拘泥于民族文化的“單一性”與“本真性”，而應(yīng)是“一種受到西方文化影響并經(jīng)過(guò)當(dāng)代重新闡釋了的新的多元認(rèn)同”［13］。費(fèi)孝通先生早年便以“文化自覺(jué)”觀點(diǎn)闡釋了這種多元認(rèn)同，即“文化自覺(jué)是不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復(fù)舊’，同時(shí)也不主張‘全盤(pán)西化’或‘全盤(pán)他化’。自知之明是為了加強(qiáng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代的文化選擇的自主地位”［14］。一方面，從本體論上增強(qiáng)中華傳統(tǒng)文化認(rèn)同，強(qiáng)化民族文化根基。即對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)文化，要準(zhǔn)確把握其內(nèi)涵，高度重視其現(xiàn)代價(jià)值；堅(jiān)持“一元主導(dǎo)”，以社會(huì)主義核心價(jià)值觀教育全體公民；尊重并弘揚(yáng)少數(shù)民族文化中的優(yōu)秀傳統(tǒng)，增強(qiáng)中華民族的整體意識(shí)，超越民族文化差異，增強(qiáng)中華民族的凝聚力和各民族的歸屬感；正確認(rèn)識(shí)全球化時(shí)代中西文化差異導(dǎo)致的文化沖突，既不崇洋媚外，也不妄自菲薄，而是博采眾長(zhǎng)，兼容并蓄，豐富民族文化內(nèi)容，完善民族文化體系。另一方面，從發(fā)展論上增強(qiáng)中華文化認(rèn)同，實(shí)現(xiàn)民族文化創(chuàng)新。就認(rèn)同而言，它是“在現(xiàn)代性語(yǔ)境下各種力量互動(dòng)的產(chǎn)物”［15］。就文化來(lái)說(shuō)，“文化本身就是歷時(shí)與共時(shí)、民族性與時(shí)代性的統(tǒng)一?！保?2］可見(jiàn)，構(gòu)建新的文化認(rèn)同，要“以融會(huì)古今中西文化的綜合創(chuàng)新文化觀為引導(dǎo)，建立既具有感召力和凝聚力，同時(shí)又反映人類(lèi)共同利益的新的文化價(jià)值體系”［16］。這就要借助教育發(fā)展和媒體宣傳手段，糾正傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明割裂、對(duì)立的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)，引導(dǎo)民眾傳承傳統(tǒng)，拓展民族文化的現(xiàn)代內(nèi)涵。文化認(rèn)同與文化自覺(jué)總是如影隨形，有了全體民眾的文化認(rèn)同與文化自覺(jué)，就為民族文化傳承注入了不竭的內(nèi)在動(dòng)力。

通過(guò)培育現(xiàn)代社會(huì)的文化認(rèn)同，在社會(huì)大眾的腦海心田植入傳承民族文化的歷史使命感，就激發(fā)了民眾建構(gòu)文化的主動(dòng)性。當(dāng)然，文化傳承是以民眾的文化實(shí)踐來(lái)落實(shí)的，民眾的文化實(shí)踐能力決定了文化傳承的效果呈現(xiàn)。因此，提升民眾的文化傳承能力至關(guān)重要。教育是促進(jìn)人的社會(huì)化發(fā)展的重要途徑，是提升人的文化建構(gòu)能力的最有效手段。

現(xiàn)代社會(huì)的教育體系日益完備，要充分利用并完善家庭教育、學(xué)校教育和大眾傳媒教育，來(lái)實(shí)現(xiàn)人的社會(huì)化發(fā)展，提升人的文化建構(gòu)能力，為民族文化的現(xiàn)代化發(fā)展儲(chǔ)備人才資源。

其一，重振家庭教育，發(fā)揮家庭培養(yǎng)傳承人的啟蒙作用。家庭教育是一種內(nèi)生式教育，家長(zhǎng)要以全程式學(xué)習(xí)觀念、言傳身教和活動(dòng)熏陶等多樣化方法，著力于孩子的傳統(tǒng)禮儀和自理自立能力的培養(yǎng)。

其二，創(chuàng)新學(xué)校教育，發(fā)揮學(xué)校培養(yǎng)傳承人的陣地作用。當(dāng)前家庭教育的消隱和傳統(tǒng)場(chǎng)域的消解，而國(guó)家權(quán)力建構(gòu)的學(xué)校教育具有系統(tǒng)性、專(zhuān)門(mén)化的優(yōu)勢(shì)，是最有效的文化傳承手段，學(xué)校便成為最便捷、最完備的文化傳承場(chǎng)。因此，要將學(xué)校開(kāi)辟為民族文化傳承的主陣地，最大限度地激活學(xué)校教育的文化品格：一是堅(jiān)持以社會(huì)主義核心價(jià)值觀來(lái)模塑學(xué)生秉性；二是改進(jìn)課程計(jì)劃，從課程目標(biāo)、課程結(jié)構(gòu)、課程內(nèi)容等方面確保顯性課程中的傳統(tǒng)文化內(nèi)容，即在課程目標(biāo)上，要“將民族文化傳承的具體要求以知識(shí)與技能、過(guò)程與方法、情感態(tài)度與價(jià)值觀三維的方式納入到具體學(xué)科領(lǐng)域”［17］213，在課程結(jié)構(gòu)上，調(diào)整并增加民族文化的學(xué)科與課時(shí)比例，在課程內(nèi)容與教材編寫(xiě)上，遴選優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，開(kāi)展民族文化“主題活動(dòng)”，從而擴(kuò)充民族文化素材；三是激發(fā)學(xué)生對(duì)民族文化的好奇心，培養(yǎng)學(xué)生的文化創(chuàng)新能力；四是提升教師人文素養(yǎng)，守護(hù)傳統(tǒng)師道尊嚴(yán)；五是建設(shè)校園文化環(huán)境，從校園布局、課余活動(dòng)方面營(yíng)造校園傳統(tǒng)文化氛圍。

其三，發(fā)展大眾傳媒教育，重塑社會(huì)的文化價(jià)值取向。鑒于大眾傳媒對(duì)社會(huì)大眾的思想意識(shí)和價(jià)值取向有著廣泛而深入的影響，必須加強(qiáng)國(guó)家的監(jiān)管力度和大眾傳媒的自律能力，國(guó)家“決不應(yīng)種種文化自發(fā)走向的存在而放棄文化干預(yù)的努力，必須要對(duì)其干預(yù)，使其沿著一條自覺(jué)的道路盡可能少走彎路地得到最大限度的健康發(fā)展”［18］171。因此，國(guó)家要以“大教育視野”將大眾傳媒納入到制度化教育系統(tǒng)中，增強(qiáng)其主體教育意識(shí)，克服其唯“說(shuō)教”與“贏利”的不良傾向，提高大眾傳媒教育主體自律水平；從職業(yè)道德和行業(yè)自律上規(guī)范其日常文化傳承行為，避免其過(guò)度媚俗化和娛樂(lè)化；要在任務(wù)、內(nèi)容、措施上，突出加強(qiáng)報(bào)刊、電視、網(wǎng)絡(luò)三大傳媒的治理整頓，凈化其民族文化傳承的教育環(huán)境，發(fā)揮其弘揚(yáng)、傳播民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的正向功能；督促大眾傳媒以歷史、家庭倫理為題材，創(chuàng)作文化精品，提高其信息傳播的質(zhì)量和精神養(yǎng)分。如此一來(lái)，就“在家庭教育、學(xué)校教育、大眾傳媒教育中分別建構(gòu)起民族文化傳承的行為系統(tǒng)、智識(shí)系統(tǒng)和價(jià)值系統(tǒng)”［17］171－201，從而不斷完善民族文化傳承的教育體系。受教育體系的模塑，人才能獲得充分的社會(huì)化發(fā)展，人的文化建構(gòu)能力才能得到應(yīng)有的提升。

現(xiàn)代社會(huì)的快速發(fā)展，在決定性力量——生產(chǎn)力方面的突出表現(xiàn)之一就是“資本生產(chǎn)力”的發(fā)展。民族文化是重要的資本資源，“文化生產(chǎn)力”也成為自上而下的社會(huì)共識(shí)。于是，在國(guó)際、國(guó)內(nèi)社會(huì)掀起了一場(chǎng)“文化爭(zhēng)奪戰(zhàn)”。僅以國(guó)內(nèi)社會(huì)來(lái)說(shuō)，首先在旅游業(yè)中掀起了以開(kāi)發(fā)民族文化資源為特色的文化旅游、民俗旅游和鄉(xiāng)村旅游，接著便是“申遺”運(yùn)動(dòng)、文化產(chǎn)業(yè)興起、“傳承人評(píng)定”等轟轟烈烈的文化熱潮。這些文化熱潮進(jìn)一步彰顯了民族文化的資本價(jià)值，也帶來(lái)了諸多不良影響。最突出的表現(xiàn)便是無(wú)視文化主體——大眾的利益訴求，過(guò)度開(kāi)發(fā)文化資源，甚至歪曲民族文化的本意和生活邏輯，從而傷害了大眾的文化感情和建構(gòu)文化的主動(dòng)性。在現(xiàn)代場(chǎng)域中，圍繞著民族文化資源，政府機(jī)構(gòu)、文化企業(yè)、文化團(tuán)體、社會(huì)精英等主體分別借助于國(guó)家權(quán)威、經(jīng)濟(jì)實(shí)力和社會(huì)資本力量，都成了擁有相應(yīng)文化控制地位的對(duì)壘力量，作為文化持有者的普通民眾則被邊緣化。殊不知，普通民眾才是實(shí)際的文化建構(gòu)者。盡管政府機(jī)構(gòu)、文化企業(yè)、社會(huì)精英竭盡全力地施展他們的文化建構(gòu)能力，以多種形式保護(hù)民族文化，但成效多與預(yù)期愿景有著較大的距離。可見(jiàn)，只有尊重民眾的文化主體地位，才能確保民眾的利益訴求，發(fā)揮民眾文化建構(gòu)的主動(dòng)性和積極性。一方面，國(guó)家要加強(qiáng)并完善文化領(lǐng)域的政策制定和立法工作，確認(rèn)民眾文化主體的法律地位和法律權(quán)利，嚴(yán)格規(guī)范文化資源的開(kāi)發(fā)、利用和再生產(chǎn)行為，形成文化傳承的制度化機(jī)制。另一方面，建構(gòu)文化由資源向資本轉(zhuǎn)化的文化再生產(chǎn)機(jī)制。文化資本化是一種文化轉(zhuǎn)型與創(chuàng)新的再生產(chǎn)過(guò)程，“文化資本是賦予權(quán)力和地位的累積文化知識(shí)的一種社會(huì)關(guān)系”［19］。鑒于廣大民眾與生俱來(lái)的文化持有者、實(shí)踐者的主體地位，文化資本化賦予了他們應(yīng)有的文化權(quán)利和文化競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì)，因此，應(yīng)當(dāng)在文化產(chǎn)業(yè)化開(kāi)發(fā)中建構(gòu)利益分享機(jī)制，回應(yīng)普通民眾的利益訴求。總之，在現(xiàn)代場(chǎng)域的復(fù)雜關(guān)系中，不論是轟轟烈烈的政治運(yùn)動(dòng)，還是熱火朝天的經(jīng)濟(jì)建設(shè)，歸根到底都是文化建構(gòu)，而實(shí)現(xiàn)社會(huì)大眾文化建構(gòu)主體地位的理性回歸則是民族傳統(tǒng)文化傳承實(shí)踐至關(guān)重要的根本性環(huán)節(jié)。

四、文化創(chuàng)新：開(kāi)辟民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化發(fā)展之路

黨的十九大報(bào)告指出，“中國(guó)特色社會(huì)主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。”“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的根，是中華民族賴(lài)以生存的精神力量，是中國(guó)特色社會(huì)主義價(jià)值觀的文化基礎(chǔ)。”［20］然而，在現(xiàn)代化建設(shè)過(guò)程中，由于過(guò)分強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)發(fā)展而忽視文化保護(hù)，傳統(tǒng)文化便在長(zhǎng)期的漠視中自敝凋零。因此，在理順現(xiàn)代場(chǎng)域關(guān)系的同時(shí)，強(qiáng)化文化變量，提升其場(chǎng)域因子的份量與地位，是現(xiàn)代社會(huì)進(jìn)行文化傳承場(chǎng)域建構(gòu)的重要內(nèi)容。更何況，無(wú)論民族文化傳承機(jī)制設(shè)計(jì)得多么完美，若沒(méi)有文化本體的現(xiàn)代性發(fā)展，也是緣木求魚(yú)。因此文化本體創(chuàng)新，恰恰是文化傳承本質(zhì)的回歸。當(dāng)然，突出現(xiàn)代場(chǎng)域中的文化變量，并不是多貼幾個(gè)民族傳統(tǒng)文化標(biāo)簽，而是要進(jìn)行傳統(tǒng)文化本體創(chuàng)新，使之適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展并服務(wù)于現(xiàn)代人的生活需求。在現(xiàn)代社會(huì)，人的發(fā)展更為充分，人的需求也空前擴(kuò)大，從生存需要上升到怡情養(yǎng)性，從物質(zhì)消費(fèi)擴(kuò)展到文化休閑。因此，要從文化的適應(yīng)性與人的需求之間尋找契合點(diǎn)，進(jìn)行文化創(chuàng)新。不過(guò)，文化創(chuàng)新“不僅僅是‘除舊立新’，而且是‘推陳出新’”［21］。2017年初，中共中央、國(guó)務(wù)院印發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》明確指出，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要堅(jiān)持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。黨的十九大報(bào)告強(qiáng)調(diào)，“推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷鑄就中華文化新輝煌?！睆膶?shí)踐上來(lái)說(shuō)，需要從文化表征和文化內(nèi)容入手，對(duì)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行大眾化轉(zhuǎn)型和現(xiàn)代性闡釋?zhuān)沁M(jìn)行文化本體創(chuàng)新的主要途徑。

當(dāng)前，民族傳統(tǒng)文化衰退日益加劇，很重要的原因之一在于它們逐漸脫離了現(xiàn)代人的日常生活，而以文化遺產(chǎn)形式收存于經(jīng)史子集、文化場(chǎng)館，或被凝練為抽象的文化精神和生活哲理，讓廣大民眾難以企及。盡管如此，我們不可否認(rèn)它們對(duì)現(xiàn)代生活的指導(dǎo)意義。馬克思曾言，“人類(lèi)是按照美的原則來(lái)塑造自己的歷史的”，正所謂“史之所存，美之所在”。民族文化的代代傳承，實(shí)質(zhì)上“是‘文化之美’的流變過(guò)程，是民族文化的‘美’的價(jià)值保留和繁衍過(guò)程”［22］?！熬腿说男袆?dòng)所組成的慣例和制度而言，世代相傳的并不是特定的、具體的行動(dòng)；可以世代相傳的部分是行動(dòng)所隱含或外顯的范型和關(guān)于行動(dòng)的形象，以及要求、建議、控制、允許或者禁止重新確定這些行動(dòng)范型的信仰?！保?］16可見(jiàn)，大眾化傳承是文化實(shí)踐的傳統(tǒng)范型，而將遺產(chǎn)化、抽象化了的民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行現(xiàn)代性的大眾化轉(zhuǎn)化，是對(duì)大眾化傳承傳統(tǒng)范型的繼承和改造，使其融于現(xiàn)代日常生活，從而讓民族文化傳承又回歸了生活邏輯的起點(diǎn)。

其一，要將民族傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵轉(zhuǎn)換成日?；脑捳Z(yǔ)表達(dá)，使之易于為普通大眾所認(rèn)同、接受和使用。經(jīng)史子集和文化遺產(chǎn)所保存的民族傳統(tǒng)文化，其內(nèi)容和形式都超出了社會(huì)大眾的認(rèn)知水平和理解能力?！霸捳Z(yǔ)作為思想的載體和物質(zhì)外殼，是文化交流和傳播的重要工具?！保?1］那么，只有將深?yuàn)W的民族傳統(tǒng)文化通俗化為社會(huì)大眾易懂的語(yǔ)言和樂(lè)于接受的形式，才能最大限度地發(fā)揮民族文化娛樂(lè)、教化民眾的社會(huì)功能。具體到實(shí)踐上，則要依托文化研究機(jī)構(gòu)和高校，培養(yǎng)文化高端人才，做好優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)典的研究與挖掘，并以日?；⑿蜗蠡恼Z(yǔ)言予以現(xiàn)代性闡釋?！拔幕巧罘绞降娜糠从场保徽撌切蜗蟮奈幕瘍x式，還是抽象的文化理論，只有面向生活才具有生命力。那么，根據(jù)大眾生活需求，找尋傳統(tǒng)文化與大眾生活相融合的切入點(diǎn)，解讀和闡釋傳統(tǒng)文化精髓，使之回歸大眾生活世界。鑒于現(xiàn)代社會(huì)文化傳播渠道的多元化，運(yùn)用現(xiàn)代傳媒，鼓勵(lì)民間藝術(shù)團(tuán)體，將傳統(tǒng)文化改編成喜聞樂(lè)見(jiàn)的大眾藝術(shù)，讓普通民眾于娛樂(lè)中接受民族傳統(tǒng)文化精神的濡化。

其二，將民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)換成指導(dǎo)大眾生活實(shí)踐的物質(zhì)力量。“實(shí)踐是文化得以傳承的優(yōu)良品質(zhì)，也只有與不斷解決人類(lèi)的實(shí)際問(wèn)題相結(jié)合，傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵才能不斷地更新。”［11］“文化化人”主要體現(xiàn)為引導(dǎo)人的思想意識(shí)和規(guī)范人的行為，并將二者落實(shí)到人的生活實(shí)踐中。因此，要將民族文化教化的思想內(nèi)容植根于大眾日常生活世界，化文成俗，用以指導(dǎo)大眾的日常生活，并內(nèi)化為大眾自覺(jué)遵守的實(shí)踐準(zhǔn)則，引導(dǎo)大眾生活實(shí)踐由自在上升到自覺(jué)。對(duì)于那些陷于瀕危的活態(tài)文化，運(yùn)用大眾媒體等多種渠道將其轉(zhuǎn)換成為當(dāng)代人所樂(lè)于接受、欣賞的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)，進(jìn)行現(xiàn)代生活領(lǐng)域的適應(yīng)性開(kāi)發(fā)，激活其適用性價(jià)值。

現(xiàn)代化的快速發(fā)展，不僅促進(jìn)了社會(huì)形態(tài)的現(xiàn)代性變遷，而且引發(fā)了人的思想觀念和生活方式的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)變。于是，民族文化中的傳統(tǒng)元素因不合時(shí)宜而被淘汰。雖然說(shuō)這是文化發(fā)展規(guī)律之使然，也是人的現(xiàn)代化發(fā)展所做出的文化選擇，但是現(xiàn)代人卻犯了一個(gè)近乎“全盤(pán)否定”的錯(cuò)誤，因而在現(xiàn)代社會(huì)中并不因?yàn)閬G棄了舊傳統(tǒng)而生活得更幸福，反而因?yàn)槭s了心靈棲居之所而陷入不確定、不安全的生活惶惑中?？梢?jiàn)，現(xiàn)代社會(huì)“不可能完全破除其傳統(tǒng)，一切從頭開(kāi)始或完全代之以新的傳統(tǒng)，而只能在舊傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上對(duì)其進(jìn)行創(chuàng)造性的改造”［5］7。因此，對(duì)于傳統(tǒng)文化，“要具有當(dāng)代視野，要以當(dāng)代人先進(jìn)的文化理念、前瞻性的眼光去觀照，在篩選、批判、接納、重構(gòu)的文化選擇過(guò)程中，激發(fā)和延伸傳統(tǒng)文化的生命力”。［23］這就讓我們面臨著文化創(chuàng)新的命題，即在遵循人類(lèi)文化發(fā)展演進(jìn)規(guī)律的前提下，對(duì)傳統(tǒng)文化的內(nèi)容進(jìn)行現(xiàn)代性創(chuàng)新，使之“適應(yīng)時(shí)代要求，吸收新思維、新概念，對(duì)傳統(tǒng)進(jìn)行新詮釋?zhuān)脐惓鲂隆保?4］如此一來(lái)，不僅豐富了民族文化的內(nèi)容，而且能夠更好地指導(dǎo)現(xiàn)代人的生活，以增強(qiáng)現(xiàn)代人生活幸福感，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性傳承。

周正剛教授提出了“原創(chuàng)性創(chuàng)新、組合性創(chuàng)新和運(yùn)用性創(chuàng)新”［25］的論點(diǎn)，對(duì)于文化內(nèi)容的創(chuàng)新具有較好的指導(dǎo)意義。具體來(lái)說(shuō)，要從三個(gè)方面努力實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化內(nèi)容的現(xiàn)代性創(chuàng)新。

一是在思想、理論、學(xué)說(shuō)、觀點(diǎn)、形態(tài)上進(jìn)行突破性的文化理論創(chuàng)新，“原創(chuàng)性的理論創(chuàng)新就是進(jìn)行創(chuàng)造性、突破性的思維活動(dòng)，根據(jù)實(shí)踐所提供的新的經(jīng)驗(yàn)材料，認(rèn)識(shí)新事物、發(fā)現(xiàn)新關(guān)系、建立新體系”［25］。突破性的理論創(chuàng)新，是要解決特定領(lǐng)域一定時(shí)期、一定實(shí)踐迫切需要解決的根本性問(wèn)題，是最艱難、最有意義的文化創(chuàng)新。如馬克思創(chuàng)立了唯物史觀和剩余價(jià)值學(xué)說(shuō)，揭示了人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的基本規(guī)律；布迪厄以關(guān)系論的思維方式超越了以往社會(huì)理論中的客觀主義與主觀主義、結(jié)構(gòu)與能動(dòng)的二元對(duì)立的思維模式，引入時(shí)間變量，找出了二元對(duì)立認(rèn)識(shí)論的錯(cuò)誤根源，實(shí)現(xiàn)了社會(huì)實(shí)踐理論的突破性發(fā)展；毛澤東思想是中國(guó)化的馬克思主義，從根本了改變了中國(guó)社會(huì)發(fā)展的歷史進(jìn)程。當(dāng)前，我們的文化理論創(chuàng)新便是要?jiǎng)?chuàng)新適應(yīng)社會(huì)發(fā)展需要的“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來(lái)的、民族的科學(xué)的大眾的社會(huì)主義文化體系”，以解決環(huán)境污染、能源再生、經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展、社會(huì)沖突等重要社會(huì)問(wèn)題。

二是在既有思想、理論、學(xué)說(shuō)、觀點(diǎn)、形態(tài)基礎(chǔ)上，進(jìn)行整合互補(bǔ)，推陳出新，并使之常態(tài)化。全球一體化發(fā)展將世界變成一個(gè)地球村，不同民族、不同地域的民族文化接觸、交流、沖突非常頻繁，使得文化整合與創(chuàng)新尤為迫切和重要。因此，堅(jiān)持批判性繼承的指導(dǎo)思想，吸收異質(zhì)文化的“合理內(nèi)核”和表達(dá)形式，不斷總結(jié)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，彌補(bǔ)自有文化之不足，進(jìn)行綜合性創(chuàng)新，將“多元一體”之文化格局由中國(guó)境內(nèi)推向國(guó)際社會(huì)。

三是將文化成果應(yīng)用于社會(huì)生活，在具體運(yùn)用過(guò)程中創(chuàng)新?！皩?shí)踐出真知”，將文化成果應(yīng)用于生產(chǎn)生活，在此轉(zhuǎn)化過(guò)程中，必然會(huì)產(chǎn)生新感知、新認(rèn)識(shí)、新視野，從而完善并豐富原有文化成果。如毛澤東思想、鄧小平理論就是分別將馬克思主義具體應(yīng)用于中國(guó)新民主主義革命和中國(guó)現(xiàn)代化建設(shè)，并在中國(guó)革命與中國(guó)建設(shè)的過(guò)程中不斷豐富、發(fā)展起來(lái)的，成為指導(dǎo)中國(guó)發(fā)展的偉大理論和實(shí)踐指南。如今，日新月異的科技創(chuàng)新可以說(shuō)是文化創(chuàng)新的明顯例證，而科技創(chuàng)新是在不斷地實(shí)驗(yàn)、實(shí)踐中完成的，成為推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的第一生產(chǎn)力。

五、結(jié)語(yǔ)

在傳統(tǒng)社會(huì)中，一個(gè)個(gè)場(chǎng)域的客觀存在孕育了民族文化傳承的一個(gè)個(gè)實(shí)體空間，場(chǎng)域的整體觀提示了文化傳承的整體性規(guī)律，并成為指導(dǎo)文化傳承實(shí)踐的基本原則。中華人民共和國(guó)成立后，尤其是改革開(kāi)放以來(lái)，在快速發(fā)展的現(xiàn)代化建構(gòu)下，中國(guó)發(fā)生了翻天覆地的變化，從個(gè)體小空間到社會(huì)大環(huán)境，都昭示著民族文化傳承的傳統(tǒng)場(chǎng)域已經(jīng)消解，民族文化陷入了日益嚴(yán)重的傳承困境。然而，現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)由國(guó)家權(quán)力、獲得充分社會(huì)化發(fā)展的現(xiàn)代人的主體力量和現(xiàn)代文明范型等多重力量建構(gòu)的復(fù)雜關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。因此，進(jìn)行民族傳統(tǒng)文化傳承空間的現(xiàn)代重構(gòu)，既要處理好場(chǎng)域中膠著的復(fù)雜關(guān)系，又要強(qiáng)調(diào)文化變量，提升其場(chǎng)域因子的分量與地位。那么，建構(gòu)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的現(xiàn)代場(chǎng)域，需要從多個(gè)層面進(jìn)行立體設(shè)計(jì)，即借鑒傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期文化傳承的成功經(jīng)驗(yàn)，敦促民族文化傳承少走彎路；依賴(lài)國(guó)家權(quán)威，建構(gòu)民族文化傳承的制度化機(jī)制；發(fā)揮廣大民眾文化實(shí)踐的主體作用，提升他們?cè)诂F(xiàn)代場(chǎng)域中的文化建構(gòu)能力，夯實(shí)民族文化傳承的穩(wěn)固根基；從文化本體著手，進(jìn)行文化創(chuàng)新，使之適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，服務(wù)于現(xiàn)代人的生活要求，真正實(shí)現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承實(shí)踐“生活邏輯”的回歸。

（注：本文受信陽(yáng)師范學(xué)院南湖學(xué)者獎(jiǎng)勵(lì)計(jì)劃青年項(xiàng)目資助，特此說(shuō)明。）

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