劉冬冬

(武漢大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，武漢 430072)

意識(shí)形態(tài)批判是西方馬克思主義的核心主題之一。從20世紀(jì)20年代到70年代初，西方馬克思主義聚焦資本主義的發(fā)展變化和現(xiàn)代人類文明的進(jìn)程，依托于馬克思主義和西方哲學(xué)文化傳統(tǒng)，展開多維度多層次的批判和診斷，形成了豐富的意識(shí)形態(tài)理論，拓寬了馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論的外延，重建了馬克思主義理論的研究范式。縱觀其近半個(gè)世紀(jì)的思想路程，隨著資本主義和人類文明的演進(jìn)，西方馬克思主義在意識(shí)形態(tài)批判問題上發(fā)生了重要轉(zhuǎn)向，體現(xiàn)了對(duì)資本主義和現(xiàn)代文明的時(shí)代關(guān)切。西方馬克思主義的意識(shí)形態(tài)批判轉(zhuǎn)向體現(xiàn)在批判視域、批判邏輯、批判方式、批判基點(diǎn)和批判旨趣等方面，這根源于不同時(shí)代資本主義的發(fā)展現(xiàn)實(shí)及其面臨的主要問題。從早期創(chuàng)始人到法蘭克福學(xué)派，再到薩特、阿爾都塞，及至70年代以來，西方馬克思主義面對(duì)資本主義和現(xiàn)代文明所派生出來的諸多病癥，形成了豐富多樣的意識(shí)形態(tài)思想。辨析其意識(shí)形態(tài)批判背后的理路轉(zhuǎn)向，有助于從整體上把控西方馬克思主義的全貌，同時(shí)對(duì)我國意識(shí)形態(tài)建設(shè)也頗具啟發(fā)意義。

一、批判視域：從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判走向哲學(xué)文化批判

按照《西方馬克思主義探討》的作者佩里·安德森的說法，西方馬克思主義諸流派的特點(diǎn)是重理論輕實(shí)踐，他們放棄了政治、經(jīng)濟(jì)等宏大的時(shí)代主題，轉(zhuǎn)向了抽象的哲學(xué)文化理論建構(gòu)。這一評(píng)價(jià)同樣適用于西方馬克思主義的意識(shí)形態(tài)批判理論。意識(shí)形態(tài)這一概念是法國大革命時(shí)期的哲學(xué)家德·特拉西提出的，其目的是建構(gòu)一種以感覺論為基礎(chǔ)的觀念的科學(xué)。拿破侖曾譏諷特拉西等意識(shí)形態(tài)家為空想家、形而上學(xué)家，認(rèn)為意識(shí)形態(tài)是脫離現(xiàn)實(shí)的抽象的推論性學(xué)說。自此，意識(shí)形態(tài)概念多在貶義上使用，被理解為缺乏本質(zhì)、不尚實(shí)際的空談。直到馬克思恩格斯才對(duì)意識(shí)形態(tài)概念給予科學(xué)的定位。雖然馬克思恩格斯多在虛假意義上使用意識(shí)形態(tài)，指出“意識(shí)形態(tài)是由所謂的思想家有意識(shí)地、但是以虛假的意識(shí)完成的過程”[1]，但同時(shí)也把意識(shí)形態(tài)奠基于歷史科學(xué)之上。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思恩格斯比較系統(tǒng)地論述了歷史唯物主義的意識(shí)形態(tài)思想。除了批判以青年黑格爾派為代表的德意志意識(shí)形態(tài)的虛假性，揭露資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治思想的偽普遍性、偽永恒性特點(diǎn)，更重要的是，馬克思恩格斯在社會(huì)存在和社會(huì)意識(shí)的辯證關(guān)系原理上定義意識(shí)形態(tài)的性質(zhì)、特點(diǎn)和客觀規(guī)律，闡明了“不是意識(shí)決定生活，而是生活決定意識(shí)”[2]的基本原理，將意識(shí)形態(tài)樹立在科學(xué)的歷史唯物主義哲學(xué)基礎(chǔ)之上，賦予意識(shí)形態(tài)以科學(xué)的理論性質(zhì)和面貌。馬克思恩格斯關(guān)于意識(shí)形態(tài)的科學(xué)建構(gòu)，旨在批判資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的虛偽性及其對(duì)無產(chǎn)階級(jí)的思想統(tǒng)治，解放無產(chǎn)階級(jí)被束縛的革命意志，推動(dòng)無產(chǎn)階級(jí)革命事業(yè)的發(fā)展。這一意識(shí)形態(tài)批判工作不是一蹴而就的，當(dāng)然也沒有簡(jiǎn)單停留在《德意志意識(shí)形態(tài)》的哲學(xué)批判層面上，而是延伸到《資本論》及其系列手稿中，通過商品拜物教理論得以繼續(xù)和強(qiáng)化。在《資本論》中，馬克思提出了貨幣拜物教、商品拜物教和資本拜物教，揭示了資本邏輯和商品關(guān)系對(duì)人的生產(chǎn)勞動(dòng)和社會(huì)關(guān)系的異化之謎，徹底批判了資本對(duì)勞動(dòng)的異化統(tǒng)治，為無產(chǎn)階級(jí)革命提供了科學(xué)的理論依據(jù)。馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中繼續(xù)揭露資本主義意識(shí)形態(tài)實(shí)質(zhì)及規(guī)律，這使得他的意識(shí)形態(tài)思想祛除了抽象思辨的色彩，并具有了徹底的科學(xué)性之特點(diǎn)。反過來，馬克思的意識(shí)形態(tài)批判學(xué)說經(jīng)歷了從哲學(xué)批判到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的轉(zhuǎn)向，也賦予了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判以強(qiáng)烈的革命意向性特征，這體現(xiàn)了馬克思主義科學(xué)性和革命性相統(tǒng)一的根本特點(diǎn)。至此，意識(shí)形態(tài)不再是抽象的空洞的思辨話語，而是經(jīng)由政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判變成了時(shí)代精神之精華。

在馬克思主義的指導(dǎo)下，俄國十月革命取得了勝利。但與之相反，西歐無產(chǎn)階級(jí)革命卻遭遇了失敗。反思革命失利的原因，尋求適合西歐國情的革命道路，成了早期西方馬克思主義者的理論使命和歷史責(zé)任。以盧卡奇、科爾施和葛蘭西為代表的西方馬克思主義奠基人，從意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域反思革命失敗的教訓(xùn)，他們認(rèn)為革命之所以失敗，是因?yàn)槿狈o產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，只有實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的覺醒，奪取意識(shí)形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，才能實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級(jí)革命的復(fù)興。為此，與經(jīng)典馬克思主義所關(guān)注的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判和暴力革命路徑不同，他們轉(zhuǎn)向注重意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的革命批判和理論建構(gòu)，開啟了主體性哲學(xué)批判的先河，其中盧卡奇物化理論、科爾施的哲學(xué)批判思想、葛蘭西文化霸權(quán)理論是西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)批判轉(zhuǎn)向的始作俑者。盧卡奇借助馬克思的拜物教理論和韋伯的合理性思想，批判揭示了資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)象和物化意識(shí)，建構(gòu)了自己的物化理論。他主張，作為歷史主客體統(tǒng)一的無產(chǎn)階級(jí)，應(yīng)“有效地瓦解資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)，并把自己的意識(shí)發(fā)展成為現(xiàn)在唯一起決定作用的社會(huì)意識(shí)”[3]311，以此推動(dòng)無產(chǎn)階級(jí)解放事業(yè)的復(fù)興?？茽柺﹦t大力批判資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)特別是第二國際庸俗的馬克思主義者，指責(zé)他們把馬克思主義實(shí)證化、庸俗化的錯(cuò)誤做法，圍繞“馬克思主義的唯物主義是如何關(guān)聯(lián)于意識(shí)形態(tài)的”[4]34這一重大命題，提出馬克思主義是哲學(xué)，是革命的批判的哲學(xué)之論斷，凸顯了馬克思主義對(duì)無產(chǎn)階級(jí)革命的指導(dǎo)意義。葛蘭西提出“國家=政治社會(huì)+市民社會(huì)”[5]的經(jīng)典公式，把市民社會(huì)定性為文化、倫理和意識(shí)形態(tài)活動(dòng)領(lǐng)域，提出了奪取意識(shí)形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的革命任務(wù)以及陣地戰(zhàn)的革命策略。哲學(xué)批判、意識(shí)形態(tài)斗爭(zhēng)而非政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判、暴力革命，已經(jīng)成了早期西方馬克思主義的理論主題。法蘭克福學(xué)派繼承了馬克思主義的批判精神和早期西方馬克思主義者的哲學(xué)和意識(shí)形態(tài)批判主題，進(jìn)一步發(fā)展了西方馬克思主義的意識(shí)形態(tài)批判理論。在《啟蒙辯證法》中，霍克海默、阿多諾論述了文化工業(yè)批判理論，揭示了作為大眾欺騙的啟蒙——文化工業(yè)背后的技術(shù)理性邏輯，他們認(rèn)為在資本主義社會(huì)中，“商業(yè)就是他們的意識(shí)形態(tài)……文化工業(yè)的權(quán)力是建立在認(rèn)同被制造出來的需求的基礎(chǔ)上”[6]153，以此批判了資本主義大眾文化的消解功能和認(rèn)同機(jī)制。馬爾庫塞把大眾文化比作“肯定文化”，指出“這種文化的根本特性就是認(rèn)可普遍性的義務(wù)，認(rèn)可必須無條件肯定的永恒美好和更有價(jià)值的世界”[7]，以此來灌輸資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)，消解大眾的批判性、否定性思維，建構(gòu)一個(gè)合理性的單向度社會(huì)。法西斯主義的興起，引起了法蘭克福學(xué)派從心理學(xué)視角分析其意識(shí)形態(tài)運(yùn)作機(jī)制的興趣，弗洛姆把弗洛伊德的精神分析學(xué)和馬克思主義結(jié)合起來，通過分析法西斯統(tǒng)治下大眾逃避自由的心理機(jī)制，創(chuàng)制權(quán)威人格、社會(huì)性格和社會(huì)無意識(shí)等概念，主張建立健全的社會(huì)，從而建構(gòu)了規(guī)范的人道主義學(xué)說。由此來看，無論是早期西方馬克思主義者還是法蘭克福學(xué)派，都漸漸遠(yuǎn)離了政治、經(jīng)濟(jì)、革命解放等經(jīng)典馬克思主義命題，轉(zhuǎn)而在哲學(xué)、意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域開展對(duì)資本主義及其意識(shí)形態(tài)的批判，從而創(chuàng)制了不同于馬克思主義意識(shí)形態(tài)學(xué)說的西方人本主義的馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論。伴隨著意識(shí)形態(tài)批判領(lǐng)域的轉(zhuǎn)變，背后是西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)批判邏輯的轉(zhuǎn)換。

二、批判邏輯：從現(xiàn)實(shí)革命邏輯轉(zhuǎn)向抽象思辨邏輯

馬克思恩格斯的意識(shí)形態(tài)理論及其對(duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的批評(píng)，其落腳點(diǎn)是推動(dòng)無產(chǎn)階級(jí)革命事業(yè)的開展，建立共產(chǎn)主義，這是他們畢生的追求。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思基于人本主義異化史觀邏輯批判了資本主義異化勞動(dòng)現(xiàn)象，但并沒有止步于此，而是從哲學(xué)上論證了共產(chǎn)主義——揚(yáng)棄異化勞動(dòng)的可能性。從《德意志意識(shí)形態(tài)》到《資本論》，馬克思的意識(shí)形態(tài)理論逐步奠基于歷史科學(xué)之上，并通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判進(jìn)一步深化，為工人階級(jí)革命事業(yè)的開展提供了強(qiáng)有力的精神武器。西方馬克思主義諸流派繼承了馬克思主義的批判精神，繼續(xù)開展馬克思未竟的資本主義批判事業(yè)，但是其理論邏輯逐漸偏離了階級(jí)革命和人類解放，由于受到西方現(xiàn)代哲學(xué)的影響，不免帶有抽象思辨的色彩。作為共產(chǎn)黨領(lǐng)袖和理論家的盧卡奇、葛蘭西，在西方馬克思主義誕生初期一直堅(jiān)持現(xiàn)實(shí)革命邏輯。盧卡奇認(rèn)為，“隨著對(duì)勞動(dòng)過程的現(xiàn)代‘心理’分析(泰勒制)，這種合理的機(jī)械化一直推行到工人的‘靈魂’里”[3]149，致使工人階級(jí)的意識(shí)也被物化了，無產(chǎn)階級(jí)革命復(fù)興的關(guān)鍵是階級(jí)意識(shí)的覺醒。盧卡奇十分推崇盧森堡的無產(chǎn)階級(jí)政黨理論，指出共產(chǎn)黨應(yīng)當(dāng)運(yùn)用歷史唯物主義這一理論武器促進(jìn)無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)覺醒。葛蘭西改造了黑格爾、馬克思的市民社會(huì)思想，提出了獨(dú)特的市民社會(huì)理論。在他看來，市民社會(huì)是資本主義社會(huì)的上層建筑，是牢固的社會(huì)水泥、思想堡壘，無產(chǎn)階級(jí)只有首先在市民社會(huì)中運(yùn)用陣地戰(zhàn)策略，奪取意識(shí)形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，才有可能重新恢復(fù)共產(chǎn)主義解放事業(yè)。當(dāng)然由于盧卡奇、葛蘭西的曲折的人生命運(yùn)，他們的革命主張并沒有實(shí)現(xiàn)，也未能一直堅(jiān)持下去。

自法蘭克福學(xué)派伊始，西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論逐漸走向抽象思辨的哲學(xué)批判。霍克海默、阿多諾將自己的理論定位于批判理論，通過批判以實(shí)證主義、新實(shí)證主義、現(xiàn)象學(xué)為代表的資產(chǎn)階級(jí)主流哲學(xué)的弊端，提出了批判理論的主張。批判的宗旨是“超越流行的社會(huì)實(shí)踐形式”，“批判地接受支配著社會(huì)生活的范疇”，“促進(jìn)社會(huì)朝著一個(gè)消除了非正義的未來發(fā)展”[8]。從啟蒙理性批判到工具理性批判再到否定辯證法，隨著對(duì)西方理性傳統(tǒng)和現(xiàn)代文明反思的加深，法蘭克福學(xué)派的意識(shí)形態(tài)理論越來越具有濃郁的思辨韻味。以啟蒙理性批判為例，霍克海默、阿多諾認(rèn)為，“啟蒙的根本目標(biāo)就是要使人們擺脫恐懼，樹立自主”；“啟蒙的綱領(lǐng)是要喚醒世界，祛除神話，并用知識(shí)替代幻想”[6]1。但啟蒙倒退成了神話，自培根、笛卡爾以來的理性主義取得了上帝般的地位，理性在解放人的同時(shí)又為人戴上了新的枷鎖。在資本主義社會(huì)中，作為大眾文化的啟蒙，文化工業(yè)遵循著資本邏輯和市場(chǎng)法則，因而成了啟蒙統(tǒng)治大眾的理性工具。同樣作為法蘭克福學(xué)派中堅(jiān)力量的馬爾庫塞，他同時(shí)也是弗洛伊德主義馬克思主義的代表人物。馬爾庫塞把弗洛伊德的性本能學(xué)說和馬克思的勞動(dòng)理論結(jié)合起來，創(chuàng)造了愛欲解放理論。他認(rèn)為，愛欲是人的本質(zhì)，資本主義文明是壓抑性文明，是對(duì)人的愛欲的壓抑，為此他提出了建構(gòu)非壓抑性文明的主張，倡導(dǎo)實(shí)現(xiàn)人的愛欲的解放。薩特認(rèn)為馬克思主義缺乏人學(xué)的向度，因此主張把存在主義和馬克思主義結(jié)合起來，用存在主義補(bǔ)充馬克思主義。薩特的人學(xué)辯證法當(dāng)然不同于馬克思的歷史辯證法，在他那里，人不是現(xiàn)實(shí)的從事實(shí)踐活動(dòng)的人，而是自由行動(dòng)并對(duì)自己的行為后果負(fù)責(zé)的主體；而實(shí)踐也不是馬克思主義意義上的生產(chǎn)實(shí)踐，而是“一種行動(dòng)和自我承擔(dān)責(zé)任的倫理學(xué)”[9]。薩特的人學(xué)是一種抽象的道德式的價(jià)值批判，仍未企及馬克思的人學(xué)理論。雖然西方馬克思主義思想家仍堅(jiān)持對(duì)資本主義的批判，但與馬克思恩格斯遵循現(xiàn)實(shí)的革命邏輯不同，他們借助于西方非理性主義、弗洛伊德主義和存在主義等思想，對(duì)資本主義展開抽象思辨的批判，其意識(shí)形態(tài)理論雖然具有強(qiáng)烈的批判精神，但畢竟脫離了無產(chǎn)階級(jí)革命的主張，并沒有產(chǎn)生現(xiàn)實(shí)的革命性影響。

三、批判方式：從宏大敘事轉(zhuǎn)向微觀反思

基于西方哲學(xué)文化傳統(tǒng)，面對(duì)資本主義的發(fā)展變化和時(shí)代主題的變更，西方馬克思主義在轉(zhuǎn)變意識(shí)形態(tài)批判領(lǐng)域和批判邏輯的同時(shí)，其批判方式也在發(fā)生變化。與經(jīng)典馬克思主義的宏大敘事方式不同，西方馬克思主義側(cè)重于微觀反思、細(xì)小敘事。對(duì)于創(chuàng)立新唯物主義的馬克思恩格斯來講，政治經(jīng)濟(jì)、革命解放一直是他們的理論主題。馬克思恩格斯首先是革命家，其次才是哲學(xué)家，他們發(fā)現(xiàn)人類社會(huì)的歷史規(guī)律和資本主義剩余價(jià)值剝削的秘密，目的并不僅僅是創(chuàng)立一門新的哲學(xué)或者社會(huì)學(xué)，而是要找到人類解放的革命道路、革命主體和革命策略。在馬克思恩格斯的話語體系里，隨處可見的是生產(chǎn)方式、社會(huì)形態(tài)、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、上層建筑、階級(jí)斗爭(zhēng)、暴力革命等宏大主題，這些宏大概念共同構(gòu)成了無產(chǎn)階級(jí)的資本主義意識(shí)形態(tài)批判話語；特別是《資本論》中的拜物教理論，從根本上揭示了商品、貨幣和資本關(guān)系對(duì)人的社會(huì)勞動(dòng)關(guān)系的遮蔽和異化，奠定了資本主義意識(shí)形態(tài)批判的理論基礎(chǔ)，并對(duì)西方馬克思主義的異化理論提供諸多理論啟示。雖然馬克思主義是西方馬克思主義的理論淵源之一，但后者逐漸偏離了馬克思主義的宏大的革命歷史話語，轉(zhuǎn)而在意識(shí)形態(tài)、日常生活、美學(xué)、消費(fèi)、性別等微觀領(lǐng)域里進(jìn)行抽象的反思批判。

受到馬克思拜物教理論的啟發(fā)，盧卡奇的物化理論揭示了資本主義物化現(xiàn)象，特別是比較細(xì)微地分析了工人的物化意識(shí)。資本主義物化現(xiàn)象侵蝕了工人大眾的心靈，致使工人原子化、孤立化，無法從整體上把握資本主義生產(chǎn)方式和運(yùn)動(dòng)規(guī)律，從而再生產(chǎn)出對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的認(rèn)同，消解了工人大眾的反抗心理。法蘭克福學(xué)派承接韋伯的合理性思想和盧卡奇的物化理論，進(jìn)一步深入到對(duì)資本主義工業(yè)文明背后的工具理性的微觀解析。在資本主義社會(huì)中，合理化成為社會(huì)組織、社會(huì)運(yùn)行的基本原則，人的思想和行為越來越符合合理性原則，社會(huì)朝著合理化、可控化的方向發(fā)展。這一切源自于理性異化成為工具理性、技術(shù)理性，并進(jìn)一步發(fā)展為社會(huì)合理性，工具理性或者技術(shù)理性規(guī)定了人的思維方式和行為規(guī)范，把社會(huì)塑造成一個(gè)以技術(shù)為基礎(chǔ)的被全面管控的合理化社會(huì)。不僅如此，技術(shù)合理性還變成了政治合理性，科學(xué)技術(shù)作為意識(shí)形態(tài)發(fā)揮著政治合法性作用，“這種技術(shù)決定論的命題作為隱形意識(shí)形態(tài)，甚至可以滲透到非政治化的廣大居民的意識(shí)中，并且可以使合法性的力量得到發(fā)展?！说淖晕椅锘媪巳藢?duì)社會(huì)生活世界所作的文化上既定的自我理解”[10]。法蘭克福學(xué)派對(duì)工具理性的微觀反思，揭示了資本主義隱形的運(yùn)行機(jī)制，也使得對(duì)資本主義的意識(shí)形態(tài)批判更加細(xì)微深刻。與法蘭克福學(xué)派相類似，法國存在主義哲學(xué)家列斐伏爾通過深入分析日常生活，開啟了資本主義批判的新向度。列斐伏爾正是通過對(duì)馬克思的異化理論的理解和重新解釋來引申出他的日常生活批判理論的。在列斐伏爾看來，“異化理論和‘全面的人’的理論仍然是對(duì)日常生活批判的指針”，但是要通過日常生活批判而使之具體化?！霸谌粘Ｉ钪?，直接的東西，也就是意識(shí)形態(tài)的東西，一方面已把經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)、現(xiàn)存的政治上層建筑的作用和革命的政治意識(shí)等等包容起來；另一方面又將它們掩藏和隱匿起來。所以一定要撕破面紗才能接觸真相。這種面紗總是從日常生活中產(chǎn)生著，不斷地再生產(chǎn)著；并且把日常生活內(nèi)含的更深刻、更高級(jí)的本質(zhì)隱蔽起來?！盵11]66-67在列斐伏爾看來，單調(diào)、重復(fù)的日常生活隱含著深刻的內(nèi)容，從一個(gè)女人購買半公斤砂糖這一簡(jiǎn)單的事實(shí)，通過邏輯的和歷史的分析，最后就能抓住資本主義，抓住國家和歷史。這樣，日常生活的平凡事實(shí)呈現(xiàn)出兩方面的意義：一方面是個(gè)人的偶然小事，一方面是更為豐富的社會(huì)事件。只有通過日常生活批判才能揭示簡(jiǎn)單事實(shí)的豐富社會(huì)內(nèi)容。不僅傳統(tǒng)的西方馬克思主義轉(zhuǎn)向了對(duì)資本主義的微觀的意識(shí)形態(tài)批判，而且70年代之后的當(dāng)代西方馬克思主義仍然堅(jiān)持對(duì)資本主義的微觀解析。鮑德里亞的符號(hào)消費(fèi)批判，詹姆遜審美政治學(xué)，拉克勞、墨菲的多元激進(jìn)民主，女性主義馬克思主義對(duì)家務(wù)勞動(dòng)的解讀……進(jìn)一步從微觀上深化了傳統(tǒng)西方馬克思主義的意識(shí)形態(tài)批判理論。西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)批判的微觀反思方式提供了資本主義批判的多元維度，從不同層面上深化了對(duì)資本主義的認(rèn)識(shí)，但這種方式畢竟脫離了宏大的歷史革命話語，并未對(duì)資本主義形成強(qiáng)有力的挑戰(zhàn)。

四、批判基點(diǎn)：從總體性范疇走向多元個(gè)體維度

西方馬克思主義的意識(shí)形態(tài)批判方式的轉(zhuǎn)變，其實(shí)質(zhì)是批判的基點(diǎn)或方法論原則發(fā)生轉(zhuǎn)換，即從總體性范疇走向多元個(gè)體維度。總體性原則是早期西方馬克思主義的方法論基石，盧卡奇、科爾施、葛蘭西、布魯赫等人都是基于總體的方法或視角去反思批判資本主義，這一總體維度是從黑格爾的唯心辯證法、馬克思的歷史辯證法那里繼承而來。黑格爾提出了實(shí)體即主體思想，強(qiáng)調(diào)思有同一原則和主客體相互作用，但被他的泛邏輯神秘主義的哲學(xué)體系遮蔽了。馬克思的歷史辯證法也是主張對(duì)社會(huì)歷史總體的把握，提出了社會(huì)有機(jī)體思想，但被第二國際庸俗的馬克思主義者歪曲成了“經(jīng)濟(jì)決定論”。他繼承黑格爾、馬克思的總體思想，是要確立揚(yáng)棄物化的總體性原則，尋找超越物化結(jié)構(gòu)的現(xiàn)實(shí)力量和革命道路。他提出了一個(gè)新的哲學(xué)論斷，馬克思主義的正統(tǒng)是方法，是革命的總體辯證法，“總體范疇，即整體完全優(yōu)于各部分，是馬克思從黑格爾那里獲得的那種方法的本質(zhì)，馬克思卓越地把這種方法改變成一種全新的科學(xué)的基礎(chǔ)?！傮w性范疇的首要性是科學(xué)里的革命原則的承擔(dān)者”[12]。面對(duì)被資本主義生產(chǎn)方式塑造的碎片化的物化現(xiàn)實(shí)，只有確立總體性辯證法，才能認(rèn)識(shí)并超越資本主義的物化結(jié)構(gòu)和物化意識(shí)?？茽柺┎粷M于庸俗的馬克思主義者把馬克思主義實(shí)證化、只強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)和議會(huì)道路而忽視理論批判和暴力革命的做法，認(rèn)為“不僅經(jīng)濟(jì)、政治和意識(shí)形態(tài)，而且歷史過程和有一時(shí)的社會(huì)行動(dòng)，都繼續(xù)構(gòu)成了‘革命的實(shí)踐’的活動(dòng)統(tǒng)一體”[4]22-23，應(yīng)當(dāng)從整體上把握馬克思主義，并以馬克思主義為指導(dǎo)開展對(duì)資本主義的總體革命。列斐伏爾把馬克思的異化思想引入到日常生活批判領(lǐng)域，用以分析資本主義日常生活中的文化意識(shí)形態(tài)。在他看來，“日常生活在某種意義上是一種剩余物，即它是被所有那些獨(dú)特的、高級(jí)的、專業(yè)化的結(jié)構(gòu)性活動(dòng)挑選出來用于分析之后所剩下來的‘雞零狗碎’，因此也就必須對(duì)它進(jìn)行總體性的把握”[11]97，通過在日常生活的各個(gè)領(lǐng)域開展總體革命，最終以總體性的人超越異化狀態(tài)。由此可見，總體性是早期西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)批判的理論基調(diào)，其特點(diǎn)是主張對(duì)資本主義進(jìn)行總體性的批判反思，并從總體上超越資本主義的異化狀態(tài)。但隨著資本主義消費(fèi)時(shí)代的來臨和后現(xiàn)代主義的興起，西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)批判逐漸轉(zhuǎn)向了理性哲學(xué)、生活交往、國家機(jī)器、民主政治、日常消費(fèi)等多元化的批判維度。

二戰(zhàn)后資本主義進(jìn)入了福利國家和消費(fèi)社會(huì)時(shí)代，法蘭克福學(xué)派的批判理論也從工具理性批判上升到對(duì)整個(gè)西方理性哲學(xué)的反思，這完成于阿多諾的《否定辯證法》。阿多諾通過批判克爾凱郭爾、胡塞爾和海德格爾的哲學(xué)，揭示了傳統(tǒng)哲學(xué)的同一性邏輯，并進(jìn)一步延伸到對(duì)資本主義商品交換原則的批判。他主張以非同一性取代同一性，以否定辯證法取代同一性辯證法[13]，主張建構(gòu)一種人與人、人與事物之間的新模式即“星從”。阿多諾通過反思解構(gòu)傳統(tǒng)的同一性哲學(xué)，力圖瓦解資本主義運(yùn)行機(jī)制的隱性邏輯，但他的“星從”哲學(xué)更多的是一種美學(xué)烏托邦，并未建構(gòu)一種切實(shí)可行的實(shí)踐策略。與阿多諾同一性哲學(xué)批判視角不同的是，哈貝馬斯從日常生活世界交往的維度批判了資本主義的意識(shí)形態(tài)，實(shí)現(xiàn)了批判理論向交往行為理論的轉(zhuǎn)變。哈貝馬斯批判地繼承韋伯的合理性思想，針對(duì)系統(tǒng)對(duì)生活領(lǐng)域的入侵問題，提出了生活世界交往的有效性要求：可領(lǐng)會(huì)性、真實(shí)性、真誠性和正確性[14]，并進(jìn)一步提出了商談?wù)卫碚?，主張建立民主多元的理想社?huì)。通過回溯馬克思的意識(shí)形態(tài)理論和葛蘭西的文化霸權(quán)思想，法國結(jié)構(gòu)主義馬克思主義理論家阿爾都塞從國家機(jī)器的角度揭示了意識(shí)形態(tài)的功能作用，指出“生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)是通過國家政權(quán)在國家機(jī)器——鎮(zhèn)壓性國家機(jī)器和意識(shí)形態(tài)國家機(jī)器兩方面——中的運(yùn)用來保證的”[15]，從而揭示了資本主義意識(shí)形態(tài)的運(yùn)作機(jī)理。另外，阿爾都塞還借助拉康的精神分析理論，闡釋了意識(shí)形態(tài)的主體召喚功能，指出意識(shí)形態(tài)反映了主體與其生存條件之間的想象性關(guān)系。不僅70年代之前的西方馬克思主義思想家從哲學(xué)、意識(shí)形態(tài)、日常交往等多個(gè)角度闡發(fā)意識(shí)形態(tài)批判理論，而且70年代以來的后馬克思主義思想家們更是豐富了意識(shí)形態(tài)批判的多元化視角。受葛蘭西文化霸權(quán)思想和阿爾都塞多元決定論的影響，后馬克思主義者拉克勞、墨菲提出了話語霸權(quán)概念，勾畫了一種激進(jìn)、自由和多元民主的左派方案。鮑德里亞承接列斐伏爾的消費(fèi)理論，提出了符號(hào)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，分析了消費(fèi)社會(huì)中符號(hào)所起的意識(shí)形態(tài)作用。受馬克思商品拜物教理論、阿爾都塞意識(shí)形態(tài)國家機(jī)器理論的影響，齊澤克指出意識(shí)形態(tài)是一種社會(huì)存在，發(fā)揮著主體建構(gòu)功能；并進(jìn)一步劃分了三種意識(shí)形態(tài)：自在的、自為的和自在自為的意識(shí)形態(tài)，特別是借助拉康的精神分析方法批判了現(xiàn)代社會(huì)意識(shí)形態(tài)——犬儒主義。另外，伊格爾頓、詹姆遜從文學(xué)藝術(shù)的角度分析了意識(shí)形態(tài)的作用機(jī)制。在多元化的現(xiàn)代社會(huì)里，資本主義意識(shí)形態(tài)的種類、特性和作用方式發(fā)生了巨大變化，因而西方馬克思主義思想家也從多元化視角展開批判性解讀，這雖不及早期總體性批判的濃厚的革命色彩，但卻豐富了西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)批判的多元性、深刻性，也對(duì)我們的意識(shí)形態(tài)建設(shè)提供了諸多理論啟示。

五、批判旨趣：從大寫的解放轉(zhuǎn)向?qū)徝琅c烏托邦

由于西方馬克思主義開辟了一條不同于正統(tǒng)馬克思主義的人本主義解釋路徑，其意識(shí)形態(tài)批判的視域、批判邏輯、批判方式和批判基點(diǎn)發(fā)生了重大轉(zhuǎn)向，因而其批判旨趣也逐漸偏離了經(jīng)典馬克思主義的人類解放追求。從實(shí)現(xiàn)哲學(xué)變革到剩余價(jià)值理論的創(chuàng)造，從《共產(chǎn)黨宣言》到《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》，馬克思恩格斯矢志不渝地堅(jiān)持解放全人類的共產(chǎn)主義理想追求。早期西方馬克思主義偏離經(jīng)典的政治經(jīng)濟(jì)問題，轉(zhuǎn)向意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的理論批判和話語建構(gòu)，其目的不只是批判資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)統(tǒng)治，而是力圖找到一條適合西歐時(shí)代背景的無產(chǎn)階級(jí)革命的道路。雖然脫離時(shí)代的政治經(jīng)濟(jì)命題而在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域?qū)で蟾锩碌缆?，并沒有產(chǎn)生革命的現(xiàn)實(shí)影響，但早期西方馬克思主義的意識(shí)形態(tài)批判理論仍然堅(jiān)持馬克思主義的人類解放旨趣，并在一定意義上發(fā)展了馬克思的意識(shí)形態(tài)理論。后來的西方馬克思主義乃至后馬克思主義雖然進(jìn)一步發(fā)揮和深化了早期的意識(shí)形態(tài)批判模式，建構(gòu)了豐富的資本主義批判理論，但他們批判的目的和追求逐漸轉(zhuǎn)向了審美救贖和悲觀主義的烏托邦。

隨著壟斷資本主義的發(fā)展，西方社會(huì)變成了一個(gè)發(fā)達(dá)的工業(yè)文明社會(huì)，社會(huì)結(jié)構(gòu)和階級(jí)關(guān)系發(fā)生了重大變化，階級(jí)革命已不再是時(shí)代的主題，法蘭克福學(xué)派的社會(huì)批判理論也更多的是在反思人類生存困境以及現(xiàn)代文明對(duì)人的壓抑，不再追求宏大的人類解放。從早期揭示啟蒙倒退為神話，解析文化工業(yè)背后的意識(shí)形態(tài)運(yùn)作機(jī)制，到中期批判工具理性成為資本主義社會(huì)的隱性支配邏輯，批判科學(xué)技術(shù)異化成為意識(shí)形態(tài)，再到《否定辯證法》解構(gòu)西方理性哲學(xué)的同一性邏輯，抽象地瓦解資本主義的市場(chǎng)交換原則，法蘭克福學(xué)派對(duì)資本主義的批判日益走向極端的否定立場(chǎng)，但面對(duì)發(fā)達(dá)的被管理的世界，他們也無法找到有效的革命路徑以突破被操縱的人類命運(yùn)。霍克海默后期越來越悲觀，他認(rèn)為只有當(dāng)建立在工具理性基礎(chǔ)之上的希望全部破滅之后，真正的希望才能產(chǎn)生；阿多諾希冀通過否定辯證法建構(gòu)一種具有審美意象的“星從”，來擺脫現(xiàn)實(shí)社會(huì)的全面控制；馬爾庫塞則主張對(duì)資產(chǎn)階級(jí)文化大拒絕，并提出審美解放的維度，“藝術(shù)向現(xiàn)存現(xiàn)實(shí)的壟斷性宣戰(zhàn)，以便去確定什么東西是‘真實(shí)的’，藝術(shù)是通過創(chuàng)造一個(gè)虛構(gòu)的世界，即一個(gè)‘比現(xiàn)實(shí)更真實(shí)’的世界，去達(dá)到這個(gè)目的的”[16]。由于沒有深入到社會(huì)現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)政治本質(zhì)規(guī)律中去，法蘭克福學(xué)派對(duì)資本主義意識(shí)形態(tài)的批判最終必然走向“文化救贖”和新的烏托邦空想，法國“五月風(fēng)暴”證實(shí)了其主張的悲觀浪漫主義色彩。

70年代以來，法蘭克福學(xué)派的批判理論被后馬克思思潮、晚期馬克思主義和后現(xiàn)代馬克思主義進(jìn)一步發(fā)展，進(jìn)入對(duì)符號(hào)和語言的批判，并形成了不同形態(tài)的文化批判話語和理論。西方馬克思主義的歷史邏輯終結(jié)之后，他們的意識(shí)形態(tài)批判理論主要在符號(hào)和文化領(lǐng)域中繼續(xù)發(fā)展，都是直接針對(duì)當(dāng)代資本主義的文化展開的。鮑德里亞從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判走向了符號(hào)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，解讀符號(hào)的意識(shí)形態(tài)功能；德波的《景觀社會(huì)》把馬克思的商品拜物教理論發(fā)展成為景觀拜物教理論，力圖打破資本主義的景觀化操控；后馬克思主義者拉克勞、墨菲雖然主張激進(jìn)多元的民主追求，但也只是提出一套話語霸權(quán)理論。作為當(dāng)代西方左翼思想家代表的齊澤克、巴迪歐等人，雖主張重建共產(chǎn)主義理念，恢復(fù)大眾的共產(chǎn)主義追求，但也是純粹地從哲學(xué)層面上進(jìn)行抽象地論證。國外馬克思主義的意識(shí)形態(tài)批判理論已經(jīng)完全放棄了馬克思主義的解放追求，表現(xiàn)出來的是對(duì)資本主義意識(shí)形態(tài)統(tǒng)治的悲觀失望，無法提供超越資本主義意識(shí)形態(tài)統(tǒng)治的有效途徑，不過其理論成果在揭示意識(shí)形態(tài)的地位、功能、機(jī)制和影響方面還是具有強(qiáng)烈的時(shí)代感和現(xiàn)實(shí)啟發(fā)意義的。

結(jié)語

在馬克思主義理論發(fā)展史上，西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)批判理論在馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理論傳統(tǒng)之后，逐漸轉(zhuǎn)向了哲學(xué)文化領(lǐng)域的抽象批判，其批判視域、批判邏輯、批判方式、批判基點(diǎn)和批判旨趣都逐漸偏離了經(jīng)典馬克思主義的傳統(tǒng)，最終形成了學(xué)院化的理論鏡像和悲觀主義的理論氣質(zhì)。這對(duì)我們的理論啟示是，必須回到馬克思，回歸馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判前提，只有這樣，才能有效開展意識(shí)形態(tài)理論建設(shè)和思想政治工作。自覺回歸并堅(jiān)持馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理論氣質(zhì)和實(shí)踐精神，我們才能不斷增強(qiáng)“四個(gè)自信”，為新時(shí)代中國特色社會(huì)主義不斷提供理論支持和智力支撐。

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