丹珍吉

引言

史詩《格薩爾》是藏族文明的重要標(biāo)志，被稱為當(dāng)今世界仍被傳唱的最后一部史詩，傳播范圍遍及西藏、四川、青海、甘肅等地，是我國重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。本文通過對甘南州合作市存在的幾種《格薩爾》史詩的演繹方式以及當(dāng)?shù)夭刈迦巳簩εc幾種演繹方式的看法來闡釋《格薩爾》當(dāng)代傳播與傳承。隨著社會的發(fā)展和電視、廣播等新媒介的普及，群眾接受的文化越來越多樣化，緊跟時代潮流，不可避免的是民間文化或多或少的凋敝，人們不再需要用這些古老的傳統(tǒng)文化作為單一的精神支撐。同樣，在這種新時代的大環(huán)境下，《格薩爾》史詩的保護(hù)受到前所未有的重視。但即便如此，在年輕一輩中，傳唱人雖不是后繼無人，可聽眾卻越來越少，也就是說，《格薩爾》史詩的受眾在減少，相對的，《格薩爾》史詩的講唱語境也在縮小。所以，除民間講唱的方式外又衍生出不同的演繹方式來傳播《格薩爾》史詩。本文從《格薩爾》現(xiàn)存的受眾群的角度來探討幾種《格薩爾》演繹與傳播。

一、甘南州合作市現(xiàn)存《格薩爾》演藝類型

藏族各市州有官方的藏族歌舞劇機(jī)構(gòu)，《格薩爾》的各種演繹除民間講唱外都是由此部門進(jìn)行管理運(yùn)作，故對于《格薩爾》的演繹分類均來自于對甘南州藏族歌舞劇院相關(guān)藝人的談話訪問。

據(jù)調(diào)查，甘南州藏族歌舞劇院現(xiàn)有三種關(guān)于格薩爾史詩的演藝方式，其一為藏歌曲，其二為藏族戲劇表演，最后一種為藏族民間講唱。

藏歌曲是由藏族藝人或民眾作詞譜曲演唱的演繹形式，贊頌格薩爾功德。就現(xiàn)在流傳較廣的唱法而言，可以把藏族歌曲演唱方法大致分為藏族原生態(tài)唱法、藏族民歌唱法、藏族通俗歌曲唱法。優(yōu)點(diǎn)是其傳唱度廣，普及程度高；缺點(diǎn)為歌詞畢竟短小，多數(shù)只是重在歌頌格薩爾的偉大，卻不能將格薩爾的史詩故事詳細(xì)講述，聽者也只是知道格薩爾是藏族的英雄，卻不知道格薩爾的英雄稱號從何而來。比起藏歌曲，藏族戲劇表演則更是具象化。

藏族的戲劇花樣繁多，有阿吉拉姆戲劇、吉達(dá)吉姆戲劇、巴貢戲劇、熱巴戲劇、羌姆戲劇等等。藏族戲劇起源于原始歌舞，它綜合了音樂、舞蹈、美術(shù)、文學(xué)、宗教等因素。對于藏族而言，戲劇藝術(shù)是傳播思想和文化的一種媒介。它是聚集眾唱、舞、演藝才華于一身的藏族藝人，表演格薩爾史詩，也可以算作舞臺劇形式，再現(xiàn)格薩爾史詩中的經(jīng)典片段。結(jié)合情節(jié)，臺詞，舞臺，給觀眾更加具體的直觀感受。

民間講唱是民間藝人講唱格薩爾豐功偉績，弘揚(yáng)格薩爾英雄事跡的民間行為。郭曉紅在青海社會科學(xué)2014年第3期上發(fā)表文章，認(rèn)為《格薩爾》史詩說唱藝術(shù)，是藏族民間口頭文學(xué)與歌唱藝術(shù)在千百年的傳承中發(fā)展和演變而形成的一種藝術(shù)形式。在三種演藝形式中，民間講唱是最為詳細(xì)和具體，價值最高的。民間講唱者有兩種，一種是師承，一種是神授，獨(dú)具神秘色彩。格薩爾講唱雖詳細(xì)，但其講唱者講唱只能用藏語，其講唱與環(huán)境、聽眾反應(yīng)等聯(lián)系緊密，且講唱場域限制過大，所以并不能成為現(xiàn)代《格薩爾》史詩傳播的主要方式。

二、對于三種演繹方式的民眾反應(yīng)

經(jīng)調(diào)查訪問，民間對于這三種傳播方式的看法也各有不同。調(diào)查分三個年齡段，第一年齡段為20-35歲，第二年齡段為35-50歲，第三年齡段為50-75歲。

第一年齡段：這一年齡段是青年或剛步入中年的一類人群，在調(diào)查過程中他們并不健談，對于格薩爾史詩也并無多少了解。在他們眼中，關(guān)于格薩爾的藏歌曲也無多大意義，只是在這首歌傳到街頭巷尾的地步時，才會在腦海中產(chǎn)生印象，但這種印象尤其深刻，這也是藏族人都知道英雄格薩爾的原因。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，這一人群對于格薩爾藏族戲劇表演興趣程度頗高。據(jù)其陳述，興趣高的原因主要是藝人的舞臺著裝，臺詞與演唱功底，舞臺著裝是尤為吸引關(guān)注的點(diǎn)。而臺詞和演唱與日常交流完全不同，所以，也是一個興趣點(diǎn)。這其中存在一個大問題，就是語言問題。當(dāng)代許多藏族家庭送孩子去漢語學(xué)校培養(yǎng)，或進(jìn)行以漢為主的教育，戲劇表演選擇的語言大多為藏語官話，與日常生活用語大為不同，所以大多數(shù)漢為主的學(xué)生或者經(jīng)過漢為主培養(yǎng)的成年人，存在聽不懂臺詞的問題，導(dǎo)致對整場戲劇的印象停留在表層，沒有深入到故事中去。而在2010年之后，大多戲劇都配有本場劇的大屏幕翻譯，實(shí)在的解決了這一大難題，但史詩在經(jīng)過翻譯之后其語言的奇妙之處就很難體現(xiàn)，隨之格薩爾史詩中詩的部分就難以傳遞給觀眾。這一人群對于《格薩爾》史詩講唱的接觸最少，他們大多只知道有人在民間講格薩爾的故事，但不知道是誰，也不會試圖去了解，因?yàn)樗麄兒苌俳佑|到講唱者，或者基本覺得講唱就是講故事而已，并不是太有趣，如果有稍微了解一點(diǎn)的也只是對于神授說更加好奇，但并不會對其進(jìn)行深入的了解。

第二年齡段：這一年齡段的成熟度比較高，對于社會的體驗(yàn)或者說生活閱歷也與第一年齡段有所區(qū)別。如果說上一個年齡段只是浮于格薩爾的表層形象上，那么，這第二年齡段人群的關(guān)注點(diǎn)和討論點(diǎn)則較之更為深入，基本到了故事內(nèi)涵中，比如其中的戰(zhàn)爭，階層，民族性，宗教性等比較深層次的東西。這一人群對于格薩爾史詩的認(rèn)識多半來自書本，對《格薩爾》史詩抱有一定的好奇與熱情，他們所選擇的書本大多是梗概類故事，很少選擇冗長的冊印本，耐心的一部一部看，而且冊印本在市面上甚是少見，只能通過網(wǎng)絡(luò)購買或在高校圖書館中租賃，太過麻煩，且《格薩爾》書籍大多是藏文版本，漢文版在少數(shù)，且翻譯出來畢竟失去其藏文詩詞押韻的味道，就稍顯無趣，所以算不得普及。藏歌曲更是列為沒有營養(yǎng)的歌曲，歌詞信息量太少，對了解格薩爾史詩并無太大用處，只能作為娛樂曲目。而藏族戲劇表演則是這一人群了解格薩爾史詩故事的主要來源，其原因主要有幾點(diǎn)：第一點(diǎn)是省時，可以在兩到三個小時之內(nèi)詳細(xì)的了解到《格薩爾》史詩中的某一段故事的內(nèi)容，又能從藝人的衣著，首飾，神情，動作中獲得自己的觀感體驗(yàn)與聯(lián)想。但是排一部藏戲需要的時間成本是很長的，所以藏戲并不是隨時都有，導(dǎo)致就算《格薩爾》藏戲每場都看，也只能了解其中幾個選段。還有一個問題還是之前提到的語言的問題。比如在今年八月中旬在甘南州大劇院有藏戲演出，身邊大多數(shù)人都覺得會聽不懂所以不去，而且節(jié)目單上并沒有注明有大屏幕翻譯，可以說這是觀眾流失的一個重要的點(diǎn)。最后，對于《格薩爾》史詩的民間講唱，這一人群比較上一人群對講唱的了解倒是有所提高，但也不常接觸。他們的了解程度基本是知道那個地方有這種講唱藝人在，或許知道講唱者，但也不會特意去尋找、去聽、去研究。對于講唱藝人的講唱內(nèi)容的來歷也能討論一二，大多過于含糊，道聽途說的部分較多。讓他們評論《格薩爾》史詩講唱頗為不易。

第三個年齡段：這一年齡段對于格薩爾史詩的了解程度是三個年齡段中最為突出的一個階段。他們大多數(shù)精通藏語，對各地的藏語方言或者書面語大都有所了解，使得他們在對格薩爾史詩的討論中更加注重其中的語言魅力，且能將格薩爾史詩中講述的地域結(jié)合史詩所講的習(xí)俗，觀念等略作劃分，或許不算準(zhǔn)確卻也能稍作討論。他們對藏族歷史與舊制度的了解也較為廣泛，對上兩個年齡段的而言，他們在討論時就能上升到新舊時代的比較上，雖然討論時語句多繁瑣，但是所給的點(diǎn)卻是年輕人給不了的。而且對格薩爾史詩的保存較為了解，這一點(diǎn)主要是由于這一人群都是佛教的忠實(shí)信徒，對佛教的歷史也有所了解，對佛教與格薩爾史詩的聯(lián)系更是了解頗深。這一人群對于藏歌曲的選擇多是藏語的長調(diào)，漢語的格薩爾歌曲甚少接觸，而且主要在于聽藏歌曲婉轉(zhuǎn)的曲調(diào)，并不在內(nèi)容上過多關(guān)注?？床貞虻娜艘埠苌伲麄冋J(rèn)為藏戲表演成分居多，如果碰到電視臺轉(zhuǎn)播就看一看，討論的也是集中在語言方面。而他們對于史詩講唱卻是三個人群中最為了解的。這與他們年輕時的生活分不開，他們年輕時都是在農(nóng)村，漢語不普及，他們聽的故事都是藏族本族故事，而談起本族故事離不開《格薩爾》的傳奇史詩。舊時的藏族本族故事大多都是有唱調(diào)的，不會使聽者覺得無聊，且唱詞朗朗上口，易于記憶，所以，當(dāng)時的環(huán)境對于格薩爾史詩講唱的場域是現(xiàn)代講唱場域所不能及的。

根據(jù)以上的調(diào)查討論，可以發(fā)現(xiàn)藏歌曲、藏戲、民間講唱三種演藝方式各有長短。藏歌曲受眾廣，但信息含量低，只有益于傳播格薩爾的英雄形象，在一定程度上提醒歷代年輕人不忘英雄格薩爾。格薩爾藏戲的受眾是對藏戲本身存在一定熱情，或者對格薩爾史詩故事有一定好奇的人。但是由于大眾知道藏戲有屏幕翻譯的人不在多數(shù)，或者同時看屏幕翻譯與舞臺表演的觀感不是特別理想，所以，除了精通藏語官話的人群之外，在看完舞臺表演之后的討論點(diǎn)也集中在藝人的臺詞語氣，唱調(diào)，神情，衣著裝扮與大概情節(jié)上，能提到臺詞唱詞精妙之處的人較少。對民間講唱有一定程度了解的主要集中在老年人，中青年人接觸不多，了解也很少。老年人對講唱的了解也主要得益于他們在少年青年階段農(nóng)村的生活環(huán)境。所以，史詩講唱在現(xiàn)代中青年一輩或者之后的新生代中的普及程度會越來越低，這其中有環(huán)境，語言，教育等各方面的因素影響，而其中最大的問題在于民間講唱卻是三種演繹方式中最具民俗價值的演繹方式。

三、史詩演繹方式與傳播

上述三種演繹方式其本身來講都是對格薩爾史詩的傳播與傳承方式，本論文也旨在通過了解當(dāng)代一部分民眾對于三種演繹方式的評價來討論當(dāng)代格薩爾史詩傳播與傳承。也在此談?wù)搸c(diǎn)筆者的看法。

藏歌曲雖然傳唱度廣，但如民眾看法一般，其歌詞本身價值也只是固化格薩爾在藏族人心中的民族英雄形象。但這一價值不可謂不高，筆者這一代以及之后的青少年心目中的格薩爾王都是由這些或漢語或藏語的歌曲歌詞傳遞的。這也是《格薩爾》之所以被藏族人熟知，《格薩爾》史詩受各界關(guān)注的一個重要因素。藏族的格薩爾史詩之所以成為經(jīng)久不衰的活形態(tài)史詩，與這些致力于贊頌格薩爾豐功偉績的作詞作曲傳唱者都有著密切的關(guān)系。藏歌曲雖然營養(yǎng)價值不高，內(nèi)容信息含量少，但是不得不說這種比藏戲劇形式簡單，普遍的演繹方式，也正是其演繹方式不論什么年代都有人傳唱的原因，也是其對于格薩爾傳承的最主要價值。比藏歌曲更有含量的藏戲劇與其說是一種對于格薩爾英雄事跡的演繹，不如說是為當(dāng)代人闡釋《格薩爾》史詩中的藏族語言、習(xí)俗、制度、宗教、文化等方方面面。其演繹方式是三種演繹中最為吸引人的一種，也是最能直觀感受的一種方式，所給的各種信息也是盡量多的還原《格薩爾》史詩，如唱詞，神情，感情都經(jīng)由藝人仔細(xì)揣摩，較藏歌曲與民間講唱，這種方式成為現(xiàn)代熱門也不為奇。而且藏戲的演繹，傳遞的不單單是藏族群體，還有除藏族之外的所有人群，這一點(diǎn)，從早幾年獨(dú)辟蹊徑的翻譯大屏幕就有所體現(xiàn)，雖然也意在吸引對藏語官話懂得較少的受眾，也是格薩爾史詩向外界傳遞的一個重要符號。也是格薩爾在民間文化不受重視的當(dāng)今社會求得傳承與發(fā)展的一種重要方式，其內(nèi)容與語言唱腔的價值也是內(nèi)行人的關(guān)注點(diǎn)。所以筆者認(rèn)為格薩爾戲劇表演不但影響藏族內(nèi)部《格薩爾》的傳承，還是《格薩爾》史詩傳播的最重要途徑。再說其翻譯語言味道不足原文的問題，則又是個觸及方方面面的問題，也不是一蹴而就的簡單事，暫不做陳述。

三種方式中，《格薩爾》民間講唱最具傳承價值也最令人擔(dān)憂的一種。此類民間藝人并不多，也是因?yàn)椴欢嗖鸥语@得具有傳奇色彩。講唱藝人有的一生不離開一處地方，有的走到四方講到四方，較為自由。且民間講唱不分官話方言，由講唱者口音而定，若有一處地方有一個講唱者，那么此處的民眾對于《格薩爾》史詩的了解也一定比別處深刻。但是講唱者的傳承場域在現(xiàn)代媒體等發(fā)展下越來越小，對觀眾的吸引力也不如媒體，傳播更是不如媒體。例如，藏戲在演出完之后，可以經(jīng)媒體傳播給各界，但是民間講唱不大容易，若帶有目的性的由媒體拍攝，也有可能會影響講唱者的發(fā)揮甚至影響講唱內(nèi)容，因?yàn)槊耖g講唱者的講唱細(xì)節(jié)并不固定、不穩(wěn)定，而且民間講唱也對環(huán)境、觀眾反應(yīng)等有一定的依賴性，對于民間講唱藝人而言，一部口頭詩歌不是為了表演，而是以表演的形式來創(chuàng)作，做在我們面前吟誦史詩的人，它不僅僅是傳統(tǒng)的攜帶者，而且也是獨(dú)創(chuàng)性的藝術(shù)家。對他們而言史詩是既定的，但講唱史詩卻是作為一種表演與創(chuàng)作的形態(tài)同時存在。雖然民間講唱最有價值，也因?yàn)槠溟g各種原因，受眾少，普及范圍也不廣。但慶幸的是《格薩爾》史詩的民間講唱藝人還在傳承，也有新的民間講唱藝人在慢慢冒頭，雖然不多，但也是其細(xì)水長流一般存留的標(biāo)志。而且國家對于史詩講唱藝人的支持在這幾年更加有力，使得格薩爾史詩講唱在傳播與傳承，學(xué)術(shù)研究等方面依舊起著重要的作用。

三種演繹方式有自己的傳播與傳承特色、受眾群體，雖有其各自的長短之處，但內(nèi)容、唱調(diào)等方面也正好可以互相補(bǔ)充。也正是這三種方式的演繹，使史詩活躍于藏族民間、外界、學(xué)術(shù)界等各個領(lǐng)域，也是格薩爾史詩成為永久的活形態(tài)史詩的重要手段。