李俞霏 梁惠娥

《禮記·曲禮》曰“君子行禮，不求變俗”，強調(diào)行禮必須依俗。儒家文化以“人”為中心展開，以婚、喪為主要構(gòu)架的人生禮儀在人生重要節(jié)點上將個體生命加以社會化的規(guī)范和階段性標(biāo)識。人們通過立身而齊家，通過生者與往者的情感溝通以及個人對于社會的擔(dān)當(dāng)?shù)炔煌亩Y儀形式指點人生方向。明代婚喪禮俗在政治、經(jīng)濟、文化的共同作用下，沿襲、發(fā)展與演變。作為一種重要的文化現(xiàn)象和一個時代的社會群體行為，婚喪禮俗整合了社會的禮儀習(xí)尚與世風(fēng)民俗，在施行過程中不斷融入新的地域習(xí)俗，禮與俗彼此交替吸收，互相融合，不斷發(fā)展，體現(xiàn)出社會的道德規(guī)范、社會等級差異和人們的精神品質(zhì)。作為地域社會發(fā)展和文明進步的標(biāo)志，它恰似一面時代的鏡子，折射出世間百態(tài)和陳習(xí)市俗。

明代社會，處于中國封建社會末期，“棄農(nóng)就賈”“棄儒就賈”的商業(yè)化浪潮導(dǎo)致傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的儒家倫理日益受到商業(yè)社會的沖擊，社會風(fēng)氣呈現(xiàn)出新的歷史轉(zhuǎn)向。明初，政府積極復(fù)興生產(chǎn)力，在思想上承襲并尊崇程朱理學(xué)，以自然法原理為基礎(chǔ)，為政治統(tǒng)治提供堅實的理論依據(jù)。在這一背景下，人們耕稼、紡織，社會安定，統(tǒng)治穩(wěn)固。中后期開始，隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展，社會流動的增長，商業(yè)化與世俗化的相互影響，等級、禮法制度遭到破壞，社會發(fā)展隨即失掉其穩(wěn)定性，統(tǒng)治秩序面臨危機，程朱理學(xué)日漸喪失其原有的威力，陷入了僵化與保守的境地。新的社會因素引起階級結(jié)構(gòu)、思想意識、生活習(xí)俗等方面的變化，社會呈現(xiàn)出新舊交織、紛繁復(fù)雜的歷史畫面。這些新的改變使得明代中后期成為中國古代向近代轉(zhuǎn)型的起點，創(chuàng)造出新的社會文明，譜寫出封建歷史輝煌的篇章。山東作為中國的腹里和孔孟之鄉(xiāng)，在明代經(jīng)歷了從荒僻到繁榮的社會變遷。明初，山東發(fā)展解除了桎梏，使得傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)得到較快開發(fā)。明中期開始，運河的浚通推動了魯西平原商品經(jīng)濟的率先發(fā)展。由于山東地處首都北京和經(jīng)濟發(fā)達的江浙之間，無論陸路交通還是水路交通都十分便捷，南北各地官紳、仕人、商賈等大量流動人口往來于山東，加快了當(dāng)?shù)厥止I(yè)和商業(yè)的發(fā)展。[注]許檀：《明清時期山東經(jīng)濟的發(fā)展》，《中國經(jīng)濟史研究》1995年第3期。省會濟南與運河沿岸的濟寧、東平、臨清、聊城、德州等都成為比較繁榮的城市。明代山東在社會經(jīng)濟的發(fā)展上雖遜于江南，卻遠勝于西北，屬于經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)。山東各城鎮(zhèn)中出現(xiàn)了包括商人、手工業(yè)者組成的市民階層，并開始登上歷史舞臺。經(jīng)濟的繁榮和思想的轉(zhuǎn)變，導(dǎo)致世風(fēng)大變，人心不古。新的社會群體形成、習(xí)俗風(fēng)尚與價值觀念變化，加速了社會的轉(zhuǎn)型。在民風(fēng)習(xí)俗方面，明代中后期的山東出現(xiàn)了有悖于區(qū)域傳統(tǒng)風(fēng)俗的裂變和別具一格的禮俗變遷。

有關(guān)明代中后期婚喪禮俗的研究，目前主要有兩種途徑。一種是禮學(xué)研究的途徑，即通過文獻與史料梳理，解讀婚禮、喪禮在明代的獨特性和復(fù)雜性。[注]比如彭林：《中國古代禮儀文明》，中華書局，2004年，第115-117頁；陳戍國：《中國禮制史元明清卷》，湖南教育出版社，2011年，第108頁；胡新生：《周代的禮制》，商務(wù)印書館，2016年，第70頁，等等。該方法從文獻到史料進行了理論闡發(fā)，但缺少對地域婚喪禮俗社會性、地域性的研究。另一種是民俗研究的途徑，從明代中后期婚喪禮的特征及流變，對禮儀與習(xí)俗進行對照研究，涉及到社會發(fā)展、禮俗沿革等，囊括了地域婚喪禮俗中的服飾、飲食、轎攆等。[注]如陳寶良：《中國風(fēng)俗通史·明代卷》，上海文藝出版社，2005年，第649-671頁；王云：《明代山東運河區(qū)域社會變遷》，人民出版社，2006年，第304-311頁；安作璋等：《山東通史·明清卷》，人民出版社，第413頁，等等。這種方法對于明代中后期婚喪禮俗文化的研究提供了參考依據(jù)，但針對山東地域婚喪禮俗研究的獨特性、整合性仍需繼續(xù)深入。鑒于此，本文以婚喪禮俗為切入點，通過對明代中后期山東禮俗的特征分析，管中窺豹，以期為明代婚喪禮俗的地域性研究提供新的范式。

一、革故鼎新的婚禮

(一)婚嫁論財普遍

婚姻的締結(jié)是人生中的重要事件，也是維系宗法制度的重要環(huán)節(jié)。在重倫理的中國社會，通過婚姻形成的夫妻關(guān)系歷來被視為人倫之本。明代中后期，山東民間不僅簡化了明初婚禮的程序，改變了婚姻論財是“夷虜之道”的觀念，而且形成了聘禮、妝奩奢華的風(fēng)氣。

明代有關(guān)婚禮的規(guī)定大體沿襲宋代，由納采、問名、納吉、納征、請期和親迎六項儀式構(gòu)成，俗稱“六禮”。只有六禮齊備，婚姻關(guān)系才能夠成立。明中期開始，山東各地便極少有完全遵守六禮程序的情況，多是在其基礎(chǔ)上有所更改取舍，從簡行之。例如，東阿縣“婚禮先以媒妁傳言，次通婚書。不論財，與歸前饋送奩。男家行催妝禮，至期，婿備儀仗、肩輿、鼓樂，張燈往婦家親迎”[注]程玉海：《聊城通史·古代卷》，中華書局，2005年，第462頁。。隨著商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展，思想觀念的改變，婚嫁在傳宗接代的基礎(chǔ)上又摻入了交易的成分。聘禮在明初本為象征性禮物的雁或鵝等，到明代中后期則變得愈發(fā)豐厚，愈發(fā)務(wù)實。普通人家也是竭盡資材，“以華靡相高”已經(jīng)成為普遍的社會風(fēng)氣。農(nóng)家子弟為娶親，置辦的陳設(shè)物品甚比士大夫，女子的妝奩嫁資也以奢豐為榮。婚姻成為經(jīng)濟的聯(lián)盟，生意的籌碼。據(jù)史料記載，在聘禮和婚宴方面明代山東較為奢侈，論財已成為一種時尚?；橐錾唐坊矅乐赜绊懙脚蛹迠y的置備，由于女子沒有繼承財產(chǎn)的權(quán)利，嫁妝作為其僅有的財產(chǎn)，是娘家的面子，是女方在婆家確立地位的籌碼。豐厚的妝奩，既體現(xiàn)娘家的富足，也可使女子風(fēng)風(fēng)光光地出嫁。媒氏也常常因為女家妝奩豐厚加以贊美，奢嫁已成當(dāng)時的一種風(fēng)氣。東昌府博平縣，成化(1465-1487)以前民風(fēng)“猶淳且厚”，嘉靖(1522-1566)以后，則“流風(fēng)愈下，慣習(xí)驕吝，互尚荒佚，以歡宴放飲為豁達，以珍味艷色為盛禮”[注]胡樸安：《中華全國風(fēng)俗志·上篇·山東》，上海文藝出版社，2011年，第29頁。?！峨h志》記載：“男子冠巾絲履，婦女珠翠金寶，綺榖錦繡羅紈?！盵注](明)于慎行：《(萬歷)兗州府志》，齊魯書社，1985年，第56頁。由于明代中后期山東的絲紡織品發(fā)展迅速，在濟南、登州、青州、兗州等府，出現(xiàn)了許多從事紡織業(yè)的手工工場及特色絲綢，絲綢業(yè)開發(fā)出琳瑯滿目的新品種，因紡織技術(shù)精美而享譽全國。因此，在山東婚嫁的妝奩中多有出現(xiàn)絲緞、妝花織物。妝花，原本屬于云錦中的極品，多見于宮廷，是尊貴的體現(xiàn)。一件妝花織物，花紋配色可多達十幾種乃至二三十種顏色，寸金寸錦，一段妝花面料價值幾十兩金子，奢侈程度可見一斑。明代后期誕生于山東臨清的著名小說《金瓶梅》，對市井人物的服飾描寫十分細膩，透過這些描寫，我們能夠更加深刻、具體地了解山東民間風(fēng)尚習(xí)俗。該書對聘禮多有詳細的描述：“四季衣服,妝花袍兒,插不下手,也有四五只箱子。”[注](明)蘭陵笑笑生：《新刻繡像批評金瓶梅》，三聯(lián)書店(香港)有限公司，1990年，第243頁?！独m(xù)金瓶梅》中記載：“一個泥金皮匣里又是一對小鑷絲竹箱，盛著金環(huán)一對、金掠細巧金花鬢釵的、手鐲每樣兩對,十分齊整。打開大絨包,是一套織金緞紅袍兒，遍地錦藍綢裙子，做的現(xiàn)成的，又是一對緩、兩匹絹、八個紅綠布，使他自己做那底衣被褥，十分體面。”[注](清)丁耀亢：《續(xù)金瓶梅》，齊魯書社，1988年，第297頁?！吧洗┐渌{麒麟補子妝花紗衫,大紅妝花寬欄；頭上珠翠堆盈,鳳釵半卸”[注](明)蘭陵笑笑生：《新刻繡像批評金瓶梅》，三聯(lián)書店(香港)有限公司，1990年，第245頁。。聘禮的豐厚程度,可以反映出當(dāng)時奢華的婚嫁風(fēng)氣。明中期以來，婚姻論財已成為普遍現(xiàn)象。嘉靖八年(1529),明世宗針對民間婚嫁求財?shù)默F(xiàn)象頒布法令，規(guī)定：“止仿家禮納采、納幣、親迎等禮行之，所有儀物，俱毋過求?！盵注](清)張廷玉：《明史》卷五十五，中華書局，2016年，第1492頁。法令雖頒布，收效卻甚微。作為社會層面的問題，風(fēng)俗起源于人心的變動，而人心的變動則會帶來社會的變動?；橐鲫P(guān)系的締結(jié)，由明初山東的樸厚儉約到明中后期論財、奢嫁之風(fēng)盛行，民間傳統(tǒng)的婚姻觀念及民務(wù)耕讀的恬淡景象受到前所未有的沖擊，引發(fā)了廣泛而深入的禮俗變革。奢嫁風(fēng)氣的蔓延，尤其是嫁妝的奢侈消費現(xiàn)象在山東方志中被記錄下來，從一個側(cè)面反映出這種情況在山東普遍存在。

(二)婚服越禮逾制

明成化(1465-1487)年間開始，山東經(jīng)濟日漸繁榮，社會秩序穩(wěn)定，人們對鮮衣美食的熱情分外高漲，服飾華美、僭越禮制的現(xiàn)象隨處可見。江南地區(qū)得風(fēng)氣之先，成為服飾變遷的發(fā)源地。運河的貫通使得山東與江南聯(lián)系密切，時尚的絲綢、華貴的面料也迅速流行到山東，庶民婚服突破禁令、僭服無度的現(xiàn)象也成為時代的潮流。

明代的“攝盛”制度允許婚嫁時平民穿著九品命婦之服。因此明代平民與貴族的女性婚服樣式基本相同，均為真紅大袖衣、霞披、紅羅長裙、紅褙子，頭戴鳳冠。命婦和貴族的鳳冠是由珠翟、牡丹或珠月桂開頭、珠半開、翠云、翠牡丹葉、翟簪、珠結(jié)、寶鈿花等組成。民間的鳳冠霞帔雖然形狀酷似上層社會的鳳冠霞帔，但材質(zhì)卻有著天壤之別。在明代中后期，競奢炫富已形成相當(dāng)強勁的勢頭，不僅在上層社會的達官貴人中流行，而且也被下層社會中的商人等富裕之家所效仿。商人嫁娶時的鳳冠力求與命婦同等，甚至更加奢華，可謂珠翠滿頭。如《汶上縣志》記載：“宮室服飾什器之類，即品官所不敢備著，富民又惟意所示，不問憲典矣?！盵注](清)陳夢雷：《古今圖書集成》二百三十卷《兗州府部》，中華書局，1988年，第9834頁。又如《金瓶梅》第十回中寫道：“李瓶兒隨身帶著一百顆西洋大珠，一對二兩重的鴉青寶石嫁入西門家，六十錠元寶，共計三千兩……月色之下，恍若仙娥，遍地金比甲頭上珠翠堆滿，粉面朱唇?！盵注](明)蘭陵笑笑生：《新刻繡像批評金瓶梅》，三聯(lián)書店(香港)有限公司，1990年，第125頁。根據(jù)《食貨金瓶梅》中一兩銀子約合現(xiàn)金兩百元人民幣進行換算[注]候會：《食貨金瓶梅》，廣西師范大學(xué)出版社，2007年，第34頁。，李瓶兒相當(dāng)于帶著六十萬現(xiàn)金出嫁。以珠子為例，珠子在晚明屬于價格高昂的奢侈品，而且數(shù)量稀少，從《中國明朝檔案總匯》萬歷四年至六年(1576-1578)的三關(guān)馬市交易部分貨物抽銀數(shù)可以看出，珠子的價格高出絹或貂皮十倍或二十倍之多，價格甚比黃金(參見表1)。此外，明朝明令禁止庶民在服飾上使用金色，但在《金瓶梅》中，類似的描寫比比皆是，可見僭越之舉習(xí)以為常。

表1 萬歷四年至六年三關(guān)馬市交易部分貨物抽銀數(shù)[注]參見中國第一歷史檔案館、遼寧省檔案館：《中國明朝檔案總匯》第100冊，廣西師范大學(xué)出版社，2001年，第102頁。

可見，晚明時期山東女子出嫁時以佩戴價格昂貴的織錦和珠子以示富足，炫富的意味不言而喻。明初服制中等級分明、重農(nóng)抑商的精神在婚服中得到全面的體現(xiàn)，且恪守崇儉抑奢的原則少有僭越。明代中后期山東庶民的婚服，男子服錦綺、女子飾金珠，都已不再遵循明初的婚服規(guī)范。庶民當(dāng)中，諸如富商之類被視為末業(yè)的社會階層，因為經(jīng)濟實力的提升，在婚禮之時，已經(jīng)不只是以穿著華麗、奢侈為滿足，而且還要模仿官員、命婦的服飾，以致出現(xiàn)衣冠相雜，無分貴賤的局面。這種僭越，說明婚服所彰顯的已不僅僅是政治地位高低、身份貴賤，更是經(jīng)濟實力的象征。有錢財?shù)纳鐣A層利用其經(jīng)濟實力，通過對權(quán)貴等上流社會的模仿，以期達到自身社會地位的提升。

(三)擇婿標(biāo)準(zhǔn)改變

在明代山東，無論仕宦大族還是普通百姓都重視門第觀念。人們締結(jié)婚姻看中門當(dāng)戶對，尤為強調(diào)社會地位的等級差異，不允許以下僭上或貴賤混淆。這是因為在傳統(tǒng)社會中，地位勝于財富。不管一個人或其家族在地方上因土地、財富而享有多大的勢力都必須依賴政治力量的保障。取得政治力量保障的途徑便是在科舉中取得功名?？梢?，在傳統(tǒng)觀念中人的地位高于財富。所以，人們在選擇女婿時多考慮其仕途前景及社會地位的高低，以至于“榜下?lián)裥觥敝L(fēng)盛極一時。例如，明代濟寧孫氏家族在選擇婚姻對象時便是如此，仕宦門第、朝廷重臣、封疆大吏、知府道臺均有涉及。[注]王洪軍：《明代濟寧孫氏家族文化研究》，中華書局，2013年，第331頁。另外，各望族主要的聯(lián)姻對象也是具有相當(dāng)文化素養(yǎng)和文化影響力的書香門第，以及一些官員子女。例如，青州府臨朐縣的馮氏家族是山東的名門世家，在其家族發(fā)展過程中，出現(xiàn)過九名進士，還出現(xiàn)了像吏部尚書馮琦、文華殿大學(xué)士馮溥這樣位極人臣的高官，其家族被稱為“海岱世家”，名噪齊魯。馮氏家族的主要通婚對象是山東著名的望族世家濟南府新城王氏家族，兩大家族互相通婚，在濟南府和青州府影響甚大。[注]張秉國:《臨朐馮氏家族文化研究》，中華書局，2013年，第107頁。除新城王氏家族這樣固定的通婚對象外，馮氏家族還經(jīng)常與地方名士名宦結(jié)為姻親，像家族始祖馮裕與青州府的八位名士結(jié)成了“海岱詩社”，九人結(jié)下了深厚的友誼，馮裕遂決定與詩社中的陳經(jīng)結(jié)為兒女親家；馮裕的兒子馮惟重年紀(jì)尚輕便文名遠播，清河令蔣公對其很為欣賞，把自己的女兒嫁與他為妻；再如馮琦娶太醫(yī)院醫(yī)士姜嵐之女為妻，其三個兒子，長子娶南京刑部侍郎王基的孫女為妻，次子娶兵部武選司郎中高桂的女兒為妻，三子娶吏科都給事中鐘羽正的女兒為妻。這些婚姻關(guān)系的締結(jié)都帶有濃郁的政治色彩。到了明中后期，科舉仕途漸漸壅塞，山東從成化元年(1465)至萬歷二十二年(1594)，鄉(xiāng)試舉人的錄取率由5%以上降到4%以下(參見表2)。

表2 明代山東鄉(xiāng)試錄取率略表[注]參見巫仁?。骸锻砻鞯南M社會與士大夫》，中華書局，2008年，第57頁。

商品經(jīng)濟的發(fā)達，造就了一批資本與財富雄厚的社會群體，即商人階級，這也是晚明社會結(jié)構(gòu)中發(fā)生的較大變化之一。納捐制度，使得部分人一旦擁有財富，就可通過納捐的途徑獲得實缺。于是商人便借助自己的經(jīng)濟實力，取得政治地位和社會地位。由此，商人階層的社會地位不斷提升，士人的社會地位則大不如前，以至于出現(xiàn)“士商相混”的現(xiàn)象。與此同時，明中后期市民文化繁榮，對俗文化有著強烈的需求，世事風(fēng)尚，鮮衣美食的僭越行為，被市民爭相仿效。這種世風(fēng)的變化源于價值觀念的變化，與社會經(jīng)濟發(fā)展相始終。傳統(tǒng)禮教思想的淡化、商人社會地位的提升、流行時尚與社會的效仿、市民階層的追捧，這些因素均使得人們改變了往昔判斷人物事項的標(biāo)準(zhǔn)，而以求得一家、一族、一門之實惠，翼圖個人價值的實現(xiàn)與社會的認可。在這樣一種社會背景下，婚姻關(guān)系也突破了以往的門第觀念。財富在婚姻中占據(jù)的位置變得愈發(fā)顯著，資產(chǎn)的富足成為與各門大姓締結(jié)婚姻的條件之一，門當(dāng)戶對的觀念日漸淡化，這點在經(jīng)濟繁榮的運河沿岸地區(qū)尤其突出。當(dāng)時“男計奩資，女索聘財，于是禮書竟同文契，褻甚矣”[注](清)龔煒：《巢林筆談》，中華書局，1981年，第56頁。。社會進入了一個普遍以求利為風(fēng)尚的時代，財富代表了一種體面。禮法受到?jīng)_擊，“本抑末”的觀念動搖，金錢主義漸盛，晚明已是一個金錢崇拜的時代?；橐鲋胁煌鐣A層之間等級森嚴的鴻溝、壁壘被打破，折射出的實為社會架構(gòu)及禮制規(guī)范的巨大變遷。

二、不循舊制的喪禮

喪禮是人生儀禮中的最后一個環(huán)節(jié)，標(biāo)志著人生旅途的結(jié)束，意味著個人最終告別社會。它是人類社會長期存續(xù)的風(fēng)俗現(xiàn)象，是反映地域社會倫理道德、忠孝觀念的一面鏡子。明代山東對喪葬禮極為重視，從形形色色、差距明顯的喪葬中,可以看到明代山東地區(qū)人們的生活習(xí)慣和精神面貌。

(一)喪禮奢華

從喪的角度看，儒家喪禮是“孝悌”倫理精神的體現(xiàn)，在生活上體現(xiàn)出對待死的“慎終追遠”。它強調(diào)祭祀時要有恭敬的心態(tài)，就像對待死者生前一樣；強調(diào)哀戚之情的表達，對祭祀時的著裝、言語、行為、飲食等均有要求，如：不飲酒、不食肉、不作樂、不嫁娶、不生子等，以回報父母恩德。為構(gòu)建穩(wěn)定的社會秩序，明朝初年嚴格禁止喪禮中的奢華僭越現(xiàn)象。明太祖朱元璋認為，舉行喪禮應(yīng)是為了表達哀戚之情，而非借葬禮之際炫耀財力，于是下詔曰：“古之喪禮，以哀戚為本，治喪之具，稱家有無。近代以來，富者奢僭犯分，力不足者稱貸財物，夸耀殯送，及有惑于風(fēng)水，停柩經(jīng)年，不行安葬。宜令中書省臣集議定制，頒行遵守，違者論罪?！盵注](清)張廷玉：《明史》卷六十，中華書局，2016年，第1492頁。陳寶良先生在《明代社會生活史》中指出，明代的社會風(fēng)尚轉(zhuǎn)變，以正德時期為分水嶺。正德(1506-1521)之前，社會風(fēng)尚最大的特征是儉樸、守成、安卑。正德以后，社會生活奢侈、頹靡，趨于享受化、世俗化。[注]陳寶良：《明代社會生活史》，中國社會科學(xué)出版社，2004年，第445頁。成化年間，喪葬習(xí)俗奢靡化的風(fēng)氣已經(jīng)漸漸蔓延開來，在全國成為普遍現(xiàn)象，江南地區(qū)的杭州、蘇州、湖州等地表現(xiàn)得尤為突出。隨著運河沿線貿(mào)易的進行，山東的商品經(jīng)濟得到進一步發(fā)展，其運河沿岸民間喪葬與明初相比，亦有很大變化，主要表現(xiàn)為講求臉面、追逐排場、大肆操辦。其中，品官及士紳大戶之家，在隨葬品、墳?zāi)菇ㄔ臁⒌鯁?、做七等方面有鋪張、攀比之舉?！棒[喪”，原本是辦喪事時請來鼓樂、戲班，“扮戲唱詞”，意為入土之前不讓死者寂寞。此時，卻成為表現(xiàn)闊綽、維護面子的重要表現(xiàn)，使得“禮”與“孝”成了裝飾。在喪事上，重操辦之風(fēng)更濃。據(jù)萬歷《滕縣志》記載：“婚喪家用妓樂，納彩奩具殯葬之物，以多為美?！盵注](清)陳夢雷：《古今圖書集成》二百三十卷《兗州府部》，中華書局，1988年，第9831頁。明人總論這一現(xiàn)象時說：“今士大夫之家，鮮克由禮，而況于齊民乎？其大者則喪葬嫁娶，有同夷狄。古者哭者不歌，今乃雜以優(yōu)伶，笙歌饒鼓，當(dāng)哀反樂，葬者挾妓以相娛，主喪者沉湎以忘返?！盵注]王貴田：《德州運河文化》，線裝書局，2010年，第314頁。翻閱明代山東各地的地方志，此類記載比比皆是。以山東運河沿岸為代表，禮制的約束日漸衰微，貿(mào)易帶來物質(zhì)的富足，加之兼收并蓄的開放心態(tài)，奢侈、浮華、虛榮的風(fēng)氣在民間復(fù)蘇，且迅速發(fā)展成為具有普遍性的社會風(fēng)尚。民間喪葬大多循俗，不合古禮，在喪禮中也體現(xiàn)出講究臉面、追逐排場的世俗傾向。

(二)佛道禮俗滲透

明代山東，喪葬之家一般會聘請僧道作齋，寫經(jīng)造像，目的是為了超度死者，減輕罪惡，往生極樂世界。這一觀念，在山東各地喪禮中普遍存在，影響較為深遠。在人的生死方面，儒、佛兩家的觀點明顯不同。儒家謂人之生也，形神二者而已。生則神守其形，死則神散，不復(fù)知其有形。佛氏之說，謂形由四大偶聚幻而成，神之視形至輕，而無所顧戀，猶行人之視虋廬，暮假朝棄，無有一毫顧戀之心。[注](明)江盈科:《雪濤小說》，上海古籍出版社，2000年，第48頁。明代，由于明太祖朱元璋曾經(jīng)在皇覺寺為僧，對佛教有著別樣的情愫，立國之后尊崇佛教，善待僧人，除建文帝對佛道有土地限令和世宗排佛之外，明代諸帝均信仰佛教。明人何白在看過佛教喪禮后做出這樣的評述：“顧其壇宇靚潔，旛花莊嚴，主禮虔，僧儀惟肅。使人油然產(chǎn)生信心、歡喜心、皈依心。而到了深夜，點燃藥師燈，緇流舉行‘散花’儀式時，環(huán)繞燈下?！盵注](明)何白：《跋樂洲上除散花疏后》，(清)黃宗羲：《明文?！肪砣摹Ｓ纱丝梢?，佛教禮儀已滲入傳統(tǒng)喪禮之中，并為民間廣泛習(xí)用。明代中晚期，佛道在山東民間生活中的滲透已達到前所未有的深度。民間的喪葬禮儀均由僧侶參與其中，燃燈誦經(jīng)，出殯導(dǎo)引，佛道活動貫穿在整個過程中，出現(xiàn)了專門主持喪葬的“山人”、尋找點穴的葬士及鬧喪的現(xiàn)象?！豆沤駡D書集成》中《登州府志》記載：“喪用僧道。最尤可恨者，優(yōu)人伴喪?！盵注](清)陳夢雷：《古今圖書集成》二百三十卷《登州府部》，中華書局，1988年，第10267頁?！度辶滞馐贰分杏涊d，范進母親辦喪事時甚是鋪張，既請了佛道僧人誦經(jīng)超度，又有護喪之人無數(shù)，前來吊唁的親朋鄰里更加絡(luò)繹不絕。[注](清)吳敬梓：《儒林外史》，人民文學(xué)出版社，2007年，第277頁?！缎咽酪鼍墏鳌返谌刂?描寫了晁老爺與晁夫人的三周年。晁家請了真空寺智虛長老做滿孝的道場。各門的親戚朋友都送了脫服禮，春鶯換了色衣，小和尚也穿上紅緞子僧鞋。[注](清)西周生：《醒世姻緣傳》，岳麓書社，2014年，第326頁。概言之，明中后期，佛道已滲透到山東的民間喪禮之中。喪禮做佛事的目的也并非僅僅局限于超度亡靈，更有講門面、講排場、相互攀比的意味，顯示出喪禮的虛偽性。

(三)厚葬之風(fēng)盛行

明中葉以后的山東，隨著臨清、濟寧、張秋、聊城、德州等運河沿岸民間經(jīng)濟力量的崛起，庶民的購買力與購買欲已經(jīng)超越官方原來所規(guī)定的消費形式，使得喪葬變得越來越奢華，逐漸形成的厚葬風(fēng)氣打破了身份的限制。同時，王陽明心學(xué)的崛起，使人們正視感官享樂，合理化了對物質(zhì)享樂的需求欲望，不再一味地讓生活習(xí)俗去適應(yīng)一成不變的禮儀，對官方訂立的身份等級制度產(chǎn)生沖擊，以僭越違制的行為來爭取社會的認同與個性的存在。在尚奢風(fēng)氣的影響下，社會風(fēng)俗由儉到奢成為一股不可遏止的潮流，喪葬禮儀出現(xiàn)了前所未有的新變化。據(jù)《山東通史·明清卷》記載，山東地區(qū)的喪禮一般經(jīng)過初喪報喪、入殮成服、吊孝、出殯安葬、燒七、燒周年等儀式。[注]安作璋等：《山東通史·明清卷》，人民出版社，第414頁。出殯是護送死者脫離陽界，走向陰間的一種儀式，是親人、朋友與死者的最后一次告別，是喪葬禮俗中最隆重、最受關(guān)注的一部分，也是喪禮中顯示家庭團結(jié)、家族關(guān)系的環(huán)節(jié)。出殯前，要請陰陽先生看風(fēng)水，定下出殯日期。有錢人家請吹鼓手，確定抬棺人選和司儀人選。出殯的隊伍甚是浩蕩，前面有開路神、獅、豹、執(zhí)事，接著是旌旗、挽聯(lián)、紙活、樂隊、像亭、送殯者、喪主和靈柩，在哭聲中前行。在明代山東民間，五服內(nèi)外有“代哭”之禮，又稱為“號喪”。其世俗的做法是以婦女“替哭”，以表節(jié)哀。是一種本無哀傷之情卻強行哭泣的行為。品官富豪多重斂衣，綾羅綢緞、錦衣含珠、棺木厚重、儀式隆重，各地大族有自己的墓地，如孔林便是孔子后代的墓地。下葬前，官宦之家要舉行懸棺祀土儀式，放箭壓鬼邪。墓地周圍不種莊稼，墓前有碑、石香爐等。而貧者雖舊衣衫、薄棺柩、席箔裹尸、三日出殯擇土坑埋葬于田間,但依舊不惜花費大量人力、物力，以致傾家蕩產(chǎn)。

巨大的經(jīng)濟驅(qū)動力，啟蒙思想意識的引導(dǎo)，使晚明山東社會崇尚奢侈之風(fēng)不可阻擋。追求財富、崇尚消費、尊卑失序、違禮越制、標(biāo)新立異的喪葬新風(fēng)是一場廣泛而深刻的移風(fēng)易俗的社會變動。社會新風(fēng)擾亂了封建等級關(guān)系和社會秩序。商品經(jīng)濟給社會風(fēng)氣帶來的影響不僅是積極的，還有消極的，甚至是陋習(xí)。奢侈的喪葬活動中，權(quán)貴、富商巨賈揮金如土，奢靡無度；庶民百姓在喪葬中承受著超越本身消費能力的負擔(dān)。不論貧富，人們都可以透過這種奢侈行為或炫耀性的消費，來展現(xiàn)自己的身份地位，從而使得傳統(tǒng)禮俗成為一種社會競爭的場域。

三、結(jié) 語

考察明代中后期婚喪禮俗的時代特征是了解一個時代社會生活的重要切入點之一。明代山東的風(fēng)尚與社會生活息息相關(guān)，隨著商業(yè)化對禮的沖擊，人們對禮俗的重新體認與反思表現(xiàn)出適應(yīng)新的社會現(xiàn)實并切合時代的新的禮俗特征。

首先，明代中期以后，山東人的生活觀念及生活實際，顯示出與社會安定、禮教控制下的明初社會的差異性。雖然婚禮、喪禮對古禮加以整體繼承，但不得不承認在商業(yè)化浪潮的沖擊下，山東地區(qū)傳統(tǒng)的倫理道德、行為準(zhǔn)則、價值觀念、世風(fēng)民俗等均受到挑戰(zhàn)，人們不以僭越違制為愧。社會生活的重點已由男耕女織的“本業(yè)”轉(zhuǎn)為追逐以工商為代表的“末業(yè)”，加之禮的松懈，人生禮俗呈現(xiàn)出世俗化的特征。

其次，明代的禮儀典章與山東地域的風(fēng)尚習(xí)俗相融合，展現(xiàn)出豐富的地域禮俗文化內(nèi)蘊?；槎Y的奢嫁成風(fēng)、婚服的華靡相高，葬禮的重斂厚葬、佛道滲透等特點，折射出明代中后期山東婚喪禮俗的發(fā)展演變。南北貿(mào)易的頻繁，帶動了商業(yè)、手工業(yè)、農(nóng)業(yè)的全面發(fā)展，多種行業(yè)的興起使得社會環(huán)境迅速改變。物質(zhì)層面的變遷帶來文化和地域風(fēng)俗的變遷。這些變化助長了奢風(fēng)的蔓延，造成了禮俗的畸變。山東地域舊禮與新俗的沖突互動導(dǎo)致“本抑末”的觀念動搖，社會風(fēng)氣亦由節(jié)儉變得奢華。