于婧

摘要：戲臺是戲劇演出和觀看的場所， 在歷史上分布既廣，名稱也大不相同。揚州曾經(jīng)是戲劇發(fā)展的重鎮(zhèn)，由于時代久遠，其戲臺遺跡早已蕩然無存，而史料記載，亦都語焉不詳。《揚州畫舫錄》是清代李斗所著的筆記集，記載了當時揚州的繁華，書中載有豐富的戲曲史料。通過《揚州畫舫錄》等材料可以大致看出清代揚州戲臺的發(fā)展概況，并在此基礎(chǔ)上考察清代揚州城市與農(nóng)村戲臺的發(fā)展情況。

關(guān)鍵詞：清代 戲臺 城市 農(nóng)村

中圖分類號：J820.9 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2018）11-0138-03

清代的劇壇百花齊放，各民間地方戲開始興起和盛行，在眾多的薈萃點中，北京和揚州分別成為北方和南方的戲曲中心。北京成為戲曲中心無可厚非，揚州能夠繼唐代之后再次成為戲曲中心，因為它交通便利，經(jīng)濟發(fā)達，鹽商集中，又因著康熙、乾隆皇帝多次南巡，兩淮鹽務(wù)為御前承應(yīng)，將許多地方戲的優(yōu)秀演員集中于此，于是便催生了各種性質(zhì)的劇團。同時劇團的發(fā)展、演出的繁榮帶來了戲臺建筑的多樣化，有寺廟祠臺、官衙舞臺、園林戲臺、都市戲臺、鄉(xiāng)村草臺等。

一

到了清代中葉，揚州又成為江南乃至全國的經(jīng)濟重鎮(zhèn)，戲曲演出盛行起來。當時揚州民間存在著各式的廟會儀式，迎神賽會歷來有演戲的傳統(tǒng)，一般是為了還愿、過節(jié)、慶祝豐收等。李斗《揚州畫舫錄》卷五“花部雅部”記載：

天寧寺本官商士民祝嫠之地。殿上敬設(shè)經(jīng)壇，殿前蓋松棚為戲臺，演仙佛麟鳳、太平擊壤之劇，謂之“大戲”，事竣拆卸。迨重寧寺構(gòu)大戲臺，遂移大戲于此。兩淮鹽務(wù)例蓄花、雅兩部，以備大戲。“雅部”即昆山腔?！盎ú俊睘榫┣?、秦腔、梆子腔、羅羅腔、二簧調(diào)——統(tǒng)謂之亂彈。

由此觀之，揚州成了戲曲中心，城中較大的兩座寺廟是天寧寺、重寧寺。作為演出大戲的重要場所，可以說是名伶匯聚，外地戲班想要在揚州獲得立錐之地，也需要在寺廟初演時獲得好評。寺廟是供奉仙佛的，是官民同樂，屬于開放式的；祠堂是供奉祖先的，是私人所有，屬于封閉式的。但兩者性質(zhì)一樣，因此祠堂也可以作為演戲的場所?！稉P州畫舫錄》卷一記載：報豐祠，以祀先世之始耕者。……祠外建戲臺，曰“擊鼓吹豳”臺，土人報功演劇在于是。在寺廟祠堂進行的戲曲表演，大都是為了供奉神仙、祭祀祖先，但現(xiàn)世的人類禱祝太平、祈求豐收，實際上是為了娛人。

在揚州的各大衙門行宮里，都會建有戲臺以供迎來送往。有的戲臺會在兩側(cè)懸掛楹聯(lián)，當然這屬于高規(guī)格的戲臺建筑。清人梁章鉅《楹聯(lián)叢話》卷五記載：揚州郡署戲臺聯(lián)云：“數(shù)點梅花橫玉笛，二分明月落金樽?！薄堕郝?lián)續(xù)話》卷四記載：兩淮都轉(zhuǎn)署中戲臺聯(lián)云：“新聲譜出揚州慢，明月聽來水調(diào)歌?！睋P州趙園的一副戲臺楹聯(lián)：“坐客為誰？聽二分明月簫聲，依稀杜牧；主人休問，有一管春風詞筆，點綴揚州。”

揚州鹽務(wù)發(fā)達，各種會館數(shù)量很多，這些會館里大多也設(shè)有戲臺。據(jù)益三《欣齋雜記》載，揚州的江西會館有戲臺，江西的商人崇拜道家神仙許真人，“每逢誕日，往常恒演劇高會”。又據(jù)王振世《揚州覽勝錄》載，揚州南河下的湖南會館有戲臺，曾國藩到揚州時來此看戲，揚州鹽商為向曾國藩獻媚，在戲臺兩側(cè)新撰楹聯(lián)云：“后舞前歌，此邦三至；出將入相，當代一人?！痹跁^的演出中，他們追名逐利，實現(xiàn)自我的價值體現(xiàn)；他們附庸風雅，追求著內(nèi)在的心理需求。

二

揚州多園林，在許多的私家園林中都會筑有歌臺。《揚州畫舫錄》卷10“洪園歌臺”記載：洪氏有二園……廳后牡丹最盛，由牡丹西入領(lǐng)芳軒。軒后筑歌臺十余楹，臺旁松、柏、杉、櫧，郁然濃陰。卷12“黃園歌臺”記載：“四橋煙雨”，一名黃園?！笾邩牵麻_曲室，暗通光霽堂。堂右為面水層軒，軒后為歌臺。卷13“東園歌臺”記載：東園即賀園舊址?！窠刭R園之半，改筑得樹廳、春雨堂、夕陽雙寺樓、云山閣、菱花亭諸勝。其園之東面子云亭， 改為歌臺。

一直到了清末，揚州各園林中的演劇活動和戲臺也終未絕跡。園林和宅第一般是歸鹽商所有，商人們附庸風雅，經(jīng)常邀請文人吟詩作畫、喝酒品茗，如此便能夠從當年文人的詩詞歌賦、筆記小書中描摹出當年在私宅園林中聽曲觀劇的情形來。如《揚州畫舫錄》卷8記載：

揚州詩文之會，以馬氏小玲瓏山館、程氏筱園及鄭氏休園為最盛?！繒齐染銟O珍美，一日共詩成矣，請聽曲。邀至一廳甚舊，有綠琉璃四。又選老樂工四人至，均沒齒禿發(fā)，約八九十歲矣，各奏一曲而退。倏忽間命啟屏門，門啟則后二進皆樓，紅燈千盞，男女樂各一部，俱十五六歲妙年也。

世事滄桑，經(jīng)過歲月洗禮后的揚州城，如今園林中的戲臺已寥寥無幾，最出名的要數(shù)清光緒年間何芷舠所建造的寄嘯山莊（何園）。何園的西園建有小亭子，四面環(huán)水形成小池塘，小池塘又被樓廊環(huán)繞。亭子被稱為“水心亭”，是中國可考的僅有的一座水中戲亭。臺子四四方方，不大，邊長約為五米，距水面一米多，亭子的四面有四根白玉欄桿作為支撐，南北兩邊用石板小橋通向岸邊和假山，作為演出人員的出入口。而樓廊蜿蜒，在高度上與亭子的頂部持平，視野開闊，四面皆可看戲，滿足了各類觀戲人群的需要。陳從周的《 園林談叢》中記載：

池東筑水亭，四角臥波，為納涼拍曲的地方。此戲亭利用水面的回音，增加音響效果，又利用回廊作為觀劇的看臺。在封建社會，女賓只能坐在宅內(nèi)貼園的復(fù)道廊中，通過疏簾，從墻上的什錦空窗中觀看。這種臨水筑臺以增強音響效果的手法，今天還可以酌予采取，而復(fù)道廊隔簾觀劇的看臺是要揚棄的。

誠然，現(xiàn)在這種專門為女賓看戲設(shè)計的“什錦空窗”是沒有存在的必要了，但是在當時女眷看戲要么垂簾，要么用玻璃屏隔著，再者就是用戲格（即什錦空窗、磚框）。為方便家中女眷觀劇，當時有專門的“戲格”：“廳屋三間，中間屏門，東西間以格扇蔽墻，加以湘妃簾，格內(nèi)如小巷，女眷坐此觀戲最便，故曰戲格?！绷痔K門有竹枝詞詠此：

小覷排場后，香閨緩步來。坐挨欞幾眼，行遣悶千回。珠箔纖纖卷，銀屏疊疊開。嬌癡寧有限，習慣本無猜。但假交疏隔，何嫌雜劇偎？公輸施末技，優(yōu)孟奏驚才。左右關(guān)情別，晨昏注目頹。明朝常誕日，晚起看春臺。

由此可見，這種建筑非常普遍且滿足了女性群體的審美娛樂需要。

三

到了清代，戲曲已基本發(fā)展成熟，城市中已經(jīng)產(chǎn)生了許多相適應(yīng)的演出場所，但農(nóng)村地區(qū)由于經(jīng)濟相對落后，還只是臨時或半臨時性質(zhì)的戲臺，稱為“草臺”，在草臺上演出的戲班稱為“草臺班”，在草臺上演出的戲叫做“草臺戲”。所謂“草臺”就是在露天廣場臨時搭建的臺子，據(jù)說因為頂上鋪著一層草用來遮擋陽光，所以用這個名字?！安菖_”第一次出現(xiàn)在于李斗《揚州畫舫錄》卷5“本地亂彈”中：

郡城花部，皆系土人；謂之本地亂彈，此土班也。至城外邵伯、宜陵、馬家橋、僧道橋、月來集、陳家集人，自集成班，戲文亦間用元人百種，而音節(jié)服飾極俚，謂之“草臺戲”，此又土班之甚者也。若郡城演唱，皆重昆腔，謂之“堂戲”。本地亂彈只行之禱祀，謂之“臺戲”。迨五月昆腔散班，亂彈不散，謂之“火班”。

由此可以看出，草臺是一種簡陋的演出場所，但卻是最原始的，也是最接近廣大普通民眾的。農(nóng)村中的草臺戲多見于祭神或過節(jié)時，大都是為了祈禱莊家豐收，一年中也就幾次，因此周邊的村落都會趕場去觀看，為了容納更多的觀眾，草臺一般搭建在河邊村頭曠野處。

除了祭神或過節(jié)，紅白喜事時也可搭臺唱戲。《中國歷代家訓(xùn)大觀》收錄李淦的《燕翼篇》就談到清初揚州農(nóng)村的風俗，說“至山西之陽城，逢七皆演大戲。吾郡之江都高郵，送殯前一日，多盛陳妓樂以娛賓。吾邑送殯，近來有精飾平臺，踹橈扮戲，則尤悖理傷化之甚者。”到了現(xiàn)在，揚州地區(qū)送殯一般不會延請戲班，祝壽還延續(xù)著請戲班至家中搭臺演戲的傳統(tǒng)。

從中國戲臺發(fā)展史的角度看，“草臺”是中國戲臺的初始形態(tài)，它是簡陋的，又是易行的；是缺乏藝術(shù)性的，又是富于民眾性的，是戲臺發(fā)展史早就該超越的初始形態(tài)。草臺就它的活潑新鮮的生命形態(tài)來說，也許是任何舞臺與劇場形式都永遠不可能替代的。草臺是各種表演藝術(shù)活動的場所，一代一代的藝人在上面唱念做表，翻滾跌撲，為繁衍發(fā)展戲曲藝術(shù)，推動社會進步作出了巨大貢獻。

隨著社會的動蕩、經(jīng)濟的衰退，揚州的風光不再，戲臺遺跡也早已蕩然無存，通過對史料典籍的分析探討和實地考察，我們可以窺見清代揚州地區(qū)戲曲繁榮所帶來戲曲演出場所戲臺建筑的多樣化。

參考文獻：

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