姚維

摘 要：自漢以降，狩獵詩的創(chuàng)作陷入了一個低谷期。胡人南遷為狩獵詩的中興提供了重要的契機(jī)。其中，庾信的狩獵詩占有重要的地位。庾信的狩獵詩雖然在藝術(shù)造詣上不及其他作品，但卻從一個側(cè)面反映了當(dāng)時北朝社會的狩獵風(fēng)尚，顯示了在胡風(fēng)入華的時代背景下，南北文化、華夷文化的相互碰撞與交融。同時，庾信的狩獵詩也為唐代狩獵詩的繁盛奠定了重要的基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：庾信；狩獵詩；胡風(fēng)入華；文化融合；文學(xué)接受

一、前言

早在先秦時，我國即已出現(xiàn)了與狩獵相關(guān)的詩歌。自秦以降，鋪陳華麗、張揚(yáng)恣肆的大賦比詩歌更能體現(xiàn)皇家的氣派、更受社會上層的推崇， 嚴(yán)格意義上的狩獵詩日趨減少，而游獵賦則隨著漢賦的發(fā)展而逐漸成熟、定型。隨著胡人大規(guī)模南遷中原，北地樸素而彪野的文學(xué)風(fēng)格進(jìn)一步與中原傳統(tǒng)文化相融合，同時，貴族間社會性的狩獵活動打破了皇室對狩獵活動的壟斷和漢魏齊梁文人對游獵活動的疏離，游獵詩迎來了中興。其中頗引人注目的，不是北地詩人，而是來自南朝的庾信。這不僅是因為其前期文化身份與后期文本創(chuàng)造之間的鮮明反差，也是因為作為在南朝文化氛圍熏染下成長的齊梁文人，庾信提供了透視北朝游獵活動的獨(dú)特觀察視角和寫作文筆。

二、庾信狩獵詩對游獵活動的書寫

庾信現(xiàn)存的六首關(guān)于北地狩獵活動的作品全都是狩獵詩，包括《伏聞游獵詩》、《和宇文內(nèi)史春日游山詩》、《和宇文京兆游田詩》、《見征客始還遇獵詩》、《詠畫屏風(fēng)詩二十五首》第十九首和《和王內(nèi)史從駕狩詩》。以上均做于入北以后，其中前四首載于《北周詩·卷二》，第五、六首載于《北周詩·卷四》。

在庾信的筆下，北地的狩獵活動并不像南朝的皇家狩獵活動那般刻意地與和某些莊嚴(yán)的目的聯(lián)系起來——或是為了供祭祀， 或是為了修武備?？傊脑捳Z上和實質(zhì)上淡化狩獵活動的娛樂功能。而北地的狩獵活動則更顯直接純粹。以《和宇文京兆游田詩》為例，庾信在詩中運(yùn)用秦漢典故，把京兆尹宇文氏的狩獵活動和西漢宣帝時的京兆尹張敞的逸聞軼事聯(lián)系起來，又兼取章臺作為章臺街和章臺宮二義，把狩獵活動的輕松愉悅和日常性一下子凸顯了出來。尤其是詩歌最后“美酒余杭醉，芙蓉即奉杯”展現(xiàn)了北朝社會階層內(nèi)部真正地把狩獵當(dāng)成確證自身的活動。他們在從事這項活動時，尋求是其中的快樂，而并沒有太多功利方面的考慮，或是設(shè)法將之和嚴(yán)肅的意義、崇高的目的聯(lián)系在一起。

或許正是這種隨意性，使庾信沒有用鋪陳華麗的大賦來書寫這些狩獵活動。

三、胡風(fēng)入華下庾信的狩獵詩

庾信由南入北，滯留北地，客觀上既使當(dāng)時的西魏北周文壇接觸到了遠(yuǎn)比其發(fā)達(dá)完善的南朝文學(xué)體系和文學(xué)精髓，同時也給庾信自己帶來了體驗北方社會環(huán)境、接受北方文化熏染的機(jī)會。庾信的狩獵詩的創(chuàng)造，既是應(yīng)詔唱和的結(jié)果，不可否認(rèn)的，也是北地文化體驗下，胡風(fēng)入華的結(jié)果。在對北朝文化環(huán)境的自覺與不自覺的適應(yīng)過程中，庾信使南朝文學(xué)“貴于清綺”的特質(zhì)和北朝文學(xué)“重乎氣質(zhì)”的特質(zhì)相融合而形成了“文質(zhì)彬彬”的氣質(zhì)。而這一切，與北朝盛行狩獵活動的社會氛圍密不可分。

北方民族愛好射獵講武、長于游牧圍獵的社會生活，與南朝士人崇文鄙武的生活形成極端對照。在這樣一種文化氛圍的漸染下，庚信也逐漸適應(yīng)了北朝這種以夸示勇武為榮的社會環(huán)境和民族性格，同時通過對北地獨(dú)特自然地理風(fēng)光的體悟和對北朝詩文民歌優(yōu)長的吸收，庾信的詩風(fēng)也逐漸擺脫了齊梁新體詩在書寫風(fēng)格上的拘束，使其自抒胸臆的作品逐漸由綺麗輕冶的風(fēng)格轉(zhuǎn)向剛健豪放的風(fēng)格，文學(xué)題材也逐趨多樣化。

例如其《見征客始還遇獵詩》，其中的齊梁之風(fēng)尚且濃郁，新體詩的格式仍直截鮮明。整體上看，北地的社會風(fēng)格與鮮卑的游牧民族特性也并沒有直接的表現(xiàn)。而在其《和王內(nèi)史從駕狩詩》中，庾信運(yùn)用新詩體結(jié)構(gòu)熱情地歌頌了尚武精神和北地獵手。顯示了北朝狩獵詩的剛直豪邁之氣和南朝詩獨(dú)到的精細(xì)描繪相結(jié)合的結(jié)果。從這一點看，庾信無疑是在親身體驗北地生活的基礎(chǔ)上，受到北方民族尚武精神的影響和凝縮地反映這種精神的北朝民歌的影響。

四、庾信狩獵詩中的南朝“影子”

庾信作為由南入北的詩人，其后期的許多作品中，都顯示了北朝的背景和南朝的技法共同融匯于其深厚的文學(xué)修養(yǎng)之中的特點。徐寶余認(rèn)為：“他（庾信）與北朝諸王的詩文唱和與他自抒胸意之詞有著明顯的區(qū)別。其唱和詩文呈現(xiàn)出綺艷的風(fēng)格，甚至夾有宮體詩風(fēng)。”

前文有言，庾信的狩獵詩可能多為應(yīng)詔唱和之作，因此難免有南朝的“影子”如影隨形。南朝詩文風(fēng)格在庾信的狩獵詩中首先表現(xiàn)為格式上對聲律和對偶的講究。《和宇文京兆游田詩》是學(xué)界目前可以確定的唱和詩。此詩采用了齊梁時最為常見的五言十句體，整體詩風(fēng)清麗，對仗、用典工穩(wěn)，不同于北地的豪放詩文和仿古之作，是典型的齊梁新體詩寫法。

相比于形式上的影響，南朝文風(fēng)在思想內(nèi)涵上對庾信的狩獵詩影響更深遠(yuǎn)，也更隱秘。這種影響，集中體現(xiàn)在他看待北地狩獵盛行的社會風(fēng)氣的視角上。

魏晉之后，隨著世家大族與門閥制度的不斷發(fā)展，高門子弟仕途暢達(dá)，無所憂慮，又富裕尊貴，資財無虞匱乏，乃漸有鄙薄俗務(wù)之心，逐漸形成了南朝士族子弟、高門士人 “清恬性情”的性格。如此一來，縱馬馳騁、獵鷹走狗的狩獵活動自然不入南朝士人的眼，留戀山水閑暇，將琴棋書畫、清談務(wù)虛作為自己的追求，而鮮有主動參與狩獵活動的。

不再是校獵場上的主角，南朝士人也就漸漸對狩獵活動抱疏遠(yuǎn)鄙薄的態(tài)度。在《全晉文》卷九十二所收錄的潘岳的《射雉賦》中，其序言稱： “余徙家于瑯琊， 其俗實善射。聊以講肄之余暇，而習(xí)媒翳之事，遂樂而賦之也?！狈从沉水?dāng)時狩獵活動在社會上的客觀存在現(xiàn)象。但在文末，詩人不忘提醒世人：“若乃耽盤流遁， 放心不移， 忘其身恤， 司其雄雌， 樂而無節(jié)， 端操或虧。此則老氏所戒， 君子不為?！?/p>

南朝士人對待狩獵活動的這種心態(tài)，不可避免地會影響自幼成長于南朝的庾信。從庾信的狩獵詩來看，其主要是以一個旁觀者的身份，從欣賞的角度去觀察和描繪狩獵活動的。但正是因為庾信不是從一個親自躍馬盤弓體驗狩獵活動的參與者的角度去體悟獵手的所思所感，其對獵手的描繪與內(nèi)在氣質(zhì)的表達(dá)就流于表面化，而顯得不夠深入。這一點從庾信的《伏聞游獵詩》中可以直觀地看出來。

在這首詩中，庾信著重從整體上描繪狩獵場面的聲勢浩大，渲染狩獵隊伍的整體陣容，而沒能突顯出獵手的個性，使人物形象顯得平面化。從這一角度看，庾信在很大程度上是用漢魏齊梁文人創(chuàng)作狩獵賦的筆法來寫狩獵詩，是基于自己在農(nóng)業(yè)文明下形成的素質(zhì)與認(rèn)知來溝通自己與北地的狩獵活動的，因此，詩人與其表現(xiàn)對象之間就始終保持著一定的距離，而遠(yuǎn)不如自己那些自抒胸臆的作品來的感情跌宕，并與景致水乳交融。

五、結(jié)語

作為一名出仕北朝異族的南朝文人，庾信既受到過梁帝父子的寵幸，也得到過北周朝廷的重視，既寫過傷悼梁亡的詩賦，也寫過歌頌北朝朝廷的作品。這種特殊的人生經(jīng)歷賦予了庾信以難得的機(jī)會親身體驗北地文化，使其得以融合南北文學(xué)，在藝術(shù)上達(dá)到極高造詣。這一點在他的狩獵詩中有一定的體現(xiàn)。雖然作為應(yīng)詔唱和之作，庾信的狩獵詩在藝術(shù)與文本價值上都遠(yuǎn)不及其在北地的其他直抒胸臆的作品，但從另一個角度看，作為一個旁觀者，庾信提供了一個難得的視角，使今人得以一睹當(dāng)時北地的社會風(fēng)貌的一角，并從中感觸胡風(fēng)入華的時代大背景下，南北文化的交融碰撞。

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