賈發(fā)義,〔新加坡〕李志賢

(1.山西大學 歷史文化學院,山西 太原 030006;2.新加坡國立大學 文學暨社會科學院,新加坡 117570)

東南亞關(guān)帝崇拜是“海上絲綢之路”文化傳播的一個例證。伴隨著一批批東南沿海華人“下南洋”,東南亞地區(qū)關(guān)帝崇拜的廟宇建筑數(shù)量日益增加,廟宇碑銘也相應(yīng)地大量出現(xiàn)。筆者接觸這些珍貴的碑刻資料后,考察了一些國內(nèi)外學者的研究情況,發(fā)現(xiàn)這些資料的利用尚不充分,似仍有深入細致研究的必要,故不揣淺陋草成小文,意在拋磚引玉。

關(guān)帝崇拜的對象是關(guān)羽。關(guān)羽為東漢末年劉備麾下將領(lǐng),晉朝陳壽《三國志·蜀書·關(guān)羽傳》中有關(guān)羽最早和最原始的記載,內(nèi)容概括了關(guān)羽一生的重要歷史片斷及其后嗣的情況。兩晉南北朝的紀傳體史書中也有一些與關(guān)羽相關(guān)的記載,反映關(guān)羽勇猛的武將形象,但級別并不是很高。值得注意的是,裴松之所注的《三國志》中,關(guān)羽的故事中混入了“神異之跡”,這些“神異之跡”與后來的關(guān)帝崇拜有相當直接的關(guān)系。唐五代關(guān)羽崇拜似以民間為主,已經(jīng)提及其人格中的忠勇仁義等內(nèi)容,也有役使鬼神之兵的記載,但總體來說,關(guān)羽在主流社會中的地位還不太高。*諸多學者持此觀點。如:劉海燕《從民間到經(jīng)典：關(guān)羽形象與關(guān)羽崇拜的生成演變史論》，上海三聯(lián)書店，2004年；顏清洋《從關(guān)羽到關(guān)帝》，臺灣遠流出版事業(yè)股份有限公司，2006年；胡小偉《關(guān)公崇拜溯源》(上、下冊)，山西出版集團北岳文藝出版社，2009年。從宋代以后關(guān)羽的地位開始逐步提高,宋徽宗先后封其為崇寧真君、武安王、義勇武安王,明神宗封其為協(xié)天護國忠義帝、三界伏魔大帝神威遠鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君,關(guān)羽成為上統(tǒng)天界、下臨人間的“帝王”。由于朝廷的持續(xù)推崇和加封,民間關(guān)羽崇拜在明代掀起高潮,供奉關(guān)帝的廟宇遍布全國各地,老幼婦孺無不祭拜,終年四季香火旺盛。清朝繼承和發(fā)展了尊崇關(guān)羽的做法,順治封其為忠義神武大帝,之后加封不斷,以致累封為“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”,與此同時,民間關(guān)帝崇拜現(xiàn)象更勝于明代,祭祀關(guān)帝的活動不分地域、不分老幼、不分節(jié)令地舉行,清代朝廷和民間的關(guān)帝崇拜超越了宗教、歷史、階級等限定,幾乎成為整個民族的精神寄托和凝聚象征。

一 東南亞關(guān)帝崇拜的時空分布

明清以來,伴隨著廣東、福建、海南等地大量華人的“下南洋”,關(guān)帝崇拜也被華人們移植到廣大的東南亞地區(qū)。筆者依據(jù)《新加坡華文碑銘集錄》《馬來西亞華文碑銘萃編》《印度尼西亞華文銘刻匯編》《泰國華文銘刻匯編》等資料,整理出新加坡、馬來西亞、印度尼西亞、泰國的寺廟、會館等碑銘77條,并根據(jù)國家、地區(qū)、寺廟(會館)名、祭祀情況、建寺時間、文物古跡等內(nèi)容繪制了《東南亞關(guān)帝崇拜碑銘表》(表略)。這些碑銘是現(xiàn)今能看到關(guān)帝崇拜最直接的證明,但這些碑銘只是東南亞地區(qū)關(guān)帝崇拜遺跡的一小部分,大部分遺跡已經(jīng)消失?，F(xiàn)依據(jù)上述碑銘記載,梳理東南亞地區(qū)關(guān)帝崇拜的時空分布。[注]根據(jù)相關(guān)廟宇文物遺存，關(guān)帝崇拜的名稱不同，粗略統(tǒng)計，有關(guān)圣帝君、協(xié)天大(上/圣)帝、山西夫子、關(guān)圣帝、關(guān)帝、山西一人等；廟宇名稱也有多種，如關(guān)帝廟、協(xié)天宮、關(guān)圣廟、崇圣宮、武帝廟、武廟等。在下文的論述中,筆者會根據(jù)學者們的田野調(diào)查,補充和增加有關(guān)遺址的內(nèi)容并加以分析。

(一)時間分布

為了較準確地統(tǒng)計東南亞地區(qū)關(guān)帝崇拜的時間分布,筆者把77條碑銘的時間按先后順序排列統(tǒng)計(如表1)。需要說明的是,因為年代久遠、原跡丟失變化等原因,有個別廟宇的時間不是非常確切,在這種情況下,統(tǒng)計只能依照本廟宇所保存的與關(guān)帝崇拜相關(guān)的聯(lián)、額、匾等有確切時間記載,來確定本廟宇的修建時間。

表1 東南亞地區(qū)關(guān)帝崇拜碑銘所見時間分布表

表1顯示,東南亞地區(qū)的關(guān)帝崇拜遺跡,最早也在清朝,沒有明朝時期的遺跡。這并不是說,明朝及明朝之前沒有華人南下東南亞地區(qū),沒有關(guān)帝崇拜的史實,而是因為明朝之前的關(guān)帝崇拜的歷史遺跡隨時間已自然消失,也說明大規(guī)模的中國沿海地區(qū)的民眾下南洋并形成華人社會關(guān)帝崇拜的時段,集中在清朝以后。

進一步看,清朝順治、康熙、乾隆、嘉慶年間均有少量關(guān)帝廟建筑,說明此時下南洋的中國沿海民眾數(shù)量還不多,只形成了星星點點、相對集中的華人居住區(qū)。華人下南洋數(shù)量少的原因應(yīng)該與清政府的閉關(guān)禁令有直接的關(guān)系。道光年間,東南亞地區(qū)關(guān)帝廟宇數(shù)量有較大幅度的增加,有6座關(guān)帝廟。聯(lián)系這一時期的國際形勢:新航路的開辟,導致了葡萄牙、西班牙、荷蘭、英國殖民者前往東亞、東南亞地區(qū)探險和開拓殖民地。東南亞的不少地區(qū)淪為殖民者的領(lǐng)地。同時,英國發(fā)動的第一次鴉片戰(zhàn)爭是在1840年,而這一時期正是清朝道光帝統(tǒng)治時期,由于國內(nèi)外的形勢,清政府對沿海地區(qū)的管理力不從心,沿海民眾遂乘機大量南下謀生創(chuàng)業(yè),形成了第一個下南洋的小高潮。

第二次高潮出現(xiàn)在清朝光緒年間。這一時段是清朝歷史上最動蕩的時期,一面是清政府內(nèi)部有識之士謀求學習西方政治、經(jīng)濟和軍事制度,以強國強種的變革來壯大國家力量;另一面是以孫中山為首的革命派,以推翻滿清政府建立民國來改變中國落后挨打的局面。這是上層社會的動態(tài)。下層民眾也自發(fā)地舉起了反抗的旗幟,比如義和團運動、太平天國起義。社會的動蕩和戰(zhàn)爭加劇了民眾生活的艱難,為了生存和發(fā)展,北方民眾開始了走西口、闖關(guān)東,東南沿海的民眾開始下南洋。與此同時的東南亞形勢是,荷蘭、英國殖民者為了開發(fā)東南亞,攫取更多的原料,也需要大量的工人。內(nèi)外形勢的結(jié)合,導致了在清朝光緒年間大量的廣東、福建、海南、廣西等地的民眾下南洋的現(xiàn)實。光緒年間,東南亞地區(qū)38座關(guān)帝廟的營建,就是上述地區(qū)民眾下南洋的真實反映,這些關(guān)帝廟代表著一個個的華人聚落的形成。

第三次高潮是民國以后。隨著清政府的遜位和民國政府的成立,中國社會進入了一個更加動蕩的時期。一方面是民國政府的管理不力和軍閥混戰(zhàn),另一方面是日本帝國主義的瘋狂侵略。為了尋求生存,東南沿海地區(qū)的民眾再次南涉重洋,奔赴東南亞的各個島嶼。[注]莊國土認為中國人移民東南亞從17世紀至今有四次浪潮：17世紀初至19世紀中葉，1860年第二次鴉片戰(zhàn)爭結(jié)束至1920年第一次世界大戰(zhàn)，第一次世界大戰(zhàn)后至1949年中華人民共和國成立，20世紀80年代中葉至中國改革開放。莊國土《論中國人移民東南亞的四次浪潮》，《南洋問題研究》，2008年第1期，第69-81頁。

(二)空間分布

馬來西亞華人關(guān)帝崇拜的遺跡較多。如首都吉隆坡,吉打州的大溪大年,森美蘭州的瓜拉比朥,檳城(州),丁加奴州,沙巴州的拉哈拿督、山打根、仙本拿等地。印度尼西亞島嶼眾多,關(guān)帝信仰也幾乎遍及各島。如首都雅加達的椰城;北蘇門答臘的棉蘭、馬甘、寥內(nèi)、北干峇魯;南蘇門答臘的巨港、理洋、梹港、烈港、昔蘭;西爪哇的萬隆、井里汶、文登、三寶垅;中爪哇的芝朥札、龜津、絨綱、碟里、瑪郎、杜板;加里曼丹島西部的坤甸、喃吧哇、山口洋、大王肚,島南部的馬辰,島東部的三馬林達;蘇拉威西島的望加錫等地。泰國的首都曼谷吞武里,Southeast sub-region的巴真,Lower central sub-region的佛丕、樂丕,Northeast region的武里南,North region的清邁、芳縣,South region的尖噴、洛坤、普吉、素叻、董里,Southern Border Region的北大年、耶拉等地。新加坡作為城市國家,關(guān)帝崇拜的歷史遺跡幾乎遍布全國各地,茲不贅述。

吉隆坡是馬來西亞的首都,這個城市最早發(fā)展是因為有大量的錫礦,當年東南沿海的大量華人在吉隆坡開采錫礦。吉打州位于馬來半島的西北端,是馬六甲海峽的重要港口,盛產(chǎn)稻米,是馬來西亞的“魚米之鄉(xiāng)”。森美蘭位于馬來半島西南部,緊鄰馬六甲,是著名的錫礦中心。檳城是馬來半島西海岸外側(cè)的一個獨立島嶼,是英國最早在遠東殖民的貿(mào)易自由港,在萊特開辟檳城之前,檳榔嶼已經(jīng)是東西方貿(mào)易途經(jīng)馬六甲海峽并可以取得良好品質(zhì)飲用水的地方。丁加奴州是馬來半島東部的一個海港,歷史上捕魚業(yè)很發(fā)達,也是有名的貿(mào)易港口。與前述幾個位于馬來半島上的州不同,沙巴位于東馬來西亞,它與沙撈越兩個州位于加里曼丹島的北部和東北部,有大規(guī)模的甘蔗、胡椒、甘蜜、橡膠等種植園。[注]參見：林水檺、駱靜山編《馬來西亞華人史》，馬來西亞留臺校友會聯(lián)合總會出版，1984年。林水檺、何啟良等編《馬來西亞華人史新編》(全三冊)，馬來西亞中華大會堂總會，1988年。吳鳳斌主編《東南亞華僑通史》，福建人民出版社，1994年。

印度尼西亞的島嶼很多,但爪哇島、蘇門答臘島、加里曼丹島中南部、蘇拉威西島,還有介于爪哇島和蘇島之間的邦加島、勿里洞島,都與華人移民有直接的關(guān)系。爪哇島和加里曼丹島是華人移民較早且持續(xù)時間較長的地方,關(guān)帝崇拜遺址包括萬隆、井里汶、文登、三寶垅、芝朥札、龜津、文池蘭、北加浪、浮爐惹里、知甲、梭栳、越拉漠、日惹、泗水、廁村、絨綱、碟里、瑪郎、杜板、坤甸、喃吧哇、山口洋、大王肚、馬辰、三馬林達等眾多地方,這是因為爪哇島和加里曼丹島便利的港口條件便于經(jīng)商貿(mào)易,大量的未開墾的土地便于耕種。之后,隨著荷蘭殖民者開發(fā)蘇門答臘島、蘇拉威西島等地,大量的華人涌入這些島嶼。[注]參見：溫廣益等編著《印度尼西亞華僑史》,海洋出版社,1985年。李學民、黃昆章著《印尼華僑史(古代至1949年)》,廣東高等教育出版社,2005年。

至于泰國18世紀末19世紀初,北至清邁、芳縣,南至北大年,西至普吉島,都已經(jīng)有大批的華人居住。美國學者施堅雅早在1956年完成的專著《泰國華人社會:歷史的分析》一書中,已經(jīng)較詳細地記述了華人在泰國各個時期的政治經(jīng)濟情況。[1]

綜上,關(guān)帝崇拜的地域分布體現(xiàn)出幾個特點:一是分布于各國地理位置比較優(yōu)越、交通便利的貿(mào)易港口城市；二是分布地域廣,幾乎包括了東南亞各大島嶼和半島；三是均有比較充裕的資源,如土地資源、礦產(chǎn)資源、森林資源等。當然,必須要強調(diào)的是,我們的統(tǒng)計是基于現(xiàn)今還存有關(guān)帝廟宇碑銘和遺跡的地區(qū),另還有許多雖有關(guān)帝崇拜,但已經(jīng)失去相關(guān)歷史遺跡的地區(qū),因此,東南亞地區(qū)關(guān)帝崇拜的實際地域分布應(yīng)該更大一些。

(三)移神原因

華人移民東南亞是一個長時段的過程,跨度達數(shù)世紀。[注]學者們一般認為漢代以來即有華人移民東南亞,唐宋以后漸多,元明清三代依時間順序移民數(shù)量大量增加。參見：陳烈甫著《東南亞洲的華僑、華人與華裔》,臺灣正中書局,1979年。吳鳳斌主編《東南亞華僑通史》,福建人民出版社,1994年。移民的原因也有很多。[注]近代華人移民東南亞的原因很多,但最關(guān)鍵的原因是謀生。各地華人移民原因分別參見:林水檺、駱靜山合編《馬來西亞華人史》,馬來西亞留臺校友會聯(lián)合總會出版,1984年,第18-29頁。溫廣益、蔡仁龍等編著《印度尼西亞華僑史》,海洋出版社,1985年,第190-204頁。〔美〕施堅雅著:《泰國華人社會:歷史的分析》,廈門大學出版社,2010年,第68-74、182-190頁。在華人移民的過程中,神靈象征物也隨著他們被遷移到東南亞。移神原因至少有兩點:其一,祈神是華人移民前生活中不可或缺的習俗。中國封建社會中,每當重大節(jié)日,各大廟宇人潮涌動,香火不熄,前來祈求風調(diào)雨順、合家平安、除危解厄等的人們絡(luò)繹不絕。這樣的生活習俗已經(jīng)融匯在華人的頭腦中,等到了異國他鄉(xiāng)他們一無所有,還要面對陌生的環(huán)境、孤獨的煎熬,特別需要精神的寄托,于是敬崇神靈、祈求護佑。而故鄉(xiāng)祖祖輩輩祭祀的神靈,如觀音菩薩、土地公、航海神媽祖、關(guān)帝以及各自家鄉(xiāng)的地方守護神等等,成為他們精神寄托的最熟悉的載體。如高偉濃在《下南洋》一書中指出:“有趣的是,在南洋華僑社會中,對人們生活影響無所不在的神要算關(guān)公和媽祖?！盵2] 238-239其二,祈求故鄉(xiāng)廟宇祭祀的神靈保佑他們旅途的安全。華人移民背井離鄉(xiāng)前來東南亞地區(qū)時,“由于意識到遠赴異鄉(xiāng)前途未卜,加上漂洋渡海禍福難料,一般都會隨身攜帶來自家鄉(xiāng)的鄉(xiāng)土神或香火袋,將家族長期崇祀的守護神分靈南來,與移民們一同遷移過海,稱為‘移神’?！盵3] 34

二 東南亞關(guān)帝崇拜的特點

東南亞關(guān)帝崇拜是隨著移民浪潮而來的,但具體的崇拜除了中國傳統(tǒng)的方式外,為了適應(yīng)東南亞當?shù)氐默F(xiàn)實環(huán)境和條件,也出現(xiàn)了一些新的特點。

(一)關(guān)帝崇拜三個階段:家祀、社群祀、超群祀

華人移民經(jīng)歷千難萬險終于平安抵達后,一般會在落腳地設(shè)立簡陋私廟以供奉鄉(xiāng)土神或香火袋,這些神靈中就包括關(guān)帝。許源泰指出:“隨著生活日漸安定,經(jīng)濟能力逐漸茁壯,移民們則進一步將這些簡陋私廟擴建成群眾集會的公廟,或演變?yōu)橐苑铎豚l(xiāng)土神等作為號召的‘神廟兼會館’之復合體形式?！盵3]34許先生在這里把早期華人移民祭祀神靈的復雜情況一帶而過,當然是因其論述所需,而筆者卻認為,這個過程不容忽略,因為“私廟”與“公廟”的差別內(nèi)涵非常豐富。簡單地說,私廟是一種以家庭為單位的祭祀方式,反映了華人社會未完全形成時的狀況,而公廟則是群體華人祭祀的方式,反映了華人社群的形成。

關(guān)帝崇拜的第一階段應(yīng)該是家祀階段。在這一階段內(nèi),華人群體社會還沒有形成,雖然關(guān)帝崇拜早在故鄉(xiāng)就已經(jīng)形成,但移居海外的華人對關(guān)帝崇拜的方式還只是各家各戶的個體祭拜。這一方面是華人移民數(shù)量少、規(guī)模小,還沒有形成群居的聚落;另一方面是移民來到東南亞的華人還是獨自生存、接觸不多,也還沒有出現(xiàn)領(lǐng)袖性的人物。這一階段的時間應(yīng)該不短,雖然現(xiàn)存的關(guān)帝崇拜的遺跡多為華人社群時期留下的,但還是有一些蛛絲馬跡可以說明。如印度尼西亞雅加達建于清順治七年(1650)的金德院:“初建時比較簡陋,閩粵華人到印尼落腳后,常建一些比較簡陋的住屋,或叫‘亞答厝’居住……奉祈家鄉(xiāng)帶去的神明……以后華人越來越多,資力逐漸豐厚,便募捐建造了傳統(tǒng)式的宮廟。‘金德院’在1740年的‘紅溪慘案’中被毀,經(jīng)1754、1755、1757、1767、1769和十九世紀等的幾次重修,大殿奉侍有觀音、媽祖、關(guān)帝、城隍爺、福德正神、達摩、十八羅漢、花公花婆等廣泛受到華人崇拜的神明,其周圍又建了地藏廟、玄壇宮、惠澤廟?！盵4]

金德廟是我們能搜集到的與關(guān)帝崇拜相關(guān)的最早的廟宇,從上文的描述中可以得知,金德廟初建時的情況,應(yīng)該就是私廟的性質(zhì),隨后隨著華人漸多,資財雄厚時又改修為規(guī)模較大的宮廟式建筑,這種宮廟式建筑就具有公廟的性質(zhì)。再如泰國素叻海南公所關(guān)帝廟建廟碑描述了廟宇的演變:“第初造于籬笆港也,地之湫溢,廟僅草茅,則劉老安、羅文章、郭詩誦倡聯(lián)眾,備磚瓦以遷造于本屯焉?！盵5]599從碑文中可以看出,素叻的關(guān)帝廟最早建在籬笆港內(nèi),廟宇最早只是個茅草屋,地勢低洼,地方狹小,后來在三位鄉(xiāng)人的倡導下,才遷至素叻,并用磚瓦結(jié)構(gòu)替代了茅草屋。也反映了關(guān)帝崇拜由家祀階段向公廟階段的演進。

第二階段的公廟歸屬于社群祀。公廟社群祀階段大概處于19世紀后半期至20世紀初。這類廟宇在收集到的關(guān)帝崇拜遺址中最為常見。此階段的關(guān)帝崇拜廟宇多以方言為基礎(chǔ)的華人“幫”派領(lǐng)袖或者較有權(quán)威的首腦為主導捐資建立,這些領(lǐng)袖和首腦多出身于擁有巨資的商人或?qū)崢I(yè)家。比如馬來西亞首都吉隆坡的廣肇會館協(xié)天宮,馬來西亞檳城的嘉慶會館、丁加奴州的瓊州會館、東馬沙巴州拉哈拿督的關(guān)帝古廟、沙巴山打根的三圣宮、沙巴仙本拿的三圣廟;新加坡的福建會館天福宮、寧陽會館、廣福古廟；印度尼西亞首都雅加達的南靖武廟、蘇門答臘島棉蘭的關(guān)帝廟、清音禪寺、武帝廟、崇圣宮、巨港的關(guān)帝廟、理洋的協(xié)天宮、武帝廟、梹港和烈港的關(guān)帝廟、昔蘭的協(xié)天宮、爪哇島上的萬隆協(xié)天宮、杜板的關(guān)圣廟、加里曼丹島坤甸的關(guān)帝廟、喃吧哇的三圣宮、山口洋的協(xié)天宮、蘇拉威西島上望加錫的廣東聯(lián)義會館關(guān)帝廟;泰國曼谷的關(guān)帝古廟、關(guān)帝廟、順興宮、吞武里的關(guān)圣帝廟、樂丕和佛丕的關(guān)帝廟、清邁武廟、芳縣三廟組合中的關(guān)圣殿、尖噴的關(guān)圣帝廟、洛坤的關(guān)帝廟、素叻的海南公所、董里的關(guān)圣帝君廟等。這些祀奉關(guān)帝的公廟是所在地區(qū)的華人社群的集體記憶,起到了喚醒同鄉(xiāng)情結(jié),凝聚華人社群人心的作用。

第三階段是超群祀。這一階段是由東南亞華人社會超越方言幫派的社群領(lǐng)袖為主導建立的,是華人社會凝聚和統(tǒng)一的更高階段。超群祀多產(chǎn)生于19世紀末至20世紀中期。有兩種情況:一種是跨越地域和方言限制的“會”或“總會”,另一種是模擬血親的“義祠”。第一種情況有泰國曼谷的客屬總管,東南亞各國的“中華總會”。第二種情況有馬來西亞檳城的劉關(guān)張趙廟、印度尼西亞泗水、雅加達的古城會館、棉蘭巴甘的古城會、泰國耶拉的劉關(guān)張趙義祠等。而第二種模擬血親的超群祀又是主流,這種現(xiàn)象與私會黨的出現(xiàn)和發(fā)展有著直接的關(guān)系。[6]馬來西亞學者王琛發(fā)在研究東南亞地區(qū)會黨與關(guān)帝崇拜關(guān)系時指出:“回顧南洋天地會的歷史,觀察它的活動,還會發(fā)現(xiàn)‘關(guān)云長’名號頻頻出現(xiàn)在會黨秘密一面,尤其是一再出現(xiàn)在天地會秘密的入會儀式以及日常使用的暗語,關(guān)帝信仰文化顯然深深影響會黨的價值系統(tǒng)。另外,天地會也善于使用祭祀關(guān)帝的公開信仰場所掩護其日?；顒?或者以關(guān)帝廟作為考察與接引新會眾的‘外圍’基礎(chǔ)。”[7]277-308私會黨的構(gòu)成顯然是超方言群的幫派,會黨領(lǐng)袖通過復雜的關(guān)帝祭祀程序,利用關(guān)帝崇拜進行組織內(nèi)部管理,以實現(xiàn)會黨的目的。“隨著派系觀念的和解與消融,各自(會館)的關(guān)帝信仰又變成可以互相分享的共同信仰經(jīng)驗。歷史的結(jié)果顯然不是各會館分化了關(guān)帝信仰,反而顯現(xiàn)了關(guān)帝信仰在南洋的本土化過程是極具體的遍布在每一方言群/會館的歷史積累?！盵7]277-308東南亞地區(qū)的這種模擬血親的私會黨,是華人關(guān)帝崇拜超群祀的一種典型類型。

(二)關(guān)帝崇拜的形式:以廟館合一為主

中國大陸地區(qū)明清官方和民間的關(guān)帝崇拜,多修建關(guān)帝廟宇,主祀關(guān)帝。清朝以來,關(guān)帝廟有與會館合一的趨勢,早期的廟館合一的建筑多見于山陜會館,如河南社旗山陜會館、山東聊城山陜會館等。[8]這種會館是山西、陜西的商人在外地做生意時營建的集祀神、合樂、義舉、公約等為宗旨的同鄉(xiāng)會館建筑,是商業(yè)會館與廟宇完美結(jié)合的建筑。

19世紀以來,廣東、福建、海南等地民眾下南洋后,也在陌生的土地上營造廟館合一的建筑,其中多為關(guān)帝廟與會館的結(jié)合。如福建人陳篤生等人于道光二十年(1840)在新加坡營造的天福宮:“以中殿祀圣母神像,特表尊崇,于殿之東堂祀關(guān)圣帝君,于殿之西堂祀保生大帝,復于殿之后寢堂祀觀音大士,為我唐人會館議事之所,規(guī)模宏敞,棟宇聿新,神人以和,眾庶悅豫,顏其宮曰天福者,蓋謂神靈默祐如天之福也?！盵9]57-57碑文反映出天福宮是集祭祀神靈、集體議事的場所。再如道光二十八年(1848)由溫道栢等人在新加坡發(fā)起重建的寧陽會館:“正堂廣大高明武帝諸神坐焉,附祠清靜幽閑,先主位焉,蓋上以答神恩下以妥先靈者須在是矣。至于祭畢而宴,毋分族姓之強弱,毋論人數(shù)之多寡,相視當如一家,四海之內(nèi)皆兄弟,況生同厥邑者乎,間有情事不均,眾從公館理處,以正綱常,以息怨怒,由是在家者,可以安心而無憂,羈棲者,亦聽得所而無患,而可久可大之,規(guī)模由此基矣?！盵9]184據(jù)碑文,寧陽會館也是館廟合一的建筑,既祭祀關(guān)帝,又祭祀祖先,還有團結(jié)同鄉(xiāng),解決糾紛等功能。馬來西亞的關(guān)帝廟也多為館廟結(jié)合,如檳城嘉應(yīng)會館:“系宮廟式建筑。分上下兩幢,上堂設(shè)有神龕,供放先鄉(xiāng)僑之紀念牌位,下堂則安有關(guān)公神座。”[10]772丁加奴的瓊州會館:“計我館之建筑,因經(jīng)濟支絀,幾經(jīng)頓挫,再接再厲,五年六載,方慶完成。美奐美輪,古色古香,龍盤虎踞,水秀山明,先人為后輩僑居興隆著想,可謂至矣。光緒念[廿]一年(1895)春吉日,遷水尾圣娘于天后宮中,并由秦盛號遷來天后圣母,同時奉忠義神于左側(cè),再由故鄉(xiāng)攜來海外孤魂神牌及百有八兄弟神牌,奉祀于右側(cè),從此神欣人樂,聚會有所,鄉(xiāng)僑團結(jié)之心益增鞏固,而前之水尾后廟,遂以為回春館,以為鄉(xiāng)僑偶抱采薪之憂者及外埠同鄉(xiāng)來往寓宿之所。”[10]1174印度尼西亞也多為會館合一的建筑,如雅加達的南靖公會就是和南靖武廟合一的:“本廟正廳供奉關(guān)圣帝君,每年陰歷五月十三為圣誕日,照例奉祭宴會,并于是日開會,公布收支及結(jié)算簿記。后廳供奉戴家神旨,香火逐年照例祭祀焉。計清明祭掃墳?zāi)挂幌?、中元?jié)二席、除夕一席?！盵11]63除了地緣關(guān)系的會館外,還有一種比較特殊的會館,即古城會館,如印度尼西亞雅加達的古城會館:“但思古城之名由來,蓋所以紀念三國時,劉關(guān)張趙四公事跡耳。亂世豪杰四海聞名,雖異姓兄弟而情如手足。共存榮,共患難,輕富貴,重氣節(jié),始終如一,可謂情至義盡,足為我后世鑒也。竊思吾人設(shè)立斯會館之目的,蓋因遠離祖國,謀生此地,數(shù)年來苦無團結(jié),每遇清明春祭之時,無定址,有事業(yè)生應(yīng)聲而無門,此倡建本會之所由立也。其宗旨無非以聯(lián)絡(luò)感情,促進互助,團結(jié)合作,和衷共濟為原則。是故吾人欲得人助者,恒須助人,方能達于互相扶助之境,而符合本會設(shè)立之意焉?！边€有一類更為特殊的是會館、廟宇和學校合一的建筑,如泰國客屬總會:“俾合學堂之形式,樓上設(shè)龕,以安關(guān)忠義像,余置堂舍以為進德學校,另設(shè)廳事以作客屬會所。庶興學無庸借地,會議可資辦公,一舉而數(shù)善備焉?！盵5]177

東南亞地區(qū)的廟館合一的關(guān)帝崇拜形式,是歷史和現(xiàn)實使然的。新加坡學者韓山元在《從廟宇到會館》一文中說:“在一段相當長的時期,廟宇一直是某個籍貫華人的聯(lián)絡(luò)中心與非正式總機構(gòu)。這方面,(新加坡)福建會館成立之前的天福宮是最好的例子?！盵12]11-13韓山元還以瓊州天后宮與海南會館為例發(fā)表自己的看法:“究竟是先有‘宮’,還是先有‘館’呢?有兩種不同的說法。有的說是先有‘宮’后有‘館’,也有說‘宮’與‘館’是同時創(chuàng)建的。一般相信,‘宮’與‘館’基本上是在同一個年份創(chuàng)立的,時間即使有先后,相距也不會很大,大致上,瓊州天后宮與海南(瓊州)會館在1854年創(chuàng)立是可以接受的說法?！盵12]11-13韓先生的觀點是中肯的,是符合實際的。這種情況就是前文所述的關(guān)帝崇拜的三個階段中的第二個階段,即社群祀階段。在這一階段中,以廟宇為載體進行的方言群內(nèi)的社群祀,通過神靈崇拜凝結(jié)方言群組織,并通過崇拜的形式,在華人社群中建立一種相對的權(quán)威,即是陳育崧先生所說的“紳權(quán)”[注]陳育崧強調(diào):“‘紳權(quán)’寄托在‘紳士’身上。這種中國傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)中,一個重要的層次,是‘地方威權(quán)’,掌握著一個地方社群的領(lǐng)導權(quán)力,是沒有印把子的官,對整個社群起了積極的作用?！潤?quán)’的產(chǎn)生,是根據(jù)傳統(tǒng)的,是社會文化的歷史發(fā)展里面?zhèn)髁粝聛淼臇|西。權(quán)力是依靠身份獲得的,在中國是一套不變的秩序,可是流寓海外的華人,一些依靠都沒有,還講什么傳統(tǒng),什么身份。所以憑藉‘神權(quán)’來建立‘紳權(quán)’,是一個通達的捷徑。同時使他的威信,無可動搖。”見陳育崧：《石叻古跡·序》，南洋學會，1975年，第2-3頁。。其實,在東南亞地區(qū)的華人社會中廟館合一的現(xiàn)象并非個例,而是具有普遍性的現(xiàn)象。[注]譚志詞對越南河內(nèi)地區(qū)關(guān)帝廟宇研究時,認為作為祀奉關(guān)帝廟宇最多的河內(nèi)地區(qū),廟館同處、亦廟亦館的現(xiàn)象是普遍的,華人的會館具有宗教職能。見譚志詞:《越南河內(nèi)歷史上的關(guān)公廟與華僑華人》,《南洋問題研究》,2005年第2期。

東南亞地區(qū)關(guān)帝信仰中這種廟館合一的崇拜體系,具有深刻的歷史和現(xiàn)實意義。它既承襲了大陸地區(qū)為商業(yè)溝通施行的廟館合一的傳統(tǒng)形式,又根據(jù)海外華人的現(xiàn)實需求進行了變通。這種廟館合一的形式,使關(guān)帝崇拜具有了更廣闊的用途,集神靈崇拜與滿足華人社會生活需求于一體,諸如節(jié)日祭祀、生老病死、社群生活等行為,均具有了群體的性質(zhì)。

(三)并祀常例:關(guān)帝崇拜與多神崇拜

依據(jù)前述碑刻資料分析,東南亞華人廟宇幾乎全是多神崇拜,只是有主祀和并祀的區(qū)別。主祀關(guān)帝的廟宇中一般還有多位神靈,如泰國North region清邁武廟,中央主祀關(guān)帝,右邊附祀有媽祖,左邊附祀大王和王后(可能是泰國國王和王后)[5]357,馬來西亞吉隆坡廣肇會館的協(xié)天宮,主祀關(guān)帝,并祀天后元君、財帛星君等。[10]110新加坡寧陽會館的正堂也是主祀關(guān)帝,并祀諸神和祖先。[9]184印度尼西亞棉蘭關(guān)帝廟主祀關(guān)帝,并祀財帛星君、福德正神等神靈。[11]82除了主祀關(guān)帝為主的關(guān)帝廟、武廟等廟宇,更多的廟宇主祀的神靈并非關(guān)帝,關(guān)帝多與其他神靈并祀,如新加坡的天福宮,正殿主祀圣母,東堂祀關(guān)圣帝君,西堂祀保生大帝,后堂祀觀音大士。[12]71印度尼西亞北蘇門答臘的棉蘭地區(qū)有清音禪寺,中殿主祀是救苦三尊佛,而左殿有關(guān)圣帝君、財帛星君,右殿有天后圣母、注生娘娘。[11]93馬來西亞丁加奴瓊州會館登嘉樓記載光緒時:“遷水尾圣娘于天后宮中,并由秦盛號遷來天后圣母,同時奉忠義神于左側(cè),再由故鄉(xiāng)攜來海外孤魂神牌及百有八兄弟神牌,奉祀于右側(cè)?！盵10]1173主祀的是水尾圣娘,并祀有媽祖天后圣母、忠義神關(guān)帝,另有海外孤魂及108位兄弟的神位。

華人多神崇拜的習俗也承襲于中國大陸東南沿海地區(qū)的傳統(tǒng)[注]據(jù)劉麗川研究,廣東福建的客家人民間從神信仰的范圍非常廣泛,全國性的神靈有觀音、玉皇大帝、道教神靈、文武二帝等;祖先崇拜有列祖列宗、神化的祖先;地方信仰有媽祖、山丘神明、地方神明等。參見劉麗川:《論客家民間多神信仰及其文化源頭》,《中山大學學報》,2002年第2期。,“敬神祀神也是一種族群文化現(xiàn)象,多神崇拜則是潮州人信仰習俗的重要載體,是潮州很突出的地方特色?！盵13]但是東南亞關(guān)帝崇拜在承襲的基礎(chǔ)上又有所取舍和變通,帶有很強的地域特征。1946年,民俗學家謝云聲以新加坡為個案,探討了東南亞地區(qū)多神崇拜的民俗,謝氏把新加坡的民間信仰神靈分為儒教神明和道教神明,其中儒教神明包括:大伯公、天后圣母、關(guān)圣帝君、保生大帝、文昌帝君、魯班公、清水祖師、城隍爺、華佗等。[14]16稍后的1958年,時任英國海峽殖民地的英籍警察Comber Leon在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上,羅列出新加坡華人最崇拜和主祀的七位神明:關(guān)帝、九皇爺、觀音、天后圣母、哪吒三太子、大伯公、齊天大圣。[15]15-39從兩位先生對新加坡多神崇拜的研究得知,這些最受歡迎的神靈多具有其特殊的功能和作用,可以解決海外華人所面臨的一些實際問題。如因誠信正義作為戰(zhàn)神、財神等多重功能的關(guān)帝,救苦救難的觀音,保護航行平安的媽祖天后圣母,對土地和財富守護的大伯公,保證生命健康平安的保生大帝,護佑智慧求取功名的文昌帝君,匠人的鼻祖魯班神,甚至神話中的齊天大圣孫悟空也因本性善良、降妖伏魔而受到華人的崇拜和祭祀。李天錫在專著中曾站在全球華人的高度,比較詳細地論述了世界各地、包括東南亞華僑華人的主要民間信仰,他認為華人民間信仰中最受歡迎和流行的是媽祖、關(guān)帝、觀音、城隍、玄天上帝、吳真人、玉皇大帝與九皇大帝、大伯公與土地神、大峰祖師與青山王、王爺、女神等神靈信仰。[16]與前面兩位學者的統(tǒng)計相比較,確實東南亞與其他地區(qū)的華人崇拜的偶像略有不同,這恐怕也是中國大陸本土民間信仰在華人移民社會中的取舍和在地化的結(jié)果。

三 東南亞關(guān)帝崇拜的功能和意義

美國學者杜贊奇(Prasenjit Duara)指出:“關(guān)帝的形象對不同人可能有不同的意義,但他的意義在一定程度上亦會傳達到其他人。我們可以看到不同的說法如何被‘連鎖語義’(semantic chain)連貫起來:針對其結(jié)義的忠誠被轉(zhuǎn)化為對政權(quán)的忠誠;英雄在廟宇、社群、國家的保護,巧妙地轉(zhuǎn)變?yōu)閷】岛拓敻坏馁n予。關(guān)帝神話的連鎖語義是在歷史上逐漸形成的,其記錄反映了國家和社群的不斷轉(zhuǎn)變的需要?！盵注]〔美〕Prasenjit Duara.Superscuibing Symbols:The Myth of Guandi,Chinese God of War.轉(zhuǎn)引自〔新加坡〕李焯然:《從人到神——談關(guān)帝信仰的形成》,載于新民日報主編《新加坡民俗導覽:廟宇文化》(第四本),焦點出版有限公司,2014年,第15頁?？梢婈P(guān)帝崇拜的形成和演變是社會環(huán)境和政治階層心理需求的折射,是具有一定的功能和意義的崇拜。東南亞華人關(guān)帝崇拜的功能和意義主要有四個方面。

(一)喚起華人對故鄉(xiāng)的集體記憶

東南亞地區(qū)華人的關(guān)帝崇拜最初階段只是家祀。當一批批的華人為了生計等諸多原因,被迫離開故鄉(xiāng),離開自己熟悉的生活環(huán)境,來到一個個陌生的地方,安土重遷的意念驅(qū)使他們在陌生的地方建立一個熟悉的家園,于是在故鄉(xiāng)日常生活中的關(guān)帝被移植過來,他們在家中或離房子不遠的簡易亞答屋中供奉隨身攜來的關(guān)帝神像,豎起關(guān)帝的牌位,仿佛在家鄉(xiāng)一樣祭拜。當南來華人漸多,形成華人聚落后,在一些華人領(lǐng)袖的倡導下,民眾紛紛捐資修建關(guān)帝廟宇,成為華人聚落集體祭祀的公廟,這些公廟基本上按照故鄉(xiāng)的關(guān)帝廟的樣式修建[注]因年代久遠,這些廟宇經(jīng)過多次的翻修、重建,在保存中國建筑文化特色的同時,漸漸融入南洋建筑的風情。康格溫博士認為,在象征祥瑞、象征多子、象征登科者等方面,新加坡的廟宇建筑保持了中國特色,而在裝飾人物的膚色、裝飾植物的形貌、廟宇色彩與裝飾氣氛方面,融入了南洋的風情。參見康格溫:《當東方遇見南洋:新加坡華人廟宇建筑文化特色》,載于新明日報《新加坡民俗導覽:廟宇文化》(第三本),焦點出版有限公司,2009年,第10-13頁。,往往規(guī)模宏大、金碧輝煌。公廟所用的建筑材料和寺廟用品諸如銅鐵鐘、香爐等也多來自故鄉(xiāng)。[注]如馬來西亞森美蘭瓜拉比朥三圣宮的“武帝殿”鐘銘即載有“光緒辛丑年(1901)仲秋吉旦隆盛爐造”;建于清同治三年(1864)印度尼西亞烈港的關(guān)帝廟中鐘銘上有“烈港眾弟子敬奉,同治三年八月吉立,隆盛爐造”；建于光緒十六年(1890)印度尼西亞蘇門答臘島的棉蘭武帝廟中的“協(xié)天大帝”鐘銘刻有“風調(diào)雨順國泰民安,沐恩弟子海邑劉騰敬奉,香港協(xié)源爐造,光緒二十三年(1897)孟冬吉旦立”;建于清光緒十年(1885)印度尼西亞爪哇島的萬隆關(guān)帝廟內(nèi)的鐵鐘刻有“關(guān)圣帝君堂前風調(diào)雨順,眾信女敬奉,光緒乙巳年(1905)元月吉旦萬隆埠,粵東信昌廠造”；建于光緒八年(1882)印度尼西亞棉蘭關(guān)帝廟中的一個香爐,上刻“協(xié)天宮,沐恩寧邑庠生劉國泰、劉元景仝敬奉,粵東城天平街仁興店造,光緒十六年(1890)歲次庚寅仲春吉旦”;印度尼西亞蘇拉威西島的望加錫關(guān)帝廟有兩個銅香爐,分別刻有“關(guān)圣帝君,敬順堂敬送,永盛□(爐?),光緒貳拾叁年(1897)季冬旭立”,“武帝殿,沐恩信士杏和堂、張法杰、張春芳、張法俊敬送,省城天平街天成造,宣統(tǒng)二年(1910)孟冬”。隆盛爐、信昌廠、仁興店、永盛□等鑄造機構(gòu)多出自廣東,協(xié)源爐在香港。

甚至在為關(guān)帝廟進獻的牌匾上,華人也沒有忘記故鄉(xiāng)。如在馬來西亞的沙巴山打根三圣宮的一個匾上書寫著“佑我瓊南,瓊州眾弟子奉送,光緒十三年(1887)歲次丁亥孟秋榖旦”,此廟門的對聯(lián)是“恩波愛粵海 地脈接神山”;泰國素叻海南公所關(guān)帝廟的一個儀仗牌上刻著:“德及南邦,沐恩弟子劉統(tǒng)徑為平安敬奉,光緒九年(1883)夏月吉旦”。這些匾聯(lián)上所書的“佑我瓊南”“德及南邦”“恩波愛粵海”等字樣,呈現(xiàn)出關(guān)帝崇拜是溝通移民華人與故鄉(xiāng)聯(lián)系的方式。

華人還把關(guān)帝崇拜與故鄉(xiāng)的宗法習俗相結(jié)合,在廟內(nèi)除供奉關(guān)帝外,還供奉著祖先的牌位,如新加坡寧陽會館內(nèi)除主祀關(guān)帝外,在清靜幽閑的附祠內(nèi)還供奉著先主的牌位;印度尼西亞首都雅加達的南靖廟,主祀關(guān)帝,后廳中也供戴家祖先神主牌位。印尼泗水劉關(guān)張趙異姓結(jié)為血親所建立的古城會館中,也附祠有四姓先祖的牌位。李天錫認為:“看到他們的神主牌位,必然會聯(lián)想到故國家園,這是毫無疑義的。海外華僑華人把關(guān)帝與祖先神牌共奉一廟,在它身上寄托著濃郁的鄉(xiāng)土觀念和故國情懷是非常清楚的?！盵17]

東南亞華人通過建筑、雕塑、銅銘、祖先牌位等一系列的實物,把故鄉(xiāng)生活場景移植到陌生的移民環(huán)境中,既喚起他們對故鄉(xiāng)的集體記憶,又成為他們開創(chuàng)新生活的精神動力。

(二)體現(xiàn)了華人互助合作的精神

東南亞館廟合一的關(guān)帝崇拜,體現(xiàn)了華人在海外互助合作的精神。重建于道光二十八年(1848)的新加坡寧陽會館碑刻云:“適以時和會群分者于斯,類聚者亦于斯,敬建神靈而奉祀之,以介眉壽以迓鴻庥,正堂廣大高明武帝諸神坐焉,附祠清靜幽閑,先主位焉,蓋上以答神恩下以妥先靈者須在是矣。至于祭畢而宴,毋分族姓之強弱,毋論人數(shù)之多寡,相視當如一家,四海之內(nèi)皆兄弟,況生同厥邑者乎,間有情事不均,眾從公館理處,以正綱常,以息怨怒,由是在家者,可以安心而無憂,羈棲者,亦聽得所而無患,而可久可大之,規(guī)模由此基矣?！盵9]184從碑文中可以清楚地看到,寧陽會館祀奉關(guān)帝和先祖,是希望忠義之神關(guān)帝和鄉(xiāng)人的先祖?zhèn)兡茏o佑海外的寧陽人能像兄弟一樣團結(jié)起來,通過互助合作,化解生活中的矛盾,和諧相處,開創(chuàng)同鄉(xiāng)們在海外的新事業(yè)。創(chuàng)建于嘉慶六年(1801)的馬來西亞檳城嘉應(yīng)會館奉祀關(guān)帝,該會館照顧同鄉(xiāng)開發(fā)異地過程的養(yǎng)生送死,接納南來同鄉(xiāng),教導大家認識環(huán)境,安排成員到馬來半島內(nèi)陸工作,照顧失業(yè)和生病的鄉(xiāng)人;而同鄉(xiāng)選舉會館的負責人,是年年由自愿服務(wù)的鄉(xiāng)親在關(guān)帝的神靈之前擲茭[注]“擲茭”又稱“擲珓”,是古代占卜術(shù)的重要形式,萌芽于唐,盛于宋元,衰敗于明清,前后持續(xù)一千多年。特點是器具簡單、操作方便,既有公開性又具私密性。明清以后多流行于華人社會中。參見曲文軍:《“擲珓”習俗考》,《民俗研究》2002年第4期。,敬請神明選出擔任一年職務(wù)的頭家和爐主,主持會館的各項工作。[18]13嘉應(yīng)的同鄉(xiāng)在關(guān)帝神靈前問卜打卦選出同鄉(xiāng)會館的負責人和關(guān)帝廟的主持者頭家或爐主,一為管理好關(guān)帝廟,二為幫助鄉(xiāng)人解決養(yǎng)生送死的問題,也是華人互助合作例子,只是在選擇會館負責人的問題上,鄉(xiāng)人們都相信關(guān)帝神靈的公平公正和公心。印度尼西亞雅加達的古城會館,其宗旨也說:“竊思吾人設(shè)立斯會館之目的,蓋因遠離祖國,謀生此地,數(shù)年來苦無團結(jié),每遇清明春祭之時,無定址,有事業(yè)生應(yīng)聲而無門,此倡建本會之所由立也。其宗旨無非以聯(lián)絡(luò)感情,促進互助,團結(jié)合作,和衷共濟為原則。是故吾人欲得人助者,恒須助人,方能達于互相扶助之境,而符合本會設(shè)立之意焉?！盵11]第二卷:99碑文也反映了因關(guān)帝崇拜而創(chuàng)建的古城會館,是為了聯(lián)絡(luò)感情、促進互助。泰國客屬總會《客屬華僑公建進德學校關(guān)忠義廟客屬會所紀念碑》記載:“俾合學堂之形式,樓上設(shè)龕,以安關(guān)忠義像,余置堂舍以為進德學校,另設(shè)廳事以作客屬會所。”[5]177-178是客家人因崇拜英雄關(guān)帝,把館廟合一的建筑進行了擴展,創(chuàng)建了進德學校,以供華人子弟學習文化知識,也是互助合作的典型例子。

通過關(guān)帝崇拜的精神作用,帶給東南亞華人的移民生活諸多的便利,他們消融爭端、團結(jié)和諧、互助合作,為謀求自己更好的生活,也為更好地開發(fā)東南亞地區(qū),做出了重要的貢獻。

(三)傳承和弘揚忠義等傳統(tǒng)道德

東南亞地區(qū)的華人移民對關(guān)帝的崇拜并不是盲從盲信,他們對關(guān)帝主要的生平事跡和優(yōu)美傳說是耳熟能詳?shù)?如桃園三結(jié)義、忠于蜀漢、恩報曹操、單刀赴會、秉燭讀《春秋》等故事,被華人們寫到關(guān)帝廟廟門的楹聯(lián)上,如“萬古桃園生秀色,千年神武見英風”“師臥龍友子龍龍師龍友,兄玄德弟翼德德兄德弟”“古城圣跡垂萬世，桃園義氣傳千秋”“協(xié)持漢室,天賦忠心”“扶漢室而蕩寇伏魔忠心宛在,奉神靈而馨香永祀廟貌常新”“白馬烏牛引出丹心一點,青龍偃月劈開鼎足三分”“義氣重桃園一片忠心扶漢室, 馨香崇圣世千秋廟貌鎮(zhèn)南天”“秉燭避嫌此夜赤心長憶漢,華容報德當時白眼已無曹”“桃園名重千古,單刀秉燭于今”“性喜麟經(jīng)獨明尊王大義,志在漢室多建討賊奇功”“秉燭豈避嫌此日心中惟有漢,華容非報德當時眼底已無曹”“國重身輕漢室有公常不朽,兄恭弟友桃園大義久彌彰”“伐魏征吳誰比一時事業(yè),稱王頌帝孰同千古馨香”“高義結(jié)桃園為弟為兄慷慨一言成骨肉,精忠昭漢代允文允武艱難百戰(zhàn)識君臣”。從這些楹聯(lián)可以看出,華人對關(guān)帝生平事跡非常熟悉,就連三國時期的史事也非常了解。

華人在熟悉關(guān)帝的基礎(chǔ)上,對其忠誠勇敢正義的人格品質(zhì)進行了褒揚和稱贊。如關(guān)帝廟宇的門聯(lián)或柱聯(lián)上有“忠心貫日月、義氣配乾坤”“氣壯山河千秋義勇無雙士,心昭日月萬古精忠多一”“古城圣跡垂萬世,桃園義氣傳千秋”“忠心扶漢室馳驅(qū)時無忘赤帝,義氣重桃園隱微處不愧青天”“萬古精忠沖日月,千秋大義貫乾坤”“義氣高風悠悠隨天地同化,忠心赤膽耿耿與日月齊光”“千古英明垂宇宙,一生忠義滿乾坤”“人間正氣常存忠義宜彰,漢室河山永在名臣輩出”“萬古勛名垂國史,千秋義勇壯山河”“義存漢室三分鼎,志在春秋一片心”“全終全始抱滿腔忠義心存漢室,至大至剛維萬古綱常志在春秋”“協(xié)天功恩昭日月,關(guān)帝威德布乾坤”“結(jié)義桃園義薄云天譽,盡忠漢室忠垂史冊榮”“義勇兼全久已馨香傳后世,忠誠備至迄今靈宇震寰區(qū)”等頌揚關(guān)帝品質(zhì)的語句。馬來西亞吉打大溪大年的古城會館關(guān)帝廟中在介紹古城會館淵源時,專門講述劉關(guān)張“桃園三結(jié)義”的故事,并配有英文講解。

與其說這些語句是歌頌關(guān)帝的優(yōu)秀品質(zhì),不如說是東南亞華人希望通過贊揚關(guān)帝來鼓舞和鞭策他們自己。華人期望能夠吸取關(guān)帝由人而神的經(jīng)歷,弘揚關(guān)帝忠勇仁義的人格魅力,在陌生的土地上開創(chuàng)美好的人生。為此,他們把關(guān)帝本地化了,如泰國曼谷的關(guān)圣廟楹聯(lián)有“圣功扶漢室,帝澤布湄江”“新高居曼谷中心遍觀春曙丹霞秋宵碧月,氣仰仗天尊潛力永布熙朝聲教盛民威儀”,楹聯(lián)表達了泰國華人祈望關(guān)帝能安居曼谷,恩澤華人,并期望關(guān)帝的忠勇仁義之精神能在曼谷發(fā)揚光大。泰國耶拉的劉關(guān)張趙義祠的楹聯(lián)“念先人義結(jié)桃園全心全意匡漢室,欣吾輩誼聯(lián)勿洞群策群力展宏猷”,更是希望華人能全心全意地弘揚關(guān)帝義薄云天的精神,群策群力大展宏圖。又如印度尼西亞爪哇島的萬隆協(xié)天宮楹聯(lián)“世界代新軍人模范忠義在所不移,潮流日異神道式微公像依然瞻拜”,體現(xiàn)了印度尼西亞的華人期望在世界浩浩蕩蕩的潮流中,繼續(xù)弘揚關(guān)帝忠義的精神,使之成為世界軍人永恒的模范。

(四)護佑移民生活安定的福祉

《易經(jīng)》云:觀天之神道,而四時不忒,圣人以神道設(shè)教,而天下服矣。意思是說圣人能夠體認到這種玄妙的道理并用以教化眾生,從而為民眾所使用。這是中國古代的文化傳統(tǒng),華人移民東南亞各國后繼承并發(fā)揚了這一傳統(tǒng),這從東南亞各國廟宇的碑刻中可以反映出來。新加坡重修廣福古廟碑開篇即道:“昔人以神道設(shè)教,無不深義存焉……后世不德者多,得神之輔者少,故委為效驗無彰,以輕神道,良可哀也。不知觀音有作橋之助,龍王有救旱之功,護國庇民,帝主加封于元后,蓋天古佛賢,皇晉爵于關(guān)公,善者為神,有自來矣?！盵9]184馬來西亞檳城的三塊碑刻,如廣福宮碑也說:“昔先王以神道設(shè)教,其有功斯世者,雖山隅海澨,舟車所至者,莫不立廟,以祀其神。”[10]526清云巖碑也說:“圣人云:鬼神之為德,甚盛矣乎,是知神之為人所崇祀者,以其道德高深,聲靈赫濯,能保黎民也。”[10]584海珠大公伯廟碑云:“生以為英,沒以為神。”[10]521諸碑文顯示了這些信息:其一,強調(diào)神道設(shè)教的重要性和必要性；其二,創(chuàng)建重修這些廟宇,是為了護佑華人移民；其三,供奉的人神,生前是人性善良或道德高深的英雄,死后成為護佑人類的神靈。

關(guān)帝一生戎馬生涯,為人善良、英勇善戰(zhàn)、忠誠守義,凝聚著萬世共仰的忠、義、信、智、仁、勇精神,為宋以后的歷代統(tǒng)治者所封祀,為佛教和道教所推崇,更為民間社會所頂禮膜拜,可以說是彪炳日月、大氣浩然的華夏英靈。正如美國圣地亞哥加州大學人類學系教授焦大衛(wèi)(David Jordan)所說:“我尊敬你們的這一位大神,他應(yīng)該得到所有人的尊敬。他的仁、義、智、勇直到現(xiàn)在仍有意義,仁就是愛心,義就是信譽,智就是文化,勇就是不怕困難。上帝的子民如果都像你們的關(guān)公一樣,我們的世界就會變得更加美好?！盵19]因此,關(guān)帝成為幾乎全球所有移民華人祀奉的神靈。

東南亞研究著名學者梁康伯博士(Dr.Leon Comber)在大量田野調(diào)查的基礎(chǔ)上,于1958年撰寫了《尋廟:新加坡華人廟宇》,在開篇總論新加坡華人崇拜的神靈時說:“第一個受到新加坡華人普遍信仰的神明是關(guān)帝,或者叫關(guān)公、戰(zhàn)神。至少,他最常被國外人提到,人們習慣用‘戰(zhàn)神’來稱呼他,盡管對他的稱呼可能傳達了錯誤的印象。他并不是因為身懷高強武藝而受到人們崇奉的,而是因為他是忠誠、正義、無畏的化身。僅僅具有武力而沒有其他品質(zhì)并不會給華人留下深刻印象。他不是一個殘暴荒淫的暴君,而是扶危救困的英雄。他也是許多與戰(zhàn)爭無關(guān)的行業(yè)的保護神,其中就包括文學之神、偵探保護神和華人私會黨保護神?！盵20]17盡管梁博士考察的是新加坡的神靈,但實際的情況是,在東南亞的其他國家,關(guān)帝也是華人普遍崇拜的神靈。依據(jù)筆者統(tǒng)計,在馬來西亞、泰國、印度尼西亞等國祀奉關(guān)帝的廟宇中,華人捐奉的牌匾上書“同庇樾蔭”“圣恩廣庇”“圣神文武”“德被生靈”“大顯威靈”“德配天地”“澤敷萬世”“知恩德報”“恩被海國”“靈應(yīng)”“保生靈”“惠障恩”“保我黎民”“圣德恩波”“威靈顯赫”“有求則應(yīng)”“懷德畏威”等文字;銅鐵鐘銘上刻有“風調(diào)雨順”“國泰民安”“聲聞萬里,游子思家,善惡必報,神已先知”等文字；楹聯(lián)中寫有“廟貌巍峨地靈人杰,神功浩蕩物阜民康”“帝德配章長開泰運,天生神武翼展宏圖”“協(xié)天施德澤萬民同沾雨露,大帝布仁慈百姓共沐圣恩”。這些牌匾和楹聯(lián)上的文字,是東南亞華人向自己所崇拜的關(guān)帝最直接的訴求,他們希望關(guān)帝神靈能夠保佑風調(diào)雨順、物阜民康,甚至希望保佑自己的故鄉(xiāng)能國泰民安,他們渴望這些祈禱能夠得以靈驗。盡管這些訴求不免有急功近利的嫌疑,但都是事關(guān)他們生產(chǎn)生活最重要的內(nèi)容,反映了他們希望能夠得到關(guān)帝的護持和福佑的真實心愿。也可以說,關(guān)帝崇拜是東南亞華人祈求生活安定之福祉的心靈寄托和精神支柱。