陳蘭星

《桃花扇》是被譽(yù)為“南洪北孔”中的孔尚任創(chuàng)作的，三易其稿而定，“借離合之情，寫興亡之感”，文本并不是簡單敘述男女主人公的離合悲歡，也不是純粹闡述時代大背景的破碎浮沉，而是將著眼點(diǎn)更多地放在兩者的結(jié)合之處，將愛情悲劇與社會悲劇相連系，以達(dá)到以小見大、見微知著的效果。再加之孔尚任在《桃花扇·本末》上對于自己創(chuàng)作的陳述——“蓋實(shí)錄也”，文本的敘事結(jié)構(gòu)和內(nèi)容的嚴(yán)謹(jǐn)性可想而知。

孔尚任對于《桃花扇》的敘事是在他“不奇而奇”的傳奇觀指導(dǎo)下進(jìn)行的，從模擬生活“不奇”的人物和情節(jié)出發(fā)，體現(xiàn)“奇”的人物情感與深刻的社會意義。圍繞這一點(diǎn)，不同性別人物的對照使得作品中的人物群像刻畫得以補(bǔ)足，與時代的社會歷史文化命運(yùn)表里相成?！皩懪d亡之感”不再是“借離合之情”的專利，而是可以通過其他方面的直接或間接刻畫，建構(gòu)有著當(dāng)時時代大環(huán)境下的命運(yùn)百態(tài)。在各種主客觀因素相互作用下，不同階級的人物有相同或者不同的選擇和命運(yùn)，同理而言，不同性別的人也必然會有相同或者不同的選擇和命運(yùn)。性別敘事體現(xiàn)的便是作品中的性別格局和性別命運(yùn)，同時也體現(xiàn)出了對中華傳統(tǒng)性別關(guān)系的繼承和背離。

《桃花扇》中人物眾多，階級分明，主角人物和各功能性人物一同展現(xiàn)出南明的社會群像。性別敘事模式也涵蓋眾多，其中有象征著中國傳統(tǒng)婚配觀的才子佳人，有夫妻分離之后的女性守貞，有正常模式下的文人妓女，也有同一事件下不同的性別命運(yùn)。當(dāng)然，以上的性別敘事大體發(fā)生在作為《桃花扇》主體舞臺的秦淮河畔的金陵舊院中，從這些敘事中表現(xiàn)奇情，是對傳統(tǒng)非奇不傳的變化。“桃花扇”這一信物，既是亂世中連接男、女主要角色的紐帶，又是推動戲劇發(fā)展的線索。而被刻畫在桃花扇上的李香君的血痕，不僅展現(xiàn)了男女主人公之間的悲劇性命運(yùn)，同時也預(yù)示著南明政權(quán)的衰微。在這種政治背景下，奸臣賊子興風(fēng)作浪、為所欲為，“帝基不存”，“血痕”也與國破山河的特定歷史內(nèi)容聯(lián)系在一起?？咨腥问菑娜粘Ｉ畎l(fā)生的自然形態(tài)中，發(fā)現(xiàn)了它們與歷史的關(guān)聯(lián)，從偶然的生活際遇中看到了社會矛盾的必然結(jié)果。性別符號承載的意義是時代的體現(xiàn)，性別命運(yùn)與社會歷史文化表里互補(bǔ)，是《桃花扇》雙線脈絡(luò)敘事的重要聯(lián)結(jié)點(diǎn)，對南明興亡歷史內(nèi)容的表現(xiàn)起到了不可磨滅的作用。

二、性別設(shè)置

（一）性別設(shè)置的表現(xiàn)

《桃花扇》將傳奇背景放置在金陵舊院，以妓女、蕩子、游客作為傳奇的表現(xiàn)對象，他們既是普通的人，又是特定歷史時期政治斗爭中的成員，通過對這些人物的刻畫，展現(xiàn)了一個南明末年的歷史面孔?！短一ㄉ取啡宋镄蜗蟾骶咛厣S滿具體，上升到了時代的人物群體，從諸如小人物、樂人、歌伎、妓女、清客、文人、將士等中，可以看出人物形象各具特色，具有時代的象征意義。太學(xué)、貢院與妓院本是三個社會地位截然不同的機(jī)構(gòu)，卻在金陵這個地方同處秦淮一地，于是碰撞產(chǎn)生了許多風(fēng)流軼事，因此秦淮河便成為大士大夫記敘欲望、代表風(fēng)花雪月的象征，各階層的人物群體在秦淮河畔都或多或少有著不可忽視的交結(jié)，上演了一出出悲喜離合和政治爭斗。在《桃花扇》中，出現(xiàn)在秦淮河畔金陵舊院舞臺的這些主要角色和部分功能性人物，與貢院、妓院兩處相應(yīng)地理位置一樣，存在明顯的性別設(shè)置上的對應(yīng)關(guān)系。這些性別方面的對應(yīng)角色設(shè)置，在敘事層面有著相互勾連的關(guān)系，都在《桃花扇》的雙線結(jié)構(gòu)敘事中占有一席之地，蘊(yùn)含于其中。

《桃花扇·綱領(lǐng)》中，孔尚任有意識地把戲中的人物人為地劃分為五部，分別為左、右、奇、偶和總五部，其中左、右兩部較為主要，是以男、女主角侯方域、李香君為正色，以圍繞在兩人和兩人交集周圍的人物為主，共計(jì)十六人，主要目的是表現(xiàn)侯李的離合之情。奇、偶兩部以南明的各路政治人物為主，共計(jì)十二人，分為正氣、中氣、戾氣、煞氣，以表現(xiàn)南明的興亡之感。總部的張瑤星、老贊禮分別占據(jù)一經(jīng)一緯，總結(jié)并貫穿了全文主題的離合之情、興亡之感。眾多人物，展現(xiàn)了南明興亡的眾生相。

從以上眾多人物的分類可以看出，女性角色鳳毛麟角，屈指數(shù)來主要角色只有左部的正旦李香君、小旦李貞麗、小旦寇白門、老旦卞玉京和丑鄭妥娘，共計(jì)五位。根據(jù)筆者的整理，她們在《桃花扇》全文出場一共十三出，其中作為主角的李香君共出場了十二出，作為李香君假母的李貞麗出場了七出，最終成為女道士的卞玉京和仍舊為妓女的寇白門和鄭妥娘均出場四出。除此之外，還有只在《閏二十出·閑話》出現(xiàn)的弘光皇后，在《第二十六出·賺將》出現(xiàn)的許夫人，在《第三十一出·草檄》出現(xiàn)的福王繼妃童氏，以及只在《第三十六出·逃難》出現(xiàn)的老、小旦姬妾們和雜宮女們。

從《桃花扇》的敘事內(nèi)容和敘事結(jié)構(gòu)，再加之從《桃花扇·綱領(lǐng)》的左右部排列，人們可以發(fā)掘出其角色的性別對應(yīng)關(guān)系。例如，正色，左、右部分別為侯方域、李香君；潤色，左部有清客沈公獻(xiàn)、張燕筑，右部有寇白門、鄭妥娘；合色，左部為丁繼之，右部為卞玉京。再者從敘事內(nèi)容和人物關(guān)系而言，閑色的楊龍友和李貞麗也為一對性別對應(yīng)角色。除此之外，還有在文中只有寥寥幾筆帶過的作為男性附屬品的女性角色上的性別關(guān)系，《閏二十出·閑話》弘光皇后是作為弘光皇帝的附屬品而存在的，她的存在只是弘光帝的陪襯，沒有自己的存在意義；《第三十一出·草檄》福王繼妃童氏，是與福王成為一對性別關(guān)系的，她的悲劇命運(yùn)是因?yàn)楦Ｍ醯娘w黃騰達(dá)，她成為政治的犧牲品。至于《第三十六出·逃難》中的姬妾宮女，則是連自身身份都沒有，只是成為男性角色——福王、馬世英、阮大鋮等人的“物品”，在逃難中跟隨漂泊，最終失去了自己的蹤影，消失在南明滅亡的歷史命運(yùn)中。這些人物的性別命運(yùn)與南明滅亡的歷史命運(yùn)結(jié)合在一起，描繪了一幅完整的末朝景象。

（二）性別設(shè)置的必要性和可行性

性別，從社會歷史層面來看，是指社會性別，是與自然性別不同的一種概念，更側(cè)重于指社會與文化中的性別差異，也稱“文化性別”“心理性別”?！靶詣e”這一名詞，是指附加在生物性別差異之上的社會、文化和心理學(xué)建構(gòu)，和種族、階級相同，性別是人類經(jīng)驗(yàn)中一個基本的或有機(jī)的社會變量。桃花扇中的性別對應(yīng)設(shè)置不僅表現(xiàn)在敘事結(jié)構(gòu)的人物對應(yīng)上，而且表現(xiàn)在這些人物對于傳統(tǒng)社會性別要求的繼承和背離上。

首先，在自然性別層面，《桃花扇》中敘事對象的性別雖然在總量上極其不平衡，但這主要是因?yàn)槠妗⑴疾渴潜憩F(xiàn)政治人物的斗爭，以男性的政治活動為主，總部是總結(jié)一說，體現(xiàn)的是男性社會下男性對政治、宗教的控制，這是由男性在社會中處于主導(dǎo)的地位而決定的，《桃花扇》整體的自然性別不平衡的原因也全在于此，與社會歷史下的兩性格局脫不了干系。但在左右兩部，表現(xiàn)侯李離情層面，不同角色的性別設(shè)置倒是基本一一對應(yīng)的、平衡的關(guān)系。在《桃花扇》的敘事結(jié)構(gòu)中，“借離合之情以表興亡之感”是深層含義的敘事功能。由于《桃花扇》同時采用特殊雙線脈絡(luò)的敘事結(jié)構(gòu)，生、旦之間平行交叉發(fā)展敘事組成傳統(tǒng)雙線結(jié)構(gòu)，兩人各自有著以自己為主而發(fā)散的敘事情節(jié)。同時，侯方域與李香君愛情的悲歡離合，又勾連起南明王朝的山河變遷，抒發(fā)了深層次的興亡之情。由于生、旦為兩方敘事之首，勾連起金陵舊院的許多人物，因此在這一層面的自然性別設(shè)置十分平衡，幾乎可算作一一對應(yīng)。

其次，在社會性別層面，女性角色在自然性別的總體上雖然數(shù)量不多，但在社會性別的種類上各有千秋。自從母系氏族的消亡，在中國歷代兩性關(guān)系格局上，歷代基本繼承了從周朝就建立起來了的父權(quán)制，此后基本不跳脫于這種格局。父權(quán)制的性別制度最重要的特點(diǎn)是性別等級的劃分——男女間的等級表現(xiàn)為男尊女卑，女性間的等級，既依據(jù)她們自己所“從”的父、夫、子的男人的身份地位而定，也依據(jù)自己本身獲得的身份角色而不同。分工的等級也明顯地體現(xiàn)在“公”“外”事重要，而“私”“內(nèi)”事比較受貶低上。在《桃花扇》中，既有因襲社會性別模式的處于社會底層卻也不會反抗，將希望放在男性身上的傳統(tǒng)女性，如李貞麗、金陵眾妓女，和眾宮女姬妾，她們就是在傳統(tǒng)社會性被要求框架下的悲劇女性；也有敢于參與丈夫交往、政治決定的李香君和許定國夫人，超越了自身的性別框架，追求對男性的社會性別要求，有著背離自己社會性別的行為。這些人物在敘事中由于自身或者社會的原因，都展示了南明存亡之際不同的性別命運(yùn)。

性別刻畫早已成為表現(xiàn)藝術(shù)、表現(xiàn)社會的一種方式，通過這種方式，人們能夠表達(dá)自我，以不同的角度探究人類的關(guān)系、揭示人類的困境。這些性別設(shè)置，都是從孔尚任傳奇觀里的“皆事之鄙焉”開始的，對于金陵舊院的平凡小人物，《桃花扇》通過對他們不同性別命運(yùn)的書寫，展現(xiàn)出明朝的興亡景象。

三、性別視角下的《桃花扇》敘事

（一）侯李關(guān)系對傳統(tǒng)性別敘事模式的繼承與突破

侯、李二人，作為戲劇的兩個主要角色，是《桃花扇》的主要表現(xiàn)對象，同時是貫穿劇情始終、聯(lián)絡(luò)劇情發(fā)展的一條線索，作為兩個功能性顯著的人物，在推動劇情發(fā)展的同時，貫穿并展現(xiàn)了復(fù)雜深沉的時代背景和社會面容。他們的兒女情長，此時不僅僅是簡單的私人感情，而是有著更深刻的意義，與國家的變故、社會的危亡互相推動、互相映照，使得《桃花扇》在藝術(shù)表現(xiàn)、戲劇結(jié)構(gòu)上取得了更高的成就，而這種藝術(shù)特色也得以展現(xiàn)作品深刻的社會內(nèi)涵和歷史意義。侯方域、李香君作為《桃花扇》的男女主角，一個是復(fù)社才子，一個是舊院名妓，在生旦雙線的敘事模式下，兩人的關(guān)系顯然經(jīng)歷了“巧遇、定情、受阻、團(tuán)圓”的典型的故事模式，遵循了才子佳人模式的性別關(guān)系傳統(tǒng)文化邏輯。就敘事模式而言，才子佳人模式是中國傳統(tǒng)文學(xué)創(chuàng)作表現(xiàn)愛情主題的重要母題之一，就性別格局而言，才子佳人戲呈現(xiàn)出的是“女強(qiáng)男弱”的性別關(guān)系。

《桃花扇》中也同樣。就敘事模式而言，《訪翠》中是盒子會上的侯李不期而遇；《眠香》《卻奩》二出是侯方域梳攏李香君，二人在親朋好友的祝福下結(jié)親并贈扇定情；《辭院》則是侯方域受到阮大鋮的政治攻擊，侯李的愛情受到政治因素的阻攔；在最后《棲霞》中，侯李才終得團(tuán)圓相會。其實(shí)從中國傳統(tǒng)文學(xué)的角度而言，侯李愛情的這四個方面并沒有特別引人注目的地方，也正如孔尚任傳奇觀自言“皆事之鄙焉”，雙線結(jié)構(gòu)下借傳統(tǒng)才子佳人敘事模式進(jìn)行人物設(shè)置的原因依舊是——孔尚任自己所言“借離合之情，寫興亡之感”，侯方域和李香君愛情也就這樣合為一體，成為貫穿《桃花扇》興亡觀的重要線索。就性別格局而言，《桃花扇》中李香君的個人特色太突出，她在維持兩人關(guān)系中在后期其實(shí)是處于主導(dǎo)地位的，兩人自《辭院》之后，李香君卻從未停止對侯方域的思念和尋找。守樓不從、寄扇尋夫，都是李香君給人留下她堅(jiān)定的個人品性印象的情節(jié)。但是，從兩人關(guān)系而言，作為妓女性別對應(yīng)的另一方——身為文人的侯方域卻不是這樣。男性作為男權(quán)社會的主體往往比女性更加豁達(dá)，文人心態(tài)在才子佳人模式中往往體現(xiàn)在不重情方面。侯方域在史可法旁邊效力時，從未想到李香君，直到功敗垂成，回到南京，才有閑情去舊院一番，還妄想給多年未見的李香君一個驚喜。兩人對于對方在情感上的關(guān)注首先就是不對等的，呈現(xiàn)出的是才子佳人模式中“女強(qiáng)男弱”的局面——女性主動追求男性，男性被動接受女性的情感和獻(xiàn)身，女性承擔(dān)愛情與婚姻的全部責(zé)任，男性則盡可能地逃避責(zé)任，男性一般依靠女性獲得幸福。除《入道》之外，《桃花扇》對侯李愛情的刻畫還遵從了才子佳人模式的一般概念，是對傳統(tǒng)男女性別敘事的繼承。

但這種不對等的關(guān)系，深層次的原因依舊是傳統(tǒng)性別觀的“男強(qiáng)女弱”。首先是女性被物化，只是被文人視作附屬品和占有物，作為寄托自己志向的對象。她們的青春、情感、才華等，都只是文人生活中的點(diǎn)綴品。她們自身的存在和優(yōu)秀品質(zhì)不具備本身的意義，也不具備時代的價值，終究“難登大雅之堂”，對于才子來說，只是用來襯托他們的才華、地位等的一方面罷了。其次是男性價值觀的要求。在元明清的父權(quán)夫權(quán)制度之下，女性被要求從父、從夫、從子。女性的獻(xiàn)身，在才子佳人文學(xué)中，只是為了滿足男性的主導(dǎo)欲，滿足男性對女性選擇的限制。

婚戀關(guān)系中的性別權(quán)力結(jié)構(gòu)也是如此。兩性關(guān)系下女性的服從是父系倫理的要求，男權(quán)社會下女性的選擇少而又少。李香君的守貞行為，雖然是對自身堅(jiān)貞性格的表現(xiàn)，但同時也表現(xiàn)出了傳統(tǒng)性別價值觀，也就是明清盛行的程朱理學(xué)，諸如程頤的“餓死事小、失節(jié)是大”的貞潔觀限制著明清女性的行為。在這樣的歷史背景下，文人的理想則成為“道德之儒”。男性要清心寡欲，符合“禮義名分”；女性則推崇節(jié)婦烈女，強(qiáng)調(diào)“守身不二”。李香君的守貞行為則不出這些傳統(tǒng)道德價值觀念之囿。

但是，《桃花扇》在繼承傳統(tǒng)性別敘事模式的同時，也有超越它，成就自己獨(dú)特?cái)⑹履Ｊ降牡胤健Ｊ紫缺闶呛罾類矍榈谋瘎?，兩人在“巧遇、定情、受阻、團(tuán)圓”后，卻沒有依據(jù)傳統(tǒng)戲曲的美滿結(jié)局的慣例，給兩人的結(jié)局畫上完美的句號。而是在此之后借以道教因素，將兩人愛情的破滅通過道教思想的“頓悟”表現(xiàn)出來，昭示了歷史命運(yùn)之下愛情也終將不能善始善終。

其次便是李香君社會性別的選擇。在傳統(tǒng)兩性制度和時代背景下，在兩性社會分工方面，“婦無公事”，也就是女性不參與政治話題討論，是社會約定俗成的要求。司馬光有言：“男治外事，女治內(nèi)事。男子晝無敵，不處私室；婦人無敵，不窺中門?！边@句話對男女的社會具體分工進(jìn)行了明文規(guī)定。男性是兩性格局中的主導(dǎo)方，因而在這種社會模式下，男性對政治、宗教進(jìn)行了長久而強(qiáng)硬的控制。男女社會性別的差異也大體體現(xiàn)在這些方面。李香君卻不一樣，她跳出了社會對女性社會性別的要求窠臼，轉(zhuǎn)而追求社會對男性社會性別的要求。

《桃花扇》中李香君敢愛敢恨，她向侯方域控訴阮大鋮的卑鄙，勸誡侯方域莫與阮大鋮往來，以免污了自己的名聲。這兩段可以清楚明白地展現(xiàn)出李香君對于她的社會性別的背離?！皬姆颉北臼敲髑濉案笝?quán)-夫權(quán)”下的要求，她卻出于自己的政治觀，發(fā)表了一番對阮大鋮的看法，并用強(qiáng)硬的態(tài)度表明了自己的立場?！暗┡椤币欢问抢钕憔男袨?，那么“前腔”一句則是對李香君超出女性社會性別轉(zhuǎn)而追求男性行為要求的贊賞與欽佩。

侯方域和李香君愛情的悲歡離合，雖是秉持著才子佳人模式的關(guān)系發(fā)展脈絡(luò)，但也在此基礎(chǔ)上進(jìn)行了主題的升華和結(jié)構(gòu)的解構(gòu)重建。侯方域本人是典型的文人形象，因此從侯方域角度的敘事模式并無太多性別角度的特殊性，他在《桃花扇》中也純粹是一個改朝換代之際，無法完成自己抱負(fù)，只求“看今朝”的無奈文人。而與他對應(yīng)的李香君并非如此，李香君本身是兩種女性的集合，在她的敘事角度下，其往往能夠集愛情悲歡與政治變遷于一體，沒有落于窠臼，是一個具有許多閃光點(diǎn)的人物。

（二）其他功能性人物對敘事的補(bǔ)全

在《桃花扇》文本中，除去侯李這一對對應(yīng)人物，其他女性形象的刻畫其實(shí)只有寥寥幾筆。其中最能表現(xiàn)出性別命運(yùn)的是《第三十六出·逃難》。

左兵東犯，南明便移兵阻截，揚(yáng)州城千里空虛，被清兵一舉圍攻。這時，南明的君臣將相在享受短短一年的放縱逸樂之后，卻只想著逃難，絲毫沒有對皇帝、甚至國家的忠誠。在逃難的過程中，弘光帝、馬世英、阮大鋮等人只顧著自己的“一隊(duì)嬌嬈，十車細(xì)軟”。關(guān)于南明山河破碎時奸臣賊子懦弱、自私的形象，孔尚任通過描述他們在國家危亡時做出的選擇和行為表現(xiàn)出來。同時，這一部分對這些人物形象的狼狽刻畫，也體現(xiàn)了孔尚任本人的價值選擇和情感追求。

與此相對的是，這些奸臣賊子在逃難時所“攜帶”的姬妾們?！短一ㄉ取ぬ与y》一出的文字描寫中，可以清楚地看到，“姬妾”和“行囊”是被放在等同的位置的。逃難時不僅要帶上細(xì)軟行囊，也要帶上姬妾，女性作為附屬品的地位可見一斑。她們在自己丈夫的眼中，是自己身份的象征；在世人的眼中，不過是自己丈夫的“家私”。女性的命運(yùn)在這種時候就如同行囊：有了，便是王官貴人；沒有，也不過是損失財(cái)物一般。女人們沒有作為人的存在意義，她們的悲劇命運(yùn)也只是一個“被搶”“瓜分”的過程。兩性在時代危亡之際不同的性別命運(yùn)在這一出得以呈現(xiàn)。

除去作為丈夫附屬品的女性角色，還有一部分女性在南明滅亡之際展示了不同的命運(yùn)。那就是金陵舊院的妓女佳麗們。

一個是李香君的假母李貞麗。她和楊龍友之間形成一對對應(yīng)角色，他們之間就是典型的文人妓女關(guān)系，等級森嚴(yán)，涇渭分明。李貞麗也只能被動接受楊龍友的強(qiáng)硬建議——“明日早來拿人，看你舍得舍不得”。在這種情況下，作為社會底層的妓女，她只能代替李香君嫁入田府，默默接受命運(yùn)賦予她的不平等。即使是在從良嫁給田仰之后，卻沒有得到本來以為的衣食無憂，只是被當(dāng)作物品一般轉(zhuǎn)給一個老兵下屬。

在《逃難》一出中，面對國破山河、個人逃生的時代命運(yùn)，鄭妥娘回答“俺們是不怕的；回到院中，預(yù)備接客”。這一回答倒是有些令人難以接受，卻實(shí)實(shí)在在揭示了處于社會底層的妓女在國破山河之際的命運(yùn)。這種命運(yùn)，也是因?yàn)榧伺奶厥馍鐣匚凰鶝Q定的。她們與同在秦淮舊院的清客們形成對應(yīng)關(guān)系，共同構(gòu)成了在秦淮之地同樣等級的社會角色。不同的是，清客們在這時也便同普通人一般逃難，各自逃生，此時沒有人會在意他們的社會地位或者職業(yè)特色。而妓女們卻不一樣。兩組人物可以說是代表了不同命運(yùn)的妓女，一種是從良，但也逃不脫被當(dāng)作物品的命運(yùn)；另一種是繼續(xù)從事本來職業(yè)，這樣也更加逃不出被當(dāng)作玩物的命運(yùn)。

兩種女性代表了時代的女性群像。在明清社會“夫權(quán)-父權(quán)”性別模式之下，女性的歷史命運(yùn)暴露無遺。尤其是在“個人顧著個人”、國破山河碎的逃難過程中，無法自主獨(dú)立的女性只能淪為社會悲劇。

（三）道教與功能性人物性別敘事

《桃花扇》末尾值得研究的地方就是將人物命運(yùn)與道家文化結(jié)合在了一起。道家、道教的性別觀強(qiáng)調(diào)兩性和諧，這種性別觀念與中國傳統(tǒng)社會的兩性關(guān)系是截然不同的。在兩性地位的問題上，道家、道教認(rèn)為男女社會地位應(yīng)是等同的，以“男女同‘道”為性別觀的基礎(chǔ)。其次，在兩性之間的差異問題上，道家、道教同時對兩性的性別價值加以肯定的價值評判，強(qiáng)調(diào)“陰陽并重”。最后，在兩性關(guān)系問題上，道家、道教認(rèn)為男女兩性和諧共生，是構(gòu)成有機(jī)統(tǒng)一體的兩個組成部分，相合相生，追求“陰陽和合”。

丁繼之與卞玉京作為一對功能性人物便是這樣，這一對性別對應(yīng)的人物也極其具有對稱性。在《選優(yōu)》中，兩人因不愿入宮而各自入道，在《棲真》中又各自引領(lǐng)著侯李二人的最終命運(yùn)。但這兩人的主要作用仍是為侯李的相逢埋下基石。

侯李二人雖是主角，但由于《桃花扇》為雙線敘事脈絡(luò)，主角的悲歡離合通過一柄桃花扇與南明興亡聯(lián)結(jié)起來，借離合之情抒發(fā)興亡之感。其中一個“借”字就說明了主角二人不單單擔(dān)負(fù)起各自領(lǐng)起情節(jié)線索、推動故事發(fā)展的作用，同時這兩人的一些特殊設(shè)置也代表他們是功能性人物。《入道》一出，是十分對稱的一出，侯李二人分別被丁繼之和卞玉京收留，并且到了同一個地方，得以終于團(tuán)圓。兩人雖終能團(tuán)圓，卻在張瑤星的勸誡下忘卻前塵，各自入道?？咨腥沃韵胍憩F(xiàn)這里，就是因?yàn)橐憩F(xiàn)出道教的“頓悟”。

四、結(jié)語

性別差異和性別關(guān)系有其自身會帶來的文學(xué)效果，伊萊恩形容為將“文藝作品中的男女性別并非自然性別特征，而是社會文化系統(tǒng)的觀念作用，男女形象所蘊(yùn)含與反映的是和歷史、社會、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等密切相關(guān)的東西”性別作為一種符號，承載的不僅是各自社會性別的定義，也必然會與權(quán)利關(guān)系相結(jié)合，賦予一定時代的社會性別內(nèi)涵。

生、旦之間平行交叉發(fā)展敘事，組成傳統(tǒng)雙線結(jié)構(gòu)，侯方域與李香君愛情的悲歡離合發(fā)散了以二者為首的敘事情節(jié)，又勾連起南明王朝的山河變遷，抒發(fā)了深層次的興亡之情。金陵舊院的許多人物在此基礎(chǔ)上呈現(xiàn)了一一對應(yīng)的性別關(guān)系?！短一ㄉ取分幸矊@些不同的性別關(guān)系進(jìn)行了命運(yùn)書寫，既體現(xiàn)了明清時代中國的性別格局，也深化了南明滅亡之際的蒼涼之感。在《桃花扇》的性別敘事下，性別符號承載的意義是時代的體現(xiàn)，性別命運(yùn)與社會歷史文化表里互補(bǔ)，是《桃花扇》雙線脈絡(luò)敘事的重要聯(lián)結(jié)點(diǎn)，對南明興亡歷史內(nèi)容的表現(xiàn)起到了不可磨滅的重要作用。

（華中師范大學(xué)文學(xué)院）