朱汶苑　張琪亞

摘要：文化語境是款詞文本形成的關(guān)鍵，而每一個(gè)款詞文本都是其它款詞文本的鏡子，每一款詞文本都是對(duì)其它款詞文本的吸收與轉(zhuǎn)化。文章論述款詞文本的形式演變、款詞文本的互文性以及在文本的不同生存語境中分析款詞文本的形成、審美價(jià)值和文化價(jià)值。

關(guān)鍵詞：侗款；款詞文本；語境

中圖分類號(hào)：I27文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1674-7615（2018）02-0100-06

DOI：10.15958/j.cnki.jywhlt.2018.02.020

無論款詞文本從“石頭規(guī)約”文本、“口頭”（念詞）文本、“碑刻”文本，轉(zhuǎn)化到“手抄”文本、紙質(zhì)刊印文本、音像-數(shù)碼文本；我們都應(yīng)當(dāng)看到，文化語境是款詞文本形成的關(guān)鍵；而每一個(gè)款詞文本都是其它款詞文本的鏡子，每一款詞文本都是對(duì)其它款詞文本的吸收與轉(zhuǎn)化，它們相互參照，彼此牽連，形成一個(gè)潛力無限的開放網(wǎng)絡(luò)，以此構(gòu)成款詞文本過去、現(xiàn)在、將來的巨大開放習(xí)慣法體系和民間文學(xué)符號(hào)學(xué)的演變過程。本文將論述款詞文本的形式演變、款詞文本的互文性以及在文本的不同生存語境中分析款詞文本的形成、審美價(jià)值和文化價(jià)值。

一、款詞的文本

款詞，最初是一種與侗族古代社會(huì)款組織有關(guān)的民間念詞，后來發(fā)展成為一種風(fēng)格獨(dú)特的侗族民間文學(xué)樣式。侗款款詞雖說“涉及侗族的族源、歷史、地理、政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、法律、文學(xué)、風(fēng)俗等諸多方面的內(nèi)容，是侗族的‘百科全書”[1]2，為侗族文化共同作用之結(jié)晶；然而其以古歌形式表達(dá)的民間規(guī)約，天生就有一個(gè)特殊性，即“是一種以民間文學(xué)樣式確定的‘鄉(xiāng)規(guī)民約”[2]15。換言之，侗款款詞“在文學(xué)與法律這兩個(gè)幾乎悖離的范域獲得了高度的統(tǒng)一性，該統(tǒng)一性又以其特有的系統(tǒng)方式呈現(xiàn)了侗族的法理精神與藝術(shù)情懷”[3]。從文本（“文本”是“書寫作品之言辭的實(shí)際表達(dá)，或者是被研究者和批評(píng)家選擇來作為分析對(duì)象的特定作品” [4]）角度看，款詞文本當(dāng)屬于民間文學(xué)文本和民間習(xí)慣法文本范疇。

“款”的含義從最初的“一帶”“聯(lián)盟的”等含義，后來逐漸發(fā)展為“講話”“講演”的含義。在講款的過程中為了便于記憶，也為了便于受眾順應(yīng)性地接受款詞，講款者不斷整理加工款詞，“逐漸地使這種干癟無味的口頭法律變成能朗朗上口且具有強(qiáng)烈的節(jié)奏感和韻律感的口頭文學(xué)了”。[5]有學(xué)者認(rèn)為：“民間文學(xué)不完全屬于文學(xué)的范疇，其文本形式不能被納入文學(xué)文本的結(jié)構(gòu)體系中。 ” [6] 如僅僅從民間文學(xué)文本角度來看，款詞文本的研究需尋求自己獨(dú)立的切實(shí)可行的方法，應(yīng)立足口頭文本的非固定性和開放性，在文本的不同生存語境中分析文本的審美價(jià)值和文化價(jià)值。

本文的“款詞文本”，既包括“石頭規(guī)約”文本，又包括口頭（念詞）文本與載于石碑、紙質(zhì)、現(xiàn)代傳媒等各類介質(zhì)之上的文字文本。我們應(yīng)當(dāng)看到，對(duì)于款詞的文本而言，沒有最初的一個(gè)文本的存在，也無所謂最后的文本。一個(gè)款詞文本，無論是“石頭規(guī)約”文本還是文字文本，無論是書面文本還是口頭（念詞）文本，只是無數(shù)文本中的一個(gè)?？钤~文本生存在“侗族先民對(duì)于自然精神與人性需求契合統(tǒng)一深刻認(rèn)識(shí)與高度呵護(hù)”這一具體的文化語境中，并隨著語境的時(shí)空轉(zhuǎn)換，款詞文本呈現(xiàn)出不同的樣式；因此款詞文本始終處于生成之中。

以款詞的載體介質(zhì)論，有“石頭規(guī)約”文本、“口頭”（念詞）文本、“碑刻”文本、“手抄”文本、紙質(zhì)刊印文本、音像-數(shù)字文本。

（一）早期款規(guī)約的物質(zhì)載體——“石頭規(guī)約”文本

侗族最早的“立法”載體是“石頭法”，也就是無字的石頭文本。我們稱之為“石頭規(guī)約”文本。在漢文字傳入侗族地區(qū)以前，早期的款詞僅依賴口耳相傳的方式表達(dá)與保存，是一種無文字的口頭規(guī)約。“栽巖為誓” 又簡(jiǎn)稱“栽巖”是侗族社會(huì)一種傳統(tǒng)的、嚴(yán)肅的“決議”或“決定”形式?！啊詭r時(shí)，要舉行‘栽巖大會(huì)，然后在集會(huì)地點(diǎn)將一塊長(zhǎng)形的條石豎立栽入土中，半截露出地面，作為會(huì)議決議和決定的見證。”[7]1-6栽巖儀式莊重且具宗教性，多在一些正式的場(chǎng)合與必要事件上進(jìn)行，可涉及侗族社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、軍事和社會(huì)生活等各個(gè)領(lǐng)域，在侗族社會(huì)里影響深遠(yuǎn)，“據(jù)調(diào)查，這種情況在明清時(shí)期的大部分侗族地區(qū)都仍流行，有的地方甚至比較盛行。”[8]113款石上無文字，多為質(zhì)地堅(jiān)硬的石塊，豎立于款坪的“款壇”之上，款詞獲得通過時(shí)“立石為證，以示威嚴(yán)?！盵9]31-34 “款石”不僅見證了款詞形成的整個(gè)過程，更是早期款規(guī)約的物質(zhì)載體，對(duì)栽巖范圍內(nèi)的款眾都產(chǎn)生相應(yīng)的作用力，也成為款詞最原始的一種具有象征意義的“符號(hào)文本”。如貴州省從江縣九洞地區(qū)朝利寨（曾為元、明、清三代曹滴洞蠻夷軍民長(zhǎng)官司駐地）的“寶扒堂眼”巖，貴州省從江縣九洞地區(qū)信地村宰友寨田壩中的“萬丁栽巖”，貴州省從江縣洛香鎮(zhèn)獨(dú)洞鄉(xiāng)岑細(xì)村栽巖，廣西壯族自治區(qū)融水苗寨自治縣滾貝侗族鄉(xiāng)栽巖等。

（二）憑寨老的記憶在適當(dāng)場(chǎng)合念給大家聽——款詞“口頭”（念詞）文本

款詞“口頭”（念詞）文本是留存于人們中的習(xí)慣法文本。據(jù)石開忠《侗族習(xí)慣法的文本及其內(nèi)容、語言特點(diǎn)》一文介紹，款詞“口頭”（念詞）文本一般是憑寨老的記憶在適當(dāng)場(chǎng)合念給大家聽。比如在從江縣的貫洞、龍圖、高增、占里等地區(qū)就有“十二條規(guī) 約”的念詞。“第一條為治小偷小摸；第二條是治偷雞摸狗；第三條是治偷牛馬；第四條為治冤枉好人；第五條為治通人妻；第六條為治歹徒；第七條為治不孝；第八條為治嫁娶；第九條為治打人；第十條為防盜賊；第十一條為防火；第十二條為治不遵守規(guī)約?！盵9]這些念詞由寨老在春天和秋天即“三月約青，九月約黃”的時(shí)節(jié)在鼓樓內(nèi)或鼓樓坪向眾人講述，說明道理；如果違約則按有關(guān)規(guī)定懲處。宣講完后如果大家同意就眾呼“是呀”等詞；接著殺豬聚餐喝雞血酒?！耙皇潜硎举澩@些條款；二是表示堅(jiān)決執(zhí)行這些條約，誓死不辭?！蹦抢锏娜藗円话愣加浀眠@些款?！翱陬^”（念詞）文本范圍較小，適用于某一村某一寨。

（三）用漢字將款詞的內(nèi)容記錄在碑刻上—— “碑刻”文本

碑為古代宮、廟門前以識(shí)日影及栓牲口的豎石，或是石上鐫刻文字，以為標(biāo)識(shí)，亦用為刊刻文告。秦以前稱之為刻石，漢以后才稱之為碑。碑刻文本即用漢字將款詞的內(nèi)容記錄在碑刻上，為漢文化進(jìn)入侗族地區(qū)后的產(chǎn)物。漢文字進(jìn)入后，侗族人民在制立或修改款規(guī)約時(shí)通過漢字記音、漢字記意、土字記音的方法將這些具有約法性的款詞分條逐款地刻抄在石碑上，以簡(jiǎn)潔明了的文字形式呈現(xiàn)出來。從時(shí)間上看，現(xiàn)存可考的款碑主要集中在清朝中后期，民國(guó)時(shí)期存有少量?？畋男形母袷街星逦赜涗浟肆⒖畹脑颉⒕唧w內(nèi)容、參與者（村寨）和時(shí)間：“第一部分是立碑的意義和原因，第二部分是立碑所要訂立的具體條款，也就是碑刻中的具體內(nèi)容。第三部分是立碑的人員。第四部分是立碑的時(shí)間等?！盵8]141現(xiàn)存款碑主要以地名、規(guī)約內(nèi)容、立碑時(shí)間或立碑目的來命名，如“三龍大款款碑”“鄉(xiāng)例碑”“禁款碑”等。這些款碑除其碑文以文字記錄外，還表現(xiàn)為句式結(jié)構(gòu)特征、款詞內(nèi)容兩個(gè)明顯的變化。這些變化凸顯出在漢文化進(jìn)入后新時(shí)代的款詞特點(diǎn)，也逐漸形成了款詞的“碑文”文本。 貴州款詞碑刻最早的是從江增沖的“萬古傳名”、高增的“高增寨款碑”（兩碑皆刻于清康熙十一年七月）。

（四）用漢字記侗音的款詞手抄本——“手抄”文本

款詞來自侗族款師、巫師的口述資料。侗族沒有自己的民族文字，侗族款詞主要靠口耳相傳傳承，只是在明清以后才出現(xiàn)用漢文方塊字記侗音（多為近音）的款詞手抄本。顧名思義，手抄本指的是用手工抄寫出來的原本的版本。可以說，侗款遠(yuǎn)古款詞的文本，主要是通過手抄的形式完成的。由于手抄本自身的局限性，自然呈現(xiàn)出了不同的異文文本現(xiàn)象。手抄文本的傳播存在諸多不確定性，同一款詞在手抄傳播過程中，會(huì)出現(xiàn)異文眾出、長(zhǎng)短不同、片段重復(fù)等現(xiàn)象。必須重新審視以往時(shí)代那些通過手抄本進(jìn)行傳播和寫定的款詞文本，對(duì)記錄早期款詞的文本材料提出種種質(zhì)疑，思考在現(xiàn)存侗族款詞文本中，呈現(xiàn)出的與款詞文本相關(guān)的不同異文、韻腳變化、詩(shī)句排列、體裁分類等問題。這種做法，會(huì)對(duì)我們理解早期款詞文本生成提供新的思路，也會(huì)對(duì)研究早期款詞創(chuàng)作有很大的啟發(fā)。書面轉(zhuǎn)抄使款詞手抄本能打破時(shí)間與空間之限制，使之得以相對(duì)定型，得以遺留下原始形態(tài)的某些歷史痕跡而廣泛、長(zhǎng)久流傳。如廣西三江程陽(yáng)寨老款師陳永彰保存的一部款詞手抄本（包括約法款）迄今已有150多年的歷史。

（五）用印墨通過印刷設(shè)備在紙張上再現(xiàn)款詞——紙質(zhì)刊印文本

北宋（慶歷年間）畢升發(fā)明活字印刷術(shù)在中國(guó)中原地區(qū)發(fā)明不久，便很快傳播到了中國(guó)西部少數(shù)民族，爾后這一技術(shù)通過各種渠道向外傳播，并沿絲綢之路傳到了西方。活字印刷術(shù)傳播到西方之后，立即受到使用拼音文字國(guó)家的印刷工作者的熱忱歡迎，并得到了不斷的改進(jìn)，發(fā)展到近現(xiàn)代。印刷術(shù)使用印墨或著色涂料通過印刷機(jī)械設(shè)備，在紙張上重復(fù)地再現(xiàn)各種文字和圖像，成為世界范圍內(nèi)印刷書籍、報(bào)紙、雜志的主要方法之一。漢文字傳入，侗族地區(qū)一些“文化人”以手抄的形式將款詞集成文本形式，代代相傳；到了20世紀(jì)50年代，文化工作者陸續(xù)進(jìn)入侗族地區(qū)進(jìn)行研究，在侗文化歷史調(diào)查的過程中搜集、整理了一大批的款詞，并著手刊??；80年代，中國(guó)民間文學(xué)“三套集成”工程啟動(dòng)實(shí)施，侗族款詞以民族民間文化的姿態(tài)進(jìn)入民間文學(xué)領(lǐng)域，獲得了較為全面的搜集、整理、編冊(cè)、刊印，如當(dāng)時(shí)搜集編成的《侗族款詞·耶歌·酒歌》。而隨著黨和國(guó)家對(duì)民族文化的重視及旅游業(yè)的發(fā)展，“侗族各村寨慶典活動(dòng)時(shí)刊印相關(guān)的民族文化宣傳單，刊印和宣傳村規(guī)民約條例，或族譜、家譜規(guī)約等將款詞記錄下來?！盵10]20-25 改革開放之后，由湖南省少數(shù)民族古籍辦公室主編，楊錫光、楊錫、吳治德整理譯釋的《侗款》（岳麓書社，1988年）一書，為集民間款文獻(xiàn)之大成；而吳浩、梁杏云編著的《侗族款詞：漢文侗文對(duì)照（套裝上下冊(cè)）》為目前紙質(zhì)刊印最完整的侗族款詞文本。

（六）數(shù)字化款詞——音像-數(shù)碼文本

數(shù)字化的基本過程，就是“將許多復(fù)雜多變的信息轉(zhuǎn)變?yōu)榭梢远攘康臄?shù)字、數(shù)據(jù)，再以這些數(shù)字、數(shù)據(jù)建立起適當(dāng)?shù)臄?shù)字化模型，把它們轉(zhuǎn)變?yōu)橐幌盗卸M(jìn)制代碼，引入計(jì)算機(jī)內(nèi)部，進(jìn)行統(tǒng)一處理”。款詞音像-數(shù)碼文本形式，不同于“栽巖”與“紙質(zhì)”文本的無聲、靜質(zhì)，而是以一種動(dòng)態(tài)符號(hào)編碼和程序?qū)罴s的復(fù)述、對(duì)款文化生活片段的重演。其所“呈現(xiàn)和描述的內(nèi)容聚焦于文化事象的現(xiàn)場(chǎng)，注重情景記述，關(guān)注口頭藝術(shù)文本中特定語境中的動(dòng)態(tài)形式過程和形式的實(shí)際應(yīng)用，強(qiáng)調(diào)生發(fā)場(chǎng)域中多種因素的共同參與、共同塑造，從而展現(xiàn)特定民俗文化生發(fā)及生成的特性與規(guī)律”。[11]這些都是新時(shí)代文化語境中款詞的新的表達(dá)與保存方式，各類文本即呈現(xiàn)了一種新的款詞變體，具有一定的創(chuàng)造性文化表述意義和價(jià)值。

以上可見，無論是“款石符號(hào)”文本，還是“手抄”款詞文本；無論是口頭款詞文本，還是文字款詞文本；以款詞的載體介質(zhì)而論，款詞其文本樣式的傳承與嬗變，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的演變過程。雖然其款詞內(nèi)容與形式不斷被注入新的結(jié)構(gòu)元素，但是并沒有因?yàn)槌休d款詞的外物形式的變化而改變其文化精神內(nèi)核。

二、款詞文本的互文性

“互文性”，又稱為“文本間性”或“互文本性”。這一概念首先由法國(guó)符號(hào)學(xué)家、女權(quán)主義批評(píng)家朱麗婭·克里斯蒂娃在其《符號(hào)學(xué)》一書中提出：“任何作品的文本都像許多行文的鑲嵌品那樣構(gòu)成的，任何文本都是其它文本的吸收和轉(zhuǎn)化?！盵12]一般來說，把具有相似功能符碼的文本劃分為一種類型；而正是這種“相似性”和“可復(fù)制性”，為“互文性”的介入提供了無限的可能。因此，我們應(yīng)當(dāng)看到，一個(gè)款詞文本，無論是“符號(hào)文本”還是文字文本，無論是書面文本還是口頭文本，只是無數(shù)文本中的一個(gè)。每一個(gè)款詞文本都是其它款詞文本的鏡子，每一款詞文本都是對(duì)其它款詞文本的吸收與轉(zhuǎn)化，它們相互參照，彼此牽連，形成一個(gè)潛力無限的開放網(wǎng)絡(luò)，以此構(gòu)成款詞文本過去、現(xiàn)在、將來的巨大開放習(xí)慣法體系和民間文學(xué)符號(hào)學(xué)的演變過程。

（一）相互轉(zhuǎn)化：“口頭”（念詞）文本與 “手抄”文本的互文性

侗族款詞是以古歌形式表達(dá)的民間規(guī)約，侗族大歌就是其古歌之一。侗族以古歌形式表達(dá)的民間規(guī)約作為早期習(xí)慣法的文本載體，其中傳載了大量歷代各民族民間的族規(guī)祖訓(xùn)、盟約會(huì)款、寨規(guī)村約等原生態(tài)文化信息?！抖弊宕蟾琛返摹凹s法款”內(nèi)容一般由專人在公共場(chǎng)所宣講。即所謂“三月約青，八月約黃”?？陬^傳誦式規(guī)約在侗族習(xí)慣法中所占的比例較大，侗族雖然有自己獨(dú)特的語言，但大多沒有自己民族的文字；于是口頭傳誦成為一個(gè)非常重要的文化交流和傳播的途徑，即便鄉(xiāng)規(guī)民約也主要是通過口頭傳承達(dá)到婦孺皆知的目的。款詞“口頭”（念詞）文本是留存于人們中的習(xí)慣法文本。《侗族大歌》是以口述式文本傳承習(xí)慣法的典型。《侗族大歌》的“約法款”內(nèi)容在發(fā)展過程中由款師或款首以文字的形式寫定下來，成為手抄式文本。雖然用文字記錄形式保存其內(nèi)容，但民間藝人仍以口頭的方式進(jìn)行演唱或吟誦。于是，從口述式文本到手抄式文本，又從手抄式文本到口述式文本。這種文本化的史詩(shī)仍然是活態(tài)的，然而其中傳承的習(xí)慣法也就是“詩(shī)體法 ”—不成文法。當(dāng)史詩(shī)的文本載體在發(fā)展過程中被寫定、修改 、潤(rùn)色，出現(xiàn)書面化、文本化、格式化成為印刷式文本后，“詩(shī)體法 ”—習(xí)慣法就會(huì)由不成文法向成文法過渡，帶有一些成文法所具有的特點(diǎn)。

（二）相互吸收：“通道文本”與“三江文本”兩種異文的互文性

侗款遠(yuǎn)古款詞的文本，主要是通過手抄的形式完成的。由于手抄本自身的局限性，自然呈現(xiàn)出了不同的異文文本現(xiàn)象。如侗族的“約法款”也和其它民間文學(xué)作品一樣，在長(zhǎng)期的輾轉(zhuǎn)流傳過程中，由于社會(huì)的不斷發(fā)展和各地域之間的文化差異，加上傳承者的主觀原因，所以其內(nèi)容也在不斷地增減和變化。從目前所采集的各種異文來看，各地流傳“約法款”不盡相同，但基本內(nèi)容卻大體相似。比如流傳于今廣西三江侗族自治縣和流傳于湖南通道侗族自治縣的兩種異文就是如此。

流傳于廣西三江侗族自治縣的《約法款》（簡(jiǎn)稱“三江本”）18條，756句[13]，分“六面陰”“六面陽(yáng)”“六面威”三大部分。每部分又包括六個(gè)方面的內(nèi)容（即六條）。流傳于湖南通道侗族自治縣的《約 法款》（簡(jiǎn)稱“通道本”）共十二條，362 句[13]，只分“六面陰”（亦稱“六面厚”）和“六面陽(yáng) ”（亦稱“六面薄”）兩大部分，每部分也包括六個(gè)方面的內(nèi)容。“通道本”缺少“六可威”，可能是在傳承過程中失傳了[13]。

從“三江本”和“通道本”所共有的“六面陰”和“六面陽(yáng)”來看，其內(nèi)容大體都包括對(duì)以下行為規(guī)范和對(duì)違犯者的處罰規(guī)定（條款的順序和處罰的輕重略有不同）。其中“六面陰”多為重罪，對(duì)違犯者一般都要處以死刑，“六面陽(yáng)”罪行較輕，對(duì)犯者一般處以罰款，或令其敲鑼喊寨，表示悔過。“三江本”獨(dú)有的“六而威”屬一般的禮儀或道德要求，如提倡“相互尊重、熱情好客、和睦共處、避免紛爭(zhēng)、察公斷案、依約行事、齊心合力、治理村寨”等，對(duì)犯者，則以勸教為主。

以上不難看出，廣西三江侗族自治縣“三江文本”和湖南通道侗族自治縣“通道文本”的兩種異文文本相互吸收，使其一個(gè)文本對(duì)另一個(gè)文本產(chǎn)生一種整合的作用。這不僅讓我們關(guān)注先前文本的重要性，而且亦提醒我們須將探尋的目光轉(zhuǎn)向文本之間以及文本外部廣西、湖南兩省文化環(huán)境的復(fù)雜關(guān)聯(lián)。

（三）相互參照： 侗族習(xí)慣法中“石頭規(guī)約”文本與“鼓樓柱”文本的互文性

石開忠在《侗族習(xí)慣法的文本及其內(nèi)容、語言特點(diǎn)》一文中，將侗族的習(xí)慣法文本分為巖石文本、念詞文本、款詞文本、碑刻文本、鼓樓柱文本、鄉(xiāng)規(guī)民約文本、家族規(guī)約文本等7種。其中，“鼓樓柱”文本與“石頭規(guī)約”文本就具有“立誓”的互文性。

侗族最早的“立法”載體是“石頭法”，也就是無字的石頭文本。侗款中的“石頭法”，就是在“款場(chǎng)”上立一巨石。“合款立法時(shí)，由款首在‘款場(chǎng)上召集群眾大會(huì)，由執(zhí)行款首率領(lǐng)到會(huì)的全體群眾，面對(duì)這塊石頭宣誓立法；執(zhí)法時(shí)也同樣由執(zhí)行款首對(duì)巨石當(dāng)眾宣告某人的罪狀及其處分決定。”[14]這里，巨石成了法律的象征。

而“鼓樓柱”文本是在鼓樓的一根、四根或六根粗大的主承柱下部掛有牛角或釘入鐵釘，這也是一種象征性的習(xí)慣法文本?！搬斎腓F釘則表示所議定的事情不得反悔，誓死不辭。有反悔，則必須用嘴咬住足有五寸長(zhǎng)的鐵釘且將其從鼓樓柱里拔出”。實(shí)際上是難于拔出的，這說明了一種態(tài)度和決心。這種文本目前在從江的九洞地區(qū)、三江的獨(dú)洞地區(qū)還存在。

以上比較，不難看出，“鼓樓柱”的“釘釘為誓”無疑是參照了侗款中“石頭法”的“栽巖為誓”習(xí)慣思維。雖然兩者都是一種無文字的口頭規(guī)約款詞，皆為最原始的一種具有象征意義的“符號(hào)文本”；但是，更重要的是“鼓樓柱”文本是對(duì)“石頭規(guī)約”文本的一種更新、一種移位、一種吸收與轉(zhuǎn)換。因?yàn)樗藢?duì)“鼓樓柱”文本意義具有啟發(fā)價(jià)值的“石頭規(guī)約”歷史文本，以及圍繞“鼓樓柱”文本而存在的侗族鼓樓文化語境和其他侗族款組織意指的實(shí)踐活動(dòng)。

三、文化語境是款詞文本形成的關(guān)鍵

弗雷格最早闡發(fā)了語境的觀念。他認(rèn)為，在任何一種語言活動(dòng)中，語詞只能在語句的語境中獲得意義，語句只能在語言系統(tǒng)的語境中獲得意義。他說：“只有在語句的語境中，而不是在孤立的詞中， 才能找到詞的意義” [15]13。所以，文本意義的獲得，自然也是與語境分不開的。

侗族侗款產(chǎn)生于母系氏族衰亡、父系社會(huì)確立，原始社會(huì)解體、私有制確立的歷史時(shí)期?！翱钤~是以古歌形式表達(dá)的民間規(guī)約”；而侗族大歌就是其古歌之一。侗族大歌歷史久遠(yuǎn)，起源于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，已有2500多年的歷史。原始人往往從神話史詩(shī)的角度認(rèn)識(shí)和解釋自然現(xiàn)象和人類社會(huì)，并用其內(nèi)容編成詩(shī)歌念誦詠唱，以之祭祀祖先，曉諭后人?！抖弊宕蟾琛分械摹凹s法款”內(nèi)容在發(fā)展過程中由款師或款首以文字的形式寫定下來，成為手抄式文本。可以說，“侗族大歌”是“一部用靈魂演繹侗族文化的史詩(shī)”。我們可以通過對(duì)“侗族大歌”創(chuàng)世神話的一些內(nèi)容及其音樂結(jié)構(gòu)與其背后深層次文化關(guān)系的分析，看出侗族祖先樸素的唯物主義觀念、侗族社會(huì)結(jié)構(gòu)的文化語境是如何成為款詞文本形成的關(guān)鍵。

（一）侗族祖先樸素的唯物主義觀念的文化語境對(duì)款詞文本的影響

侗族祖先很早就生活在湘、黔、桂三省毗鄰地區(qū)，其間森林密布，山重巒疊，溝壑縱橫，溪流潺潺；由于空氣潮濕而常年霧靄彌漫，太陽(yáng)一出而云霧升騰，于溪谷處峻嶺間飄逸縈繞，其霧聚霧散，變幻莫測(cè)，云蒸霞蔚，蔚為壯觀。于是侗族祖先便自然而然潛意識(shí)地形成一種猜想、一種觀念：即“霧”是萬物的本原，世界萬物皆由霧演變而來的。

侗族先民在創(chuàng)世神話中認(rèn)為：“遠(yuǎn)古時(shí)代混混沌沌，直到朦朧初開，才分天地；風(fēng)云雷雨歸天，土石人獸歸地；太陽(yáng)高照是白晝，月亮清輝是夜間?！盵16]由此可見，侗族先民以“混混沌沌”的原始物質(zhì)來作為世間萬物之最初元素。這種來源于自然現(xiàn)象的直觀與臆測(cè)之認(rèn)識(shí)，亦是一種樸素的唯物主義觀點(diǎn)。這種源于“森林密布，山重巒疊，常年霧靄彌漫”自然現(xiàn)象的直觀與臆測(cè)，而產(chǎn)生以“混混沌沌”的原始物質(zhì)來作為世間萬物之最初元素的樸素唯物主義觀點(diǎn)，正是侗族大歌創(chuàng)世神話的一些內(nèi)容形成的文化語境，也是款詞文本形成的因素。

（二）侗族社會(huì)結(jié)構(gòu)的文化語境對(duì)款詞文本的影響

侗族大歌作為社會(huì)符號(hào)代表了一種獨(dú)特的音樂行為，其產(chǎn)生的歷史雖無確切之文字記載，而侗家自然與社會(huì)之文化環(huán)境皆充分反映其中。這一充分體現(xiàn)了侗族傳統(tǒng)文化的深刻內(nèi)涵，可以說是一種對(duì)自然與人類生活的原生態(tài)符號(hào)闡述。從侗族有漢文文字記載的歷史到上世紀(jì) 50 年代，侗族社會(huì)的經(jīng)濟(jì)狀況和生存方式相對(duì)獨(dú)立，以“款”為村寨間地域的組織形式十分普遍。侗款是一種民間自治與自衛(wèi)的地域性組織機(jī)構(gòu)，由小款、中款、大款三個(gè)層面構(gòu)成?！翱睢苯M織之下是“村寨”，“村寨”之下是“房族”宗族組織（按父系血緣紐帶組成），“房族”之下是個(gè)體家庭（構(gòu)成社會(huì)組織的細(xì)胞）。可見其社會(huì)結(jié)構(gòu)系統(tǒng)脈絡(luò)清楚，層次分明，構(gòu)成了以血緣為核心，以地緣為紐帶的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)體系。以若干寨子為聯(lián)盟建立的有“款首”和“款約” ， 即由頭領(lǐng)和群眾共同商定的“法規(guī)”，以“款”為組織保持群聚的唱歌形式 。在這種原生形態(tài)下， 唱歌給予在物質(zhì)生活水平低下的侗民族以精神上的愉悅，音樂帶來對(duì)生活的信心和對(duì)世間和自然界美好事物的贊美，大歌特定的歌班演唱形式更增添了人與人之間的感情和克服困難、戰(zhàn)勝敵人的信心和勇氣 。伍國(guó)棟在《從侗寨鼓樓座唱管窺侗族大歌的歷史淵源》中認(rèn)為：“侗族大歌很可能是宋明之際普遍出現(xiàn)在南部侗族方言區(qū)的族姓結(jié)構(gòu)和‘款組織社會(huì)生活的相應(yīng)產(chǎn)物，或孕育于族姓結(jié)構(gòu)和“款”組織社會(huì)結(jié)構(gòu)內(nèi)部的鼓樓群聚活動(dòng)和鼓樓‘起款儀式；或受到了族姓結(jié)構(gòu)和‘款組織社會(huì)結(jié)構(gòu)內(nèi)部的鼓樓群聚活動(dòng)程序和鼓樓‘起款形式的深刻影響，從而才奠定了歌班建制。鼓樓坐唱、族姓沿襲這一特殊而富有濃郁民族色彩和地方色彩的歌唱體制。由‘唱款派生出來的一部分‘唱款性質(zhì)類敘事大歌，在古老傳說基礎(chǔ)上形成的部分?jǐn)⑹麓蟾韬推胀ù蟾?，大約就是早期的‘嘎老（gae laox），‘嘎老的侗語語意，亦包含有‘古老歌謠的意思。其后，才逐漸出現(xiàn)各類聲音大歌”[17]。由此可見，侗款社會(huì)結(jié)構(gòu)的文化語境是款詞文本形成的關(guān)鍵。

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（責(zé)任編輯趙廣示）

Abstract：Cultural context is the key of forming term texts and every term text is the mirror of another term text as every term text is the absorption and transformation of other term text. This paper discusses the evolution of forms of the term texts， the inter-textuality of term texts and the formation， and aesthetic and cultural values of different survival contexts.

Key words：the Dong terms； term text； context