唐曉燕
在馬克思意識形態(tài)理論的內(nèi)在邏輯中,超越邏輯是以隱性形態(tài)出現(xiàn)的。但這并非意味著這一重要邏輯不重要。③拙文《批判、建構(gòu)與超越:〈德意志意識形態(tài)〉中意識形態(tài)理論的三重邏輯》(《社會主義研究》2015年第5期)指出,馬克思的意識形態(tài)理論存在批判、建構(gòu)、超越三重邏輯。恰恰相反,超越是貫穿馬克思意識形態(tài)理論的一條紅線,超越意識形態(tài)是馬克思意識形態(tài)理論的內(nèi)在旨趣。作為人類有史以來最為深刻的思想家和偉大的無產(chǎn)階級革命導(dǎo)師,馬克思對于人類社會的歷史發(fā)展與前途命運(yùn)始終抱有最為深切的關(guān)懷?!豆伯a(chǎn)黨宣言》中馬克思、恩格斯大聲呼吁:“全世界無產(chǎn)者,聯(lián)合起來!”[1]為無產(chǎn)者發(fā)動共產(chǎn)主義革命、推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治搖旗吶喊、出謀劃策。共產(chǎn)主義社會在其發(fā)展過程中將與所有傳統(tǒng)觀念徹底決裂、與所有意識形態(tài)徹底決裂。馬克思的意識形態(tài)超越思想正是融匯在他對資本主義社會的批判和對共產(chǎn)主義社會的構(gòu)想中,體現(xiàn)在他對歷史主體自由全面發(fā)展程度的關(guān)切中,貫穿在他從哲學(xué)到政治社會學(xué)到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的畢生研究生涯中。不理解馬克思意識形態(tài)理論的超越邏輯,就無法真正理解他的意識形態(tài)理論的內(nèi)在旨趣。
超越邏輯是馬克思意識形態(tài)理論的隱性邏輯。雖然馬克思本人并未明確提出“超越意識形態(tài)”的命題,但他在哲學(xué)層面、政治社會學(xué)層面、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)層面的諸多研究成果中都存在豐富的意識形態(tài)超越思想,有待挖掘與闡釋。在哲學(xué)層面,馬克思的意識形態(tài)超越思想集中體現(xiàn)在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)和《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)中。這里的“超越”是揚(yáng)棄之義。
《提綱》的貢獻(xiàn)在于,為此后的《形態(tài)》表述意識形態(tài)超越思想厘定了基本觀點(diǎn)與立場,表現(xiàn)為實(shí)踐觀的確立以及對意識形態(tài)展開批判的立場。在《提綱》中,馬克思闡釋了新哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)——現(xiàn)實(shí)的、感性的活動,以此為立足點(diǎn)掀起對一切舊哲學(xué)的批判。馬克思所倡導(dǎo)的新哲學(xué)可稱為實(shí)踐哲學(xué),與此前所有哲學(xué)區(qū)別的關(guān)鍵在于出發(fā)點(diǎn)不同。唯心主義哲學(xué)從主體的、能動的方面去理解對象,但卻抽象地發(fā)展了主體的能動方面,并不理解現(xiàn)實(shí)的、感性的活動的真實(shí)內(nèi)涵。一切舊唯物主義哲學(xué)從客體出發(fā)去理解對象,對對象進(jìn)行直觀,而不是從主體出發(fā)去理解對象。從舊唯物主義哲學(xué)出發(fā)與從唯心主義哲學(xué)立場出發(fā),在社會歷史觀中必然陷入唯心史觀——馬克思稱之為“意識形態(tài)”。費(fèi)爾巴哈是典型一例。面對為唯心主義所糾纏的德國思想界,費(fèi)爾巴哈恢復(fù)了17—18世紀(jì)的唯物主義傳統(tǒng),極大地打擊了當(dāng)時的唯心主義思潮,在超越意識形態(tài)方面做出了基礎(chǔ)性貢獻(xiàn)。但是費(fèi)爾巴哈對唯物主義立場的恢復(fù)帶有深刻的自然主義和人本主義烙印,這一點(diǎn)充分體現(xiàn)在他的宗教批判思想上。費(fèi)爾巴哈將宗教幻想的根源從天國移到人間,但卻在反宗教的斗爭中止步于中途,用符合“人的本性”的思想觀念來代替宗教幻想,一面把神學(xué)降低到人本學(xué)的水平,一面則把人本學(xué)提高到神學(xué)。結(jié)果,宗教幻想的消除依然停留于觀念的改變,本質(zhì)上依然是用思想來解釋思想,用思想的改變來批判思想。費(fèi)爾巴哈力圖建立人本學(xué)唯物主義,如果說這種哲學(xué)在自然觀上是唯物主義的,在社會歷史觀上則倒向唯心主義。正如葛利高利揚(yáng)所說,“從人的抽象的不變的生理特性和精神特性出發(fā)來解釋社會的一切企圖都必然要走到唯心主義的思辨和形而上學(xué)”[2]。馬克思意識到費(fèi)爾巴哈哲學(xué)對于擺脫德意志意識形態(tài)襁褓束縛的重要性,同時認(rèn)為費(fèi)爾巴哈超越意識形態(tài)的思想止步于人本主義,并沒有進(jìn)一步考察包括宗教在內(nèi)的意識形態(tài)產(chǎn)生與發(fā)展的社會歷史條件。
就用詞而言,馬克思在《形態(tài)》中大量使用的是Ideologie,源自特拉西的Idéologie,轉(zhuǎn)義后指以思想體系形式呈現(xiàn)的意識形態(tài)。對于Ideologie,馬克思持有批判態(tài)度,認(rèn)為其本質(zhì)是唯心史觀,應(yīng)以唯物史觀這一“唯一的科學(xué)”實(shí)現(xiàn)對它的超越。《形態(tài)》開篇表明該書的基本目標(biāo)是揭穿青年黑格爾派對待虛假觀念的解決方式的本質(zhì)。對于纏繞于德國思想界的各類幻象、教條、臆想,青年黑格爾派哲學(xué)家從觀念出發(fā)來解釋現(xiàn)實(shí)生活,提出的解決方式依然停留于哲學(xué)基地:費(fèi)爾巴哈、鮑威爾、施蒂納分別認(rèn)為人本主義、批判、頭腦中的拋棄是幫助德國思想界擺脫幻想的方式。反映在宗教批判中,是德國青年黑格爾派的宗教批判停留于宗教世界內(nèi)部,“在‘純粹精神’的領(lǐng)域中兜圈子”[3],從未想到過考察宗教這種意識形態(tài)形式與現(xiàn)實(shí)社會生活的關(guān)聯(lián)。馬克思、恩格斯將這些解決方式稱為“德意志意識形態(tài)”,并認(rèn)為這一意識形態(tài)與其他民族的意識形態(tài)沒有本質(zhì)區(qū)別,實(shí)質(zhì)都是唯心史觀,將思想觀念視為世界的本原和最終決定因素。因此,對德意志意識形態(tài)的批判同時也是對一般意識形態(tài)的批判。
在《提綱》初步提出實(shí)踐哲學(xué)的構(gòu)想后,《形態(tài)》將對思想觀念的考察從對其物質(zhì)本源的強(qiáng)調(diào)推進(jìn)到對其背后物質(zhì)生活生產(chǎn)的分析。在學(xué)者魏小萍看來,這是一種研究思路上的飛躍,“由哲學(xué)領(lǐng)域抽象的觀念性批判跨越至經(jīng)驗(yàn)世界的物質(zhì)生活批判”[4]。這種對現(xiàn)實(shí)物質(zhì)生活展開分析的成果,馬克思、恩格斯稱之為“歷史科學(xué)”,即唯物史觀。唯物史觀堅(jiān)持“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)過程,把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的,它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ),從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發(fā)闡明意識形態(tài)的所有各種不同的理論產(chǎn)物和形式,如宗教、哲學(xué)、道德等等,而且追溯它們產(chǎn)生的過程”[3]。易言之,理解意識形態(tài)的基本原則是從市民社會(生產(chǎn)方式所引發(fā)的交往形式)出發(fā)闡明宗教、哲學(xué)、道德等意識形態(tài)形式,并追溯意識形態(tài)生成的過程。馬克思、恩格斯正是在對歷史科學(xué)認(rèn)識的不斷豐富與充實(shí)中完成對意識形態(tài)的批判的。從這個意義上說,唯物史觀誕生于對意識形態(tài)的批判,本身是對意識形態(tài)的超越。超越集中表現(xiàn)為思想方式的革命性變革。德意志意識形態(tài)的出發(fā)點(diǎn)是思想觀念,唯物史觀的出發(fā)點(diǎn)是現(xiàn)實(shí)的個人及其活動。但在《形態(tài)》中,對現(xiàn)實(shí)的人及其活動的分析,還停留于理論敘述的層面。在此后的研究中,單純的理論敘述被對于資本主義社會現(xiàn)實(shí)主要是經(jīng)濟(jì)生活現(xiàn)實(shí)的研究所取代,以此來揭示資產(chǎn)階級意識形態(tài)賴以存續(xù)的現(xiàn)實(shí)生活基礎(chǔ)。需指出的是,《形態(tài)》中形成了對意識形態(tài)兩重含義的理解,意識形態(tài)最初用于哲學(xué)層面,指稱唯心史觀。但對意識形態(tài)另一重含義即政治社會學(xué)意義的理解同時出現(xiàn)。這里只是指出這一點(diǎn),具體內(nèi)容在下一部分展開。
在政治社會學(xué)層面,馬克思超越資產(chǎn)階級意識形態(tài)的思想主要體現(xiàn)在《德意志意識形態(tài)》《共產(chǎn)黨宣言》《法蘭西階級斗爭》《路易·波拿巴的霧月十八日》等文本中,一個核心思想是資本主義社會必然滅亡,共產(chǎn)主義必將實(shí)現(xiàn),資本主義社會和資產(chǎn)階級意識形態(tài)終將被超越。超越是以一種新形態(tài)代替舊形態(tài)、演進(jìn)之義。這里的“意識形態(tài)”,德語詞是“Bewuβtseinformen”,指的是觀念上層建筑,是政治社會學(xué)用語,不同于Ideologie是哲學(xué)用語。①學(xué)者周民鋒對馬克思的意識形態(tài)概念做過細(xì)致文本考證,指出“馬克思的‘意識形態(tài)’概念具有兩重含義:一是Bewuβtseinsformen,意思為‘意識現(xiàn)象及精神形態(tài)’;二是ideologische Formen,或Ideologie,意思為‘思想體系’‘思潮’。在形式邏輯層面,前者為‘意識形態(tài)之全體’,后者為‘意識形態(tài)之部分’”。參見周民鋒:《當(dāng)代中國意識形態(tài)觀研究》,人民出版社2012年版,第26頁。不僅如此,前者的外延要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于后者,后者特指一切從舊唯物主義和唯心主義哲學(xué)出發(fā)的、在社會歷史觀上陷入唯心主義的思想觀點(diǎn),而前者包括了人類社會生活中的所有意識現(xiàn)象和精神形態(tài)。
在《形態(tài)》中,馬克思、恩格斯從政治社會學(xué)意義上將意識形態(tài)理解為觀念上層建筑。雖然《形態(tài)》中尚未使用“Bewuβtseinformen”,但是已經(jīng)初步形成了對意識形態(tài)概念建構(gòu)含義的理解。馬克思明確使用“Bewuβtseinformen”是在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中。
作為觀念上層建筑的意識形態(tài)不僅在外延上寬泛于上一層次的意識形態(tài)概念,在內(nèi)涵上也具有建構(gòu)色彩。馬克思、恩格斯將對這一層面意識形態(tài)概念的理解與歷史上物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展、分工的演進(jìn)結(jié)合起來分析。其一,就意識形態(tài)的生成而言,意識形態(tài)是分工的產(chǎn)物。馬克思、恩格斯梳理了分工的發(fā)展階段,分工經(jīng)歷了最初的性行為方面的分工,到因個體不同的需要和不同的天賦進(jìn)行的分工,最后是依據(jù)生產(chǎn)產(chǎn)品的不同而進(jìn)行的分工即物質(zhì)勞動和精神勞動的分工。從物質(zhì)勞動和精神勞動分工出現(xiàn)開始,分工才是真正的社會分工,也正是此時意識形態(tài)才得以產(chǎn)生。其二,就意識形態(tài)的存續(xù)而言,只要分工還不是自然分工而是舊式的社會分工,意識形態(tài)就將一直存在。對分工的分析聯(lián)系著一個重要的術(shù)語即“矛盾”。分工的發(fā)展本身意味著特殊利益與共同利益矛盾的發(fā)展,國家作為虛幻的共同利益的代表,裝扮成虛幻共同體。只要共同利益與特殊利益的統(tǒng)一尚未實(shí)現(xiàn),階級就必然存在,國家就必然存在,意識形態(tài)就必然存在。其三,就意識形態(tài)被超越而言,實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義、消滅舊式社會分工是超越意識形態(tài)的必然道路。馬克思、恩格斯分析了資本主義社會產(chǎn)生之前分工的歷史進(jìn)程,認(rèn)為分工的發(fā)展是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而深化的,而分工的各個發(fā)展階段也就是所有制的各種不同形式。不同的所有制形式事實(shí)上區(qū)分了人類社會發(fā)展的不同歷史階段。《形態(tài)》寫作時期的馬克思、恩格斯認(rèn)為實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義、消滅舊式社會分工,意識形態(tài)就會自行消失。共產(chǎn)主義作為一種消滅資本主義社會異化狀況的運(yùn)動,必然“推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)”[3],消滅使個體力量異化的舊式分工,建立個人聯(lián)合起來的、自由的、真正的聯(lián)合體,由此意識形態(tài)必然消亡。這顯然與此后馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中關(guān)于共產(chǎn)主義初級階段意識形態(tài)存續(xù)的思想有所不同。
尤其是在對意識形態(tài)生成機(jī)制的解釋中與對階級的分析結(jié)合起來,提出意識形態(tài)是統(tǒng)治階級的思想、是占統(tǒng)治地位的思想的重要觀點(diǎn)。當(dāng)然,由于這一階段的馬克思尚未像后來那樣展開系統(tǒng)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究,意識形態(tài)(觀念上層建筑)超越思想還是一種缺乏政治經(jīng)濟(jì)學(xué)依據(jù)的構(gòu)想,但這種構(gòu)想為此后的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究規(guī)劃了基本的理論立場:資本主義必然滅亡,共產(chǎn)主義必然勝利,資本主義社會是暫時的而非永恒的社會形態(tài);資產(chǎn)階級意識形態(tài)也是暫時的,將被超越的。雖然系統(tǒng)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究尚未展開,但馬克思已經(jīng)意識到對意識形態(tài)的研究不可能脫離政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究,所使用的“生產(chǎn)力”“分工”“所有制”等術(shù)語顯然是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)用語。
在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思、恩格斯提出了“兩個最徹底的決裂”的思想:“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實(shí)行最徹底的決裂……同傳統(tǒng)的觀念實(shí)行最徹底的決裂?!保?]共產(chǎn)主義是與舊的所有制關(guān)系和意識形態(tài)相決裂的運(yùn)動形式。其中與傳統(tǒng)觀念徹底決裂的思想可被視為意識形態(tài)超越思想。馬克思、恩格斯認(rèn)為,直至資本主義社會的人類社會歷史都是階級對立的歷史,都是一部分人剝削另一部分人的歷史,雖然在不同的時代階級對立的形式不同。在觀念形態(tài)上,至今人類社會歷史中存在的社會意識都具有某種共同形式,如宗教、道德、哲學(xué)、政治、法律等,均以永恒真理的面目出現(xiàn)。尤其是在資本主義社會,資產(chǎn)階級把資產(chǎn)階級所有制謊稱為永恒規(guī)律,馬克思對資本主義社會現(xiàn)代性批判的關(guān)鍵在于劃定資本主義社會存續(xù)的界限,揭示資產(chǎn)階級所有制本質(zhì)上是“歷史的、在生產(chǎn)過程中是暫時的關(guān)系”[1],資產(chǎn)階級意識形態(tài)也是存在歷史暫時性的觀念形態(tài)。資本主義社會必然滅亡,經(jīng)濟(jì)條件方面源于資產(chǎn)階級所有制所造成的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾已經(jīng)不能為該種所有制形式所容納,政治條件方面源于資產(chǎn)階級在發(fā)展壯大的同時造成了反對自身的階級力量即無產(chǎn)階級,而資本主義社會內(nèi)部的所有沖突都在某種意義上鍛煉和增強(qiáng)了無產(chǎn)階級的力量?!豆伯a(chǎn)黨宣言》賦予共產(chǎn)黨人以帶領(lǐng)無產(chǎn)階級開展共產(chǎn)主義革命、消滅私有制、消滅意識形態(tài)的使命。可見,隨著馬克思、恩格斯為共產(chǎn)主義革命找到運(yùn)作的主體,他們的意識形態(tài)超越思想更多地與階級斗爭思想結(jié)合起來。意識形態(tài)的超越,在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)方面依賴與傳統(tǒng)所有制的決裂,在政治條件方面以對階級對立的消除為前提。資本主義社會作為階級對立發(fā)展到極端狀態(tài)的社會,作為意識形態(tài)的虛偽性和欺騙性發(fā)展到極端狀態(tài)的社會,其意識形態(tài)的決裂必然是一個需要主體加以刻意努力的、長期的、艱難的過程。
如果說《形態(tài)》中馬克思、恩格斯還是從客體方面,從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)—上層建筑的框架中分析意識形態(tài)超越問題,共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)和意識形態(tài)被超越被視為人類社會歷史演進(jìn)中的必然現(xiàn)象,尚未從主體方面考察資產(chǎn)階級意識形態(tài)超越問題,《共產(chǎn)黨宣言》則開始意識到無產(chǎn)階級作為意識形態(tài)超越主體的階級意識問題。在《法蘭西階級斗爭》和《路易·波拿巴的霧月十八日》兩個文本中,馬克思在總結(jié)法國革命經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上意識到在資產(chǎn)階級意識形態(tài)超越方面無產(chǎn)階級的歷史局限性,部分地修正了此前在《形態(tài)》中的觀點(diǎn)。在《法蘭西階級斗爭》中,馬克思通過總結(jié)1848—1849年的革命經(jīng)驗(yàn),意識到相對于資產(chǎn)階級而言,法國無產(chǎn)階級力量薄弱,必須實(shí)現(xiàn)與農(nóng)民和小資產(chǎn)者的聯(lián)盟,否則根本無法撼動資本主義制度。同時,不僅資產(chǎn)階級統(tǒng)治力量強(qiáng)大,其意識形態(tài)功能的發(fā)揮也超乎想象。二月革命中資產(chǎn)階級喊出自由、平等、博愛等口號,這些口號作為資產(chǎn)階級意識形態(tài)的濃縮形式,讓巴黎的無產(chǎn)階級沉醉于其中不能自拔。而在《路易·波拿巴的霧月十八日》中,馬克思意識到無產(chǎn)階級并非天然具有徹底的革命意識,能自覺地與資產(chǎn)階級意識形態(tài)徹底決裂。相反,由于資產(chǎn)階級必然利用國家機(jī)器強(qiáng)化資產(chǎn)階級意識形態(tài)對社會思想的控制,無產(chǎn)階級無例外地受到資產(chǎn)階級意識形態(tài)的教化和束縛。資產(chǎn)階級意識形態(tài)強(qiáng)大的反作用首次深刻映入馬克思的視野,尤其是“在法國這樣的國家里……國家管制、控制、指揮、監(jiān)視和監(jiān)護(hù)著市民社會”[5]。而在此前,僅僅是市民社會決定國家、意識形態(tài)這一層面的內(nèi)涵得到重視。
因此,無產(chǎn)階級對于資產(chǎn)階級意識形態(tài)的超越不是自然的過程,而是主體有意識加以努力的結(jié)果?;谫Y產(chǎn)階級必然千方百計(jì)地向社會成員灌輸資產(chǎn)階級意識形態(tài),無產(chǎn)階級在成為自為階級之前,根本無法識別資產(chǎn)階級意識形態(tài)的真實(shí)本質(zhì),而是可能無批判地將資產(chǎn)階級所宣揚(yáng)的情感和觀點(diǎn)視為自身行為的“真實(shí)動機(jī)和出發(fā)點(diǎn)”[1]。意識到無產(chǎn)階級依然受到資產(chǎn)階級意識形態(tài)的束縛,馬克思將資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)的爆發(fā)視為無產(chǎn)階級擺脫資產(chǎn)階級意識形態(tài)的契機(jī)。但是,經(jīng)濟(jì)危機(jī)只是資本主義社會內(nèi)在矛盾激化的外在表現(xiàn),從這一層面分析無產(chǎn)階級對于資產(chǎn)階級意識形態(tài)的超越只是一種理性推測。真正從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)角度入手,深入無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的內(nèi)在矛盾,從資本主義社會再生產(chǎn)視角入手分析無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級意識形態(tài)的關(guān)系,馬克思是在此后的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中完成的,具體體現(xiàn)在《1861—1863年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中。在這一手稿中,馬克思通過分析資本主義社會的內(nèi)在矛盾,提出了無產(chǎn)階級起來反抗資產(chǎn)階級意識形態(tài)的動力機(jī)制:資本主義社會對無產(chǎn)者的奴役必然引發(fā)無產(chǎn)者的反抗,無產(chǎn)者在與資產(chǎn)者的不懈斗爭中積累了豐富經(jīng)驗(yàn),最終無產(chǎn)者必然揚(yáng)棄自身的異化存在而實(shí)現(xiàn)全面的發(fā)展,包括他的現(xiàn)實(shí)聯(lián)系和觀念聯(lián)系的全面發(fā)展。這必然迫使無產(chǎn)階級反抗資本主義拜物教的物質(zhì)形態(tài)和觀念形態(tài),沖破資產(chǎn)階級意識形態(tài)的束縛。至此,馬克思才從主體視角對無產(chǎn)階級超越資產(chǎn)階級意識形態(tài)的問題做出了圓滿解答。
在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中,馬克思修正了早年在《形態(tài)》中關(guān)于共產(chǎn)主義社會中意識形態(tài)(觀念上層建筑)將消亡的觀點(diǎn),提出了在共產(chǎn)主義社會的初級階段意識形態(tài)將會繼續(xù)存在的重要觀點(diǎn)?!陡邕_(dá)綱領(lǐng)批判》中馬克思不再籠統(tǒng)地提共產(chǎn)主義社會,而是將共產(chǎn)主義社會更為具體地區(qū)分為初級和高級兩個階段,并認(rèn)為在前一個階段中意識形態(tài)不會消亡,而是將繼續(xù)存在。馬克思認(rèn)為,由于共產(chǎn)主義社會的初級階段“是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來的,因此它在各方面,在經(jīng)濟(jì)、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡”[3]。這也就是說,由于共產(chǎn)主義社會在它的初級階段的不成熟性,既往各種意識形態(tài)形式仍將殘留在社會精神生活中。
雖然《形態(tài)》已經(jīng)依據(jù)所有制形式的不同將人類社會歷史劃分為五個階段,但在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)論證的基礎(chǔ)上闡發(fā)關(guān)于人類社會形態(tài)的觀點(diǎn)則是在19世紀(jì)50年代后半期展開系統(tǒng)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究之后。馬克思的意識形態(tài)超越思想的演進(jìn)是伴隨其研究視域從哲學(xué)層面到政治社會學(xué)層面再到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)層面的轉(zhuǎn)換,日益深入到對意識形態(tài)以之作為前提的社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展及其結(jié)構(gòu)的研究中。在展開系統(tǒng)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究后,馬克思關(guān)于意識形態(tài)超越的思想結(jié)合著對客觀規(guī)律和主體狀態(tài)兩個層面內(nèi)容的研究展開。
馬克思關(guān)于人類社會形態(tài)發(fā)展的“五階段論”隨著他對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的深入而得到闡發(fā)。早在《形態(tài)》中,馬克思、恩格斯已經(jīng)以所有制形式為標(biāo)準(zhǔn)將人類社會歷史劃分為五個發(fā)展階段。在《雇傭勞動和資本》中,馬克思將人類社會形態(tài)的劃分標(biāo)準(zhǔn)從此前單純的所有制形式擴(kuò)展為社會關(guān)系。“社會關(guān)系”指稱所有生產(chǎn)關(guān)系的總和,不局限于所有制關(guān)系,還包括生產(chǎn)中的人與人的關(guān)系、產(chǎn)品的分配關(guān)系等等。社會關(guān)系隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和物質(zhì)生產(chǎn)資料的變化而變化,其歷史演進(jìn)構(gòu)成了整個人類社會發(fā)展歷史。“古典古代社會、封建社會和資產(chǎn)階級社會都是這樣的生產(chǎn)關(guān)系的總和,而其中每一個生產(chǎn)關(guān)系的總和同時又標(biāo)志著人類歷史發(fā)展中的一個特殊階段”[3]。根據(jù)馬克思的一貫思想,加上原始部落、共產(chǎn)主義社會,就形成了人類社會形態(tài)演進(jìn)的“五階段論”。
在為《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判.第一分冊》寫的序言《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中,馬克思清楚地表述了唯物史觀,通過對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運(yùn)動的分析,闡釋了人類社會形態(tài)演進(jìn)的一般規(guī)律,論證了較低層次的社會形態(tài)為更高層次的社會形態(tài)所取代、資產(chǎn)階級意識形態(tài)被超越的歷史必然性。在這里馬克思再次提及人類社會形態(tài)演進(jìn)的“五階段說”,將亞細(xì)亞的、古代的、封建的、現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式看作社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)演進(jìn)的幾個時代。馬克思認(rèn)為資產(chǎn)階級社會關(guān)系是人類社會生產(chǎn)關(guān)系發(fā)展中的最后一個對抗性形式。隨著資產(chǎn)階級社會關(guān)系的消亡和共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn),隨著生產(chǎn)領(lǐng)域人的異化狀況的消除,意識形態(tài)也將隨之消亡。
在后期的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中,馬克思圍繞主體依賴關(guān)系的發(fā)展?fàn)顩r分析人類社會歷史發(fā)展階段,提出了人類社會形態(tài)演進(jìn)的“三階段論”。在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的《貨幣章》中,馬克思從分析商品的內(nèi)在矛盾入手,揭示資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾。商品是一種二重性存在,作為產(chǎn)品的商品是一種自然存在,作為交換價值的商品是一種社會存在。作為產(chǎn)品的商品要轉(zhuǎn)化為作為交換價值的商品,只有到資本主義社會階段才能實(shí)現(xiàn)。這是由于唯有到資本主義社會階段,才會出現(xiàn)固定依賴關(guān)系的解體和生產(chǎn)者間的相互全面依賴關(guān)系。在資本主義社會中,既往奴隸社會和封建社會中奴隸與奴隸主、農(nóng)民與地主間的人對人的依賴關(guān)系解體,與此同時形成了一種人對物的全面的依賴關(guān)系。這種依賴關(guān)系表現(xiàn)為交換價值呈現(xiàn)出前所未有的重要性。每個人都必須生產(chǎn)交換價值,或者孤立化和個體化的交換價值即貨幣。在交換價值上充分體現(xiàn)出人與人的相互聯(lián)系表現(xiàn)為一種人與物的關(guān)系,既往社會形態(tài)中人對人的依賴關(guān)系轉(zhuǎn)化為人對物的依賴關(guān)系。馬克思由此依據(jù)人的依賴關(guān)系的發(fā)展?fàn)顩r將人類社會形態(tài)的演進(jìn)劃分為三個階段。人的依賴關(guān)系是最初的社會階段,“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”[6]是第二階段,人的自由個性是第三階段。資本主義社會中那種人與人之間單純的物的聯(lián)系是歷史的產(chǎn)物,這種聯(lián)系的異己性和獨(dú)立性表明人的全面自由發(fā)展的時代尚未到來。但是,人對物的依賴關(guān)系為主的階段即資本主義社會階段為人的自由個性階段即共產(chǎn)主義社會的實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造了條件。個人的全面發(fā)展以能力的全面發(fā)展為前提,而這又是以創(chuàng)造交換價值為目的的生產(chǎn)為前提的,這種生產(chǎn)雖然使人同人相異化,但同時塑造了人的普遍的、全面的能力。資本主義社會中個人受物質(zhì)關(guān)系統(tǒng)治的理論形式是個人受觀念、意識形態(tài)的統(tǒng)治。這種統(tǒng)治只有在資本主義制度被推翻、共產(chǎn)主義實(shí)現(xiàn)時才能被推翻。由此,人類社會形態(tài)演進(jìn)的“三階段論”從主體依賴關(guān)系的歷史發(fā)展的角度探究了意識形態(tài)超越問題。
在對社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展及其結(jié)構(gòu)進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的過程中,馬克思根據(jù)生產(chǎn)方式的不同劃分人類社會的歷史發(fā)展階段,提出人類社會形態(tài)演進(jìn)的“五階段論”。五階段論表明資本主義社會存在的暫時性和共產(chǎn)主義社會實(shí)現(xiàn)的必然性,為意識形態(tài)被超越提供了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)論證。同時,馬克思根據(jù)人類社會發(fā)展歷程中主體依賴程度的高低,提出人類社會形態(tài)演進(jìn)的“三階段論”?!叭A段論”表明作為歷史主體的人從依賴和被奴役狀態(tài)向自由全面發(fā)展?fàn)顟B(tài)演進(jìn)的必然趨勢,表明意識形態(tài)的存在作為主體依然被束縛的確證必將被超越的趨勢。從客觀規(guī)律和主體狀態(tài)兩個方面考察意識形態(tài)超越問題,標(biāo)志著馬克思的意識形態(tài)超越思想發(fā)展到了成熟階段。