⊙南俊琪[川北幼兒師范高等??茖W(xué)校, 四川 廣元 628000]
形而上學(xué)這一概念自亞里士多德確立以來,便成為西方古典哲學(xué)探究的核心。作為一種尋求超越一切的永恒存在的價(jià)值體系的構(gòu)建,以及對(duì)于世界的生成、本原及意義的終極闡釋,形而上學(xué)具有本體論的意義。然而,在西方哲學(xué)及美學(xué)的發(fā)展歷史中,從沒有任何人會(huì)像尼采那樣把藝術(shù)的地位抬升到形而上學(xué)的本體論領(lǐng)域,尼采應(yīng)是第一人。在尼采的第一部著作《悲劇的誕生》中,他就賦予藝術(shù)以至高無(wú)上的地位和意義,尼采高呼“藝術(shù),除了藝術(shù)別無(wú)他物”。并且明確地提出了“藝術(shù)形而上學(xué)”或“審美形而上學(xué)”的哲學(xué)立場(chǎng)?;谀岵傻倪@一哲學(xué)立場(chǎng),海德格爾在談?wù)摗澳岵墒钦l(shuí)”的問題時(shí),認(rèn)為“尼采的哲學(xué)乃是一種倒轉(zhuǎn)過來的柏拉圖主義”或者“顛倒的形而上學(xué)”,并且稱尼采是“完成形而上學(xué)的思想家”或“最后一個(gè)形而上學(xué)家”。海德格爾對(duì)于尼采的這一定位,成為自尼采思想產(chǎn)生以來最具有價(jià)值和啟示意義的研究方向。
眾所周知,柏拉圖認(rèn)為世界的本質(zhì)是“理念”,現(xiàn)實(shí)世界是對(duì)“理念”的模仿,藝術(shù)是對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的模仿,和真理隔著三層,因此,在《理想國(guó)》中,柏拉圖將詩(shī)人逐出理想國(guó)。柏拉圖的這種哲學(xué)觀念及其對(duì)藝術(shù)的理解影響了后來很多的哲學(xué)家及美學(xué)家。而自柏拉圖到黑格爾,西方形而上學(xué)的構(gòu)建始終沿著柏拉圖的傳統(tǒng),諸如“存在”“上帝”“我思”“物自體”、“絕對(duì)精神”“理性”等這些最高價(jià)值的設(shè)置,將人類的生活推向一種邏輯與概念推演的超驗(yàn)虛妄中,而人類自身現(xiàn)實(shí)生活和現(xiàn)實(shí)世界的價(jià)值和意義卻被遺忘和擱置。尼采在寫作他的第一部著作《悲劇的誕生》之前,就已深刻地認(rèn)識(shí)到了傳統(tǒng)形而上學(xué)的弊端,他說:“我的哲學(xué)乃是一種倒轉(zhuǎn)了的柏拉圖主義:距真實(shí)存在者越遠(yuǎn),它就越純、越美、越好?!庇纱?,尼采提出“上帝死了”的口號(hào),他認(rèn)為必須進(jìn)行“價(jià)值重估”,重新構(gòu)建人類生活及其人的生命的價(jià)值和意義,以此來擺脫和克服人生和世界的虛無(wú)主義,建立起審美的人生。
《悲劇的誕生》,既是尼采探討美學(xué)問題的起點(diǎn),也是他哲學(xué)思想的誕生地。在其中,尼采一方面考察了希臘藝術(shù)繁榮的原因,并在此基礎(chǔ)上明確地反對(duì)溫克爾曼、歌德、席勒等以人與自然、感性與理性的和諧來說明藝術(shù)繁榮的原因的觀點(diǎn),指出希臘藝術(shù)的繁榮并不是源于希臘人內(nèi)心的和諧,相反卻是源于他們精神的痛苦與心靈的沖突,正是由于希臘人過于看清人生的悲劇本質(zhì),所以才產(chǎn)生出了日神和酒神兩種藝術(shù)沖動(dòng),以此用藝術(shù)來拯救人生。另一方面,他又反對(duì)蘇格拉底將概念、判斷和推理的邏輯程序看作是人類一切能力之上的最高級(jí)活動(dòng)的觀點(diǎn),認(rèn)為蘇格拉底所謂“憑借理性就能獲得真正的知識(shí),只有這樣的人才能有正確的行動(dòng)和真正的幸福”的做法是虛假的和毫無(wú)意義的,由此他極力批判由理性、概念推演的科學(xué)知識(shí),認(rèn)為科學(xué)是把個(gè)別的感性生命納入了一個(gè)個(gè)普遍的規(guī)律之中,使之成為毫無(wú)生氣的世界。正是科學(xué)造成了人性和人的生命的委頓、荒蕪、貧弱與死氣沉沉,他說:“科學(xué)受它強(qiáng)烈妄想的鼓舞,毫不停留地奔赴它的界限,它的隱藏在邏輯本質(zhì)中的樂觀主義在這界限上觸礁崩潰了。”
正是對(duì)傳統(tǒng)形而上學(xué)的反叛,尼采提出了藝術(shù)形而上學(xué)的基本哲學(xué)立場(chǎng),他說“藝術(shù)是生命的最高使命和生命本來的形而上活動(dòng)”“只有作為審美現(xiàn)象,生存和世界是才是永遠(yuǎn)有充足理由的”。在后面一個(gè)命題中,尼采實(shí)際預(yù)設(shè)了一個(gè)前提,即生存和世界本來是有缺陷的、不完滿的,其本身是沒有任何充足理由的,只有審美才能為人生和世界做唯一的辯護(hù)。也就是說,人世間的所有生存方式,只有經(jīng)過審美的考察,才能確定其有無(wú)存在的充足理由。而藝術(shù)作為生命的“最高使命”和“形而上活動(dòng)”,可以為人生和世界作根本辯護(hù),并為之提供充足理由。由此,藝術(shù)便成為了人生和世界的終極意義和最高目的。在尼采看來,“生命原本就是把藝術(shù)作為自己的因而上活動(dòng)產(chǎn)生出來的”。
藝術(shù)何以能夠?yàn)槿松褪澜缱鞲巨q護(hù),并拯救世界和人生?藝術(shù)形而上學(xué)何以成為一種“價(jià)值形而上學(xué)”?尼采的這一美學(xué)旨趣,只有在探究尼采哲學(xué)的整體背景中才能加以準(zhǔn)確說明。
尼采一生的哲學(xué)努力可以用“重估一切價(jià)值”來概括。這一哲學(xué)命題的基本含義是把握尼采哲學(xué)思想的關(guān)鍵所在,也是揭示尼采美學(xué)的指引線索。“重估一切價(jià)值”,意味著對(duì)歷史上流行至今的一切規(guī)定著人的生命活動(dòng)的價(jià)值觀念進(jìn)行重新估價(jià)與重新定位,以此來確立生命賴以活動(dòng)的價(jià)值根基。否則,生命就要自毀于無(wú)意義的混亂之中。尼采把這種無(wú)意義的混亂狀態(tài)稱之為虛無(wú)主義,他認(rèn)為虛無(wú)主義已經(jīng)滲透到人類活動(dòng)的一切領(lǐng)域,使人類的一切活動(dòng)都失去了意義。在尼采看來,西方歷史上各個(gè)時(shí)期包括從柏拉圖主義、基督教神學(xué)到德國(guó)唯心主義哲學(xué),在價(jià)值構(gòu)建方面都存在著一個(gè)錯(cuò)誤,即他們都否認(rèn)和貶低生命自身的價(jià)值,相反卻是把由生命創(chuàng)造出來的東西奉為最高價(jià)值。因此這是一種顛倒的價(jià)值關(guān)系。而現(xiàn)在,必須把這種顛倒的價(jià)值體系翻轉(zhuǎn)過來。在尼采看來,只有生命居于最高位,一切價(jià)值體系的構(gòu)建都要依照它是否有利于增進(jìn)生命的活力來判定。因此,生命既是價(jià)值的根源,又是價(jià)值的歸宿。那么,什么是生命呢?生命無(wú)非就是權(quán)力意志,權(quán)力意志是生命之所以成為生命的本質(zhì)規(guī)定性。因此,權(quán)力意志便成為重估一切價(jià)值的基本原則。事實(shí)上,全部尼采思想的根據(jù)就是權(quán)力意志,離開了權(quán)力意志,尼采就無(wú)法闡述真理的存在,更無(wú)法闡述生命的存在和藝術(shù)的存在?!斑@個(gè)世界就是權(quán)力意志,此外一切皆無(wú)!你們自己也是權(quán)力意志,此外一切皆無(wú)?!?/p>
新的價(jià)值原則一旦確立起來,便要將自己運(yùn)用于一切價(jià)值領(lǐng)域的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)之中。然而人類的價(jià)值活動(dòng)領(lǐng)域如此之多,新的價(jià)值原則應(yīng)當(dāng)從何入手呢?自然是從最直接最完美地體現(xiàn)著新價(jià)值原則所要推行的領(lǐng)域出發(fā)。在這一領(lǐng)域中,尼采認(rèn)為最明顯不過的表現(xiàn)領(lǐng)域就是藝術(shù)。而權(quán)力意志原則首先應(yīng)該在藝術(shù)領(lǐng)域得到闡明,尼采說:“藝術(shù)家這一種現(xiàn)象最容易一目了然,從那里去窺視權(quán)力、自然等等的本能。甚至宗教和道德的基本本能?!蹦岵稍谶@里說到的“藝術(shù)家現(xiàn)象”,就是他認(rèn)為的權(quán)力意志最直接了然的表現(xiàn)領(lǐng)域,并且由此可以進(jìn)而去“窺視”自然、宗教、道德等等領(lǐng)域中的權(quán)力意志。尼采將藝術(shù)家看成是考察藝術(shù)本質(zhì)的切入點(diǎn),而他所說的“藝術(shù)家現(xiàn)象”實(shí)質(zhì)上指的就是藝術(shù)創(chuàng)造活動(dòng)的現(xiàn)象,在他看來,沒有其他任何活動(dòng)能夠比藝術(shù)創(chuàng)造活動(dòng)更能體現(xiàn)出生命的權(quán)力意志。因此,藝術(shù)理所應(yīng)當(dāng)?shù)乇荒岵蛇x作闡釋新價(jià)值原則的入口,對(duì)藝術(shù)的闡釋其實(shí)就可以看作是尼采對(duì)新價(jià)值原則的具體闡發(fā)和說明。
尼采在《自我批評(píng)的嘗試》中指出:“構(gòu)成人的真正形而上學(xué)的活動(dòng)是藝術(shù),而不是道德?!憋@然,尼采對(duì)于所謂“形而上學(xué)活動(dòng)”的理解與闡釋跟柏拉圖—基督教傳統(tǒng)有著天壤之別,在尼采之前的西方形而上學(xué)體系中,往往將形而上的活動(dòng)設(shè)定為“超生命的活動(dòng)”,即一種超越了人的生命本能與感性世界,而上升到一個(gè)非生命的高級(jí)存在那里,并且反過來規(guī)定和限制了生命本來的存在和活動(dòng),比如尼采在這里提到的“道德”。而在尼采的觀念中,根本就沒有什么超生命的存在,有的只是生命,生命本身就是最高的存在者。因此,“形而上活動(dòng)的本源不在生命之外,生命的自在性是真正的形而上性,如此之生命非他,藝術(shù)是也”。尼采進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“我們的宗教、道德和哲學(xué)是人的頹廢形式。相反的運(yùn)動(dòng):藝術(shù)。”就此而言,尼采所謂的“藝術(shù)形而上學(xué)”其實(shí)就等同于“生命形而上學(xué)”,或者只是“生命形而上學(xué)”的別稱。
可以看出,在尼采那里,“藝術(shù)”與“生命”是完全可以互換的兩個(gè)概念。在此,尼采所謂的“藝術(shù)”顯然已不再是一個(gè)文化類別的概念,而是一個(gè)形而上概念或存在論概念。我們?cè)俜从^尼采的美學(xué)體系,就會(huì)發(fā)現(xiàn)藝術(shù)形而上學(xué)是由日神精神和酒神精神構(gòu)成的,日神和酒神是作為人生的兩位救世主登上尼采的美學(xué)舞臺(tái)的。
尼采認(rèn)為,日神阿波羅是光明之神,顯示的是美的外觀特征,他給世間披上一層美麗的光輝。日神精神就是教人僅僅停留在外觀,而不去探究人生和世界的真相。這涉及到尼采的一個(gè)重要思想,即藝術(shù)與真理之間的對(duì)立。柏拉圖早已提出藝術(shù)與真理相對(duì)立的思想,他認(rèn)為,藝術(shù)是對(duì)現(xiàn)實(shí)的模仿,現(xiàn)實(shí)是對(duì)理念的模仿,所以,柏拉圖用真理來反對(duì)藝術(shù)。尼采則與柏拉圖的立足點(diǎn)恰恰相反,尼采否認(rèn)理念世界的存在,他認(rèn)為只有一個(gè)世界是真實(shí)的,即我們生活于其中的現(xiàn)實(shí)世界,它是永恒的生成與變化。然而這個(gè)世界對(duì)人來說是殘酷而無(wú)意義的,所以悲觀主義是真理。但是,真理并非最高的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),因?yàn)樗囆g(shù)比真理更具有價(jià)值。為了生存,人們就需要用藝術(shù)的“謊言”去掩蓋可怕的真理,“真理是丑的。我們有了藝術(shù),依靠它我們就不致毀于真理”。這正是尼采所說的藝術(shù)的“形而上的美化目的”。由此可見,從日神精神的角度看,藝術(shù)之所以具有形而上的意義,是在于它對(duì)生命而言是有價(jià)值的。然而這僅僅只是藝術(shù)形而上學(xué)的一個(gè)層面,形而上學(xué)要追根溯源、探究本體,僅僅停留在外觀是不夠的。所以,藝術(shù)更深層次的方面即是酒神精神。
在尼采看來,古希臘神話及原始宗教中的酒神精神就是生命本能的直接象征,也是生命沖動(dòng)、生命激情、生命欲望、生命意志的最高象征,尼采說:“這一切都蘊(yùn)含在狄奧尼索斯這個(gè)詞里:我不知道還有比希臘的酒神象征更高的象征意義。在其中可以宗教式地感覺到最深邃的生命本能,求生命之未來的本能,求生命之永恒的本能。”酒神是人的生命本能與生命意志的最高象征,也就是說,酒神既是生命化的,也是人性化的。悲劇源于酒神精神,等于說悲劇的本源在生命與人性之中,悲劇誕生于強(qiáng)健的生命本能?;谶@一邏輯,尼采對(duì)亞里士多德和叔本華的悲劇理論進(jìn)行了批判。
亞里士多德認(rèn)為,悲劇能引起觀眾的憐憫與恐懼的感受,并且可以使這些感受得到宣泄和凈化。尼采則指出亞里士多德的論調(diào)從根本上誤解了(希臘)悲劇,在尼采看來,(希臘)悲劇的功能并不在于使人的憐憫與恐懼情緒得到凈化與宣泄,悲劇在本質(zhì)上恰恰是源于強(qiáng)健而豐盈的酒神沖動(dòng),在悲劇的欣賞中,無(wú)論是悲劇表演者或者是觀眾,他們都處在悲劇所帶來的原始生命力的高漲與沉醉迷狂中,在此,沒有任何東西能引起人的憐憫與恐懼,所有的一切都在強(qiáng)健生命的狂歡與自我肯定中被超越了。因此,根本不存在比強(qiáng)健的生命本身更強(qiáng)大的存在者,在悲劇中既沒有什么恐懼,也沒有什么憐憫和凈化。
將悲劇看作是強(qiáng)健者實(shí)現(xiàn)自我權(quán)力意志的方式,從這一點(diǎn)出發(fā),尼采對(duì)叔本華的悲劇理論也進(jìn)行了批判。在叔本華看來,悲劇只不過是人們逃避痛苦、消除意志的一種手段,且認(rèn)為悲劇是生命沖動(dòng)的“鎮(zhèn)靜劑”。而依尼采之見,強(qiáng)健的生命之渴望痛苦,恰如勇士之渴望敵人、強(qiáng)者之渴望戰(zhàn)斗,生命的痛苦對(duì)弱者而言可能是致命的,對(duì)強(qiáng)健者而言則可能使他更強(qiáng),尼采指出:“酒神祭之作為一種滿溢的生命感和力感,在其中連痛苦也起著興奮劑的作用?!币虼?,悲劇并非叔本華所說的“鎮(zhèn)靜劑”,而是強(qiáng)健者的“興奮劑”,這才是悲劇的真正功能。
在對(duì)亞里士多德與叔本華悲劇理論的批判中,尼采肯定悲劇帶來的痛苦與毀滅,并且在這種肯定中要求不斷提升生命意志,而最高的生命意志就是強(qiáng)健者的權(quán)力意志,最高的強(qiáng)健者就是“超人”。由此可以看到,在尼采的美學(xué)思想里,最偉大的藝術(shù)乃是悲劇,而悲劇的本源即是強(qiáng)健者的生命,強(qiáng)健者的生命即“超人”,“超人”就是偉大的藝術(shù)家的原型,他的偉大的生命即是他的作品。尼采的哲學(xué)美學(xué)由酒神精神走向“超人”學(xué)說,由此開啟了尼采哲學(xué)思想的另一個(gè)主題和方向。
通過上面的論述我們看到,尼采所謂藝術(shù)形而上學(xué)的構(gòu)建過程,實(shí)質(zhì)上就是以“重估一切價(jià)值”為口號(hào),對(duì)西方傳統(tǒng)的形而上學(xué)體系及理性價(jià)值科學(xué)體系的顛覆與批判,以及在批判基礎(chǔ)上對(duì)于感性生命價(jià)值的倒轉(zhuǎn)和肯定。對(duì)于尼采來說,對(duì)具有原始肉體欲望的生命權(quán)力意志的肯定才是他藝術(shù)形而上學(xué)構(gòu)建的核心目的和最高價(jià)值追求,這也就是海德格爾所定義的尼采是“最后一個(gè)形而上學(xué)家”的形而上學(xué)體系的“中心”與“支點(diǎn)”所在。