梁生

我們常說的一些為人處世原則，乍一聽來容易做到，但其實很難?；蛘哒f，不少原則對君子可能有效，對常人則幾乎無用。比如那句常掛在嘴邊的“對事不對人”。

對事不對人這話有其特殊的語境。如果是夸贊一個人，就會找各種事情來證明，這時人和事是一致的，就算事說得不準(zhǔn)確也無傷大雅。如果是批評一個人，那么為了不引起無謂的爭論，一方就會提前聲明，我這是就事論事，對事不對人。然而，事情總是人做出來的，你在批評一件事的時候，即使是出于公心，做這個事的人心里也很難完全平靜，甚至覺得你有意針對他，畢竟言者無意，聽者有心嘛。也就是說，人和事很多時候難以割裂開來。

那么，是不是意味著對事不對人是個偽命題？當(dāng)然不是。準(zhǔn)確來講，對事不對人，就是要把焦點放在事情上，分析事情的是非對錯，不去懷疑別人做事的動機(jī)，更不能因為一件事否定別人的人格。因為一旦涉及動機(jī)和人格，就容易轉(zhuǎn)移視線，本來是說事的，最后變成了人身攻擊。所以，政治家雷震曾說“對人無成見，對事有是非”。

雷震的話可以說把對事不對人做了一個很好的說明，但做到這點非常不容易。一方面，人都有愛恨好惡，要讓一個人對另一個人毫無成見，那是很難的。且不說彼此有沒有利益糾葛，就是陌生人，我們也常講要有眼緣，因為有的人從第一眼看見就不喜歡，可以說還沒有正式打交道就有了成見。另一方面，是非對錯的標(biāo)準(zhǔn)難以劃清，時常公說公有理婆說婆有理，所以古人說“善未易明，理未易察”。

正因為不易做到，所以但凡有這方面的事情就容易傳為佳話。王安石變法是北宋年間的一件大事。當(dāng)時，王安石以“天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”的執(zhí)拗推動經(jīng)濟(jì)改革，引發(fā)廣大官僚的不滿。不少同僚在批評王安石時就難以做到對事不對人，說他“大奸似忠，大佞似信”“罔上欺下，文言飾非，誤天下蒼生”。司馬光則不同，他與王安石政見不同，但只是反對王安石變法的具體政策，并不否定其為人，還說“介甫文章節(jié)義，過人處甚多”。王安石去世后，司馬光還建議朝廷厚加贈恤。

蘇軾也與王安石政見不一，但王安石處于人生低谷時，他沒有落井下石，還給予高度評價，說王安石“智足以達(dá)其道，辯足以行其言”。后來，蘇軾因烏臺詩案落難，早已隱退的王安石聽說后，連夜寫信給神宗皇帝，信中就一句話：“安有圣世而殺才士乎？”神宗十分重視王安石的意見，下旨把蘇軾放了。在云波詭譎的政治朝局中，王安石、司馬光、蘇軾都展現(xiàn)出了他們?nèi)烁窀呱械囊幻?，殊為不易?/p>

近現(xiàn)代，這樣的事情也不少。胡適和徐復(fù)觀在對待中國文化上的觀點是不同的，但聽聞胡適去世后，徐復(fù)觀寫了悼念胡適的文章并前去吊唁。他說：“人情、學(xué)問、是非，我必須分別得清清楚楚。在文化上，我承認(rèn)他提倡白話文的功勞，但我不因此而認(rèn)為他在文學(xué)、史學(xué)、哲學(xué)等方面有何成就。在現(xiàn)實上，我擁護(hù)他爭取自由民主，但反對他打倒中國文化。我不因為他對文化的態(tài)度不對，而不哀悼他的逝世；也不因為哀悼他的逝世，而便承認(rèn)他對文化的態(tài)度?！?/p>

從這樣的一些事情來看，要想做到對事不對人，自身是需要很好的修養(yǎng)的，起碼需要一點寬容心，否則即使最初是著眼于事，也可能為了爭口舌之利，把焦點轉(zhuǎn)移到人身上。如果雙方都有好的修養(yǎng)，那么就更加容易做到了。簡單來說就是要嚴(yán)于律己，寬以待人。可惜從現(xiàn)實來看，有些人并沒有接受批評的雅量，你針對的是事，但在他看來就是針對人。

從另一個角度來看，有些人雖然把對事不對人掛在嘴上，以證明自己的客觀理性，但其實，他在對事情提出自己意見的時候，主要因為做這個事情的人；如果換個人，可能就沒有這種意見。也就是說，有些事看起來是對事不對人，其實是對人不對事，怎么聽都是若有所指。這個時候，對事不對人反而成了擋箭牌。

這樣綜合來看，要做到對事不對人確實不易。但不易并不代表可以不去做。其實，要想做到對事不對人，一個基本的前提是雙方都要講道理，如果不講理，那么再怎么看，都是對人不滿，最后只能不歡而散了。

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