南亞軍

“君子疾沒(méi)世而名不稱焉”，孔子開(kāi)了“名”的論題，其后有賢人哲士論述的不少精辟言論。顧炎武曾說(shuō)：“古人求沒(méi)世之名，今人求當(dāng)世之名。吾自幼及老，見(jiàn)人所以求當(dāng)世之名者，無(wú)非為利也。名之所在，則利歸之，故求之惟恐不及也。茍不求利，亦何慕名？”“當(dāng)世之名無(wú)非為利也”，“名心”也就是“利心”，“沒(méi)世之名”純?yōu)椤懊摹保好c利并非全然相合。“人生富貴駒過(guò)隙，唯有榮名壽金石”。像顧炎武這樣絕俗高邁之人也難去名心，可見(jiàn)“名心”不可小覷?！叭瞬粣?ài)名，則圣人之權(quán)去矣”，可見(jiàn)利用名心也是治世的一重要策略?！额?zhàn)蛹矣?xùn)·名實(shí)》中講：“上士忘名，中士立名，下士竊名?！爆F(xiàn)就不同層次人的名心，結(jié)合前賢們的言論，作以粗淺的闡述。

上士忘名

《明儒學(xué)案》卷六十二“蕺山學(xué)案”記載了這樣一段對(duì)話：“友又謂；‘大抵圣賢學(xué)問(wèn)，從自己起見(jiàn)，豪杰建立事業(yè)，則從勛名起見(jiàn)，無(wú)名心，恐事業(yè)亦不成。先生（劉宗周）曰：‘不要錯(cuò)看了豪杰，古人一言一動(dòng)，凡可信之當(dāng)時(shí)，傳之后世者，莫不有一段真至精神在內(nèi)。此一段精神，所謂誠(chéng)也。惟誠(chéng)，故能建立，故足不朽。稍涉名心，便是虛假，便是不誠(chéng)。不誠(chéng)則無(wú)物，何從生出事業(yè)來(lái)？”正如章學(xué)誠(chéng)所說(shuō)：“億人之足以千古者，必有得于古人之所謂誠(chéng)，然而終身憂樂(lè)其中，不顧舉世之所為是與非也。”真正的豪杰之士干一番事業(yè)，莫不是有真誠(chéng)的真至精神在，絕不是虛假的名心所能成就的。王夫之也說(shuō)：“士以誠(chéng)自盡而遠(yuǎn)乎名，則念深而義固?！敝墓攀穼W(xué)者崔述以自己的言行證明：憑“真誠(chéng)”的“真至精神”可默默地成就一番事業(yè)。他一生極度困窮，默默潛心于學(xué)術(shù)研究，著作在其去世后才得以出版，生前未得名利，那么他憑什么這樣堅(jiān)持呢？他說(shuō)：“君子當(dāng)盡其在己。天地生我，父母教我，使天地間有我，而我又幸有此牖隙之明，如之何其可以自安于怠惰而不一言，以負(fù)天地而負(fù)父母乎？”“世之論者皆謂經(jīng)濟(jì)所以顯名于當(dāng)時(shí)，著述所以傳名于后世也。余之意竊以為不然，人惟胸有所見(jiàn)，茹之而不能茹，故不得意假紙筆以抒之；猶蠶食葉，既老，絲在腹中，欲不吐之而不能耳。名不名，非所計(jì)也?！边@種“真至精神”是根植于自心之中，如蠶食桑葉化為絲，積于腹中，不吐不快，完全是為了釋放自我，為了自心。“無(wú)愧此心足矣，奚必令人知”?！段氖吠x·鍼名》中有一段話提到“上士忘名”也因“內(nèi)重”“自足”：“夫內(nèi)重則外輕，實(shí)至則名忘。凡求異于人者，由于內(nèi)不足也。自知不足，而又不勝其好名之心，斯欲求異以加人，而人亦莫為所加也。內(nèi)不足，不得不矜于外，實(shí)不至，不得不騖于名，又人情之大抵類然也?！边@可遠(yuǎn)溯到孔子“古之學(xué)者為人，今之學(xué)者為己”。“為人者憑譽(yù)以顯揚(yáng)，為己者因心以會(huì)道”?？梢?jiàn)，仁人志士之立德、立功、立言，完全是真誠(chéng)的內(nèi)心念想的驅(qū)動(dòng)，是淡泊于名利等身外之物的?！盀榧赫?，只是屈頭擔(dān)重?fù)?dān)，不計(jì)窮達(dá)得喪也”。顧炎武避仇家陷害，年近半百，遠(yuǎn)離故土，半世漂泊。逃名僻壤，以騾駝書(shū)隨身，行至荒漠大川，馬背上默誦思索。疆邊廢跡，撫頹垣，摩殘碑。訪老兵耆宿，詢征戰(zhàn)故事。夜晚豆燈之下，披籍勘對(duì)。獨(dú)子夭折。以世俗的眼光看，如此艱辛有何必要？但他心中就有著“真至精神”在：“意在撥亂滌污，法古用夏。啟多聞?dòng)趤?lái)學(xué)，待一治于后王。”

《顏?zhàn)蛹矣?xùn)·名實(shí)》中也說(shuō)：“名之于實(shí)，猶形之于影也。德藝周厚，則名必善焉。”因此，人們沒(méi)有必要太在乎名，只要專心務(wù)實(shí)，就會(huì)“名至實(shí)歸”。但現(xiàn)實(shí)社會(huì)總是不循常規(guī)。在名與實(shí)分離后，忠厚樸實(shí)者還會(huì)屈頭干實(shí)事，而狡黠者就要投機(jī)取巧，棄實(shí)而務(wù)名了。況且，淡忘名利的人很少，王夫之說(shuō)：“忠信誠(chéng)愨，端靜和平，格心非而略人政，以遠(yuǎn)名而崇實(shí)者，間世而一遇。如有其人，固宅揆亮士，托孤寄命之選也。諫省部寺以降，有官守言職者，豈必盡得此而庸之乎？則汲汲焉求好名之士，唯恐不得?！鄙鐣?huì)主要還是要依靠好名之人。

中士立名

“（陳塤）論政切直。史彌遠(yuǎn)問(wèn)之曰：‘吾甥殆好名邪？先生曰：‘好名，孟子所不取也。夫求士于三代之上，惟恐其好名；求士于三代之下，惟恐其不好名耳”。況且，“萬(wàn)事可忘，難忘者名心一段”。常人是難斷名利之心的。好名之心也不是一無(wú)是處?！昂妹?，所畏忌而不欲以身試者也”。好名之心對(duì)言行有約束作用，好名者不會(huì)肆無(wú)忌憚。好名之心也是人生的推動(dòng)力之一。“凡人所以臨陣忘身，觸白刃而不憚?wù)?，一求榮名，二貪重賞，三畏刑罰，四避禍難，非此數(shù)者，雖圣王不能使其臣，慈父不能厲其子矣”。對(duì)常人而言，不可無(wú)名心。“好名是學(xué)者病，是不學(xué)者藥”。有“真至精神”的豪杰之士不需名心為驅(qū)動(dòng)力，平凡之輩有名心可避免其怠惰。所以好名之心并不可怕，可怕的是既無(wú)“真至精神”，又無(wú)好名之心。

下士竊名

“竊名者，厚貌深奸，干浮華之虛稱，非所以得名也”。竊名者不具其實(shí)，惟竊不符實(shí)之虛名，以撈取實(shí)利。竊名者不能踏實(shí)認(rèn)真地做實(shí)事，只是投機(jī)取巧。本來(lái)名如影，應(yīng)隨形，名實(shí)相符，怎么相離了呢？章學(xué)誠(chéng)在《文史通義·鍼名》中點(diǎn)破了玄機(jī)：“天下之名，定于真知者，而羽翼于似有知而實(shí)未深知者。夫真知者，必先自知。天下鮮自知之人，故真能知人者不多也。似有知而實(shí)未深知者多矣。似有知，故可相與為聲名。實(shí)未深知，故好名者得以售其欺?！睙o(wú)實(shí)之名只能得之于“似有知而實(shí)未深知者”，有真知者一般不會(huì)售人無(wú)實(shí)之名。無(wú)實(shí)之名也是“似有知而實(shí)未深知者”相互標(biāo)榜，愚弄民眾，撈取利益的武器。章氏在此文中又寫道：“且好名者，必趨一時(shí)之風(fēng)尚也……好名者，則必屈曲以循之，故于心術(shù)多不可問(wèn)也?！薄昂妹宋从胁凰渍咭??！薄昂妹吡?，忘己循人，世俗譽(yù)之，則沾沾自喜；世俗非之，則戚戚以憂。以世俗之予奪為趨避，是己之所處，方以俗為依歸也?！备`名者沒(méi)把心思放在自己所干的實(shí)事上，而是揣摩世俗民眾的所好，以便投其所好，得到虛名，坐享名利雙收?！皩?shí)至名歸，好名者喪名，皆自然之理也，非必然之事也”。竊名者往往適得其反，終究是求名卻喪名。

結(jié) 語(yǔ)

對(duì)待名心的層次差別在于怎樣對(duì)待名與實(shí)。上士忘名，是只重實(shí)，而不顧名；中士立名，是以實(shí)務(wù)名；下士竊名，是無(wú)有其實(shí)而騙取其名。那些超越名利、專心于自己工作的人，令人敬佩。他們不為一切外界因素所干擾的心態(tài)，使他們易于做出成績(jī)。雖是忘名，卻易于達(dá)到名至實(shí)歸。大多數(shù)人是想以實(shí)務(wù)名，期望名利雙收的，正常的社會(huì)會(huì)滿足他們的期望，使他們得到美滿幸福。人們應(yīng)當(dāng)惜名，像呵護(hù)自己的眼睛一樣對(duì)待自己的聲名，這樣就不會(huì)做出有損名節(jié)的事了。當(dāng)今中國(guó)社會(huì)的兩大蛀蟲(chóng)是貪官和騙子。他們的病癥是不惜名，喪失了羞恥心。歐洲中世紀(jì)的騎士為了自己的名譽(yù)，不惜以生命去呵護(hù)，雖有點(diǎn)過(guò)，但其基本的精神，當(dāng)今之人應(yīng)當(dāng)繼承。人人都惜名矜名，就會(huì)努力奮斗，嚴(yán)格約束自己的言行。當(dāng)今的文藝界，有不少竊名之徒，為了贏得虛名，花樣百出，令人驚嘆。熱切地求名，卻落個(gè)喪名的結(jié)果。名只能以實(shí)去求，無(wú)其實(shí)卻要竊名，往往落到世人嫌棄的下場(chǎng)。