黎國(guó)韜 黃競(jìng)嫻

【摘要】 先秦時(shí)期的房中樂與當(dāng)時(shí)燕樂的概念既有重合之處，又非完全等同，尤其不能與燕樂中的祭祀饗食之樂相混淆。自西漢初變更古禮，惠帝將唐山夫人所作的《房中樂》用于原廟以祭祀其父劉邦，房中樂始被誤會(huì)為“祠樂”，后漢人更直接用“房”指稱“祠房”，于是亂上加亂。只有運(yùn)用歷史變遷的觀念作出分析，才可能將房中樂的性質(zhì)予以還原，并找到其變更的原因。

【關(guān)鍵詞】 房中樂；賓燕之樂；后妃之樂；祭祀之樂；北房女樂

[中圖分類號(hào)]J60 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

清商樂是中古時(shí)期最流行的音樂之一，其曲辭也是中古文學(xué)的重要組成部分。據(jù)《隋書·音樂志》載：“清樂，其始即《清商三調(diào)》是也，并漢來(lái)舊曲?！盵1]377-378另?yè)?jù)《通典·樂五》載：“《白雪》，周曲也?！镀秸{(diào)》、《清調(diào)》、《瑟調(diào)》，皆周房中之遺聲也。漢代謂之‘三調(diào)。大唐顯慶二年，上以琴中雅樂，古人歌之，近代以來(lái)，此聲頓絕，令所司修習(xí)舊曲。”[2]3700由此可見，清商樂實(shí)始于“清商三調(diào)”，而其更早的源頭則是周朝的“房中樂”。因此，近世研究清商樂的學(xué)者一般都會(huì)兼而探討“房中樂”的問題。

另一方面，樂府詩(shī)研究者也十分看重唐山夫人《房中祠樂》在兩漢樂府詩(shī)中的“開山地位”，專門論及房中祠樂的文章亦非少數(shù)。（1）然而，由于所據(jù)史料不同及理解的差異，對(duì)此房中樂之性質(zhì)遂有多種不同說(shuō)法，或以房中樂為賓燕之樂，或以房中樂為祭祀之樂，或有試圖彌合諸說(shuō)者。不過，這些說(shuō)法最大的問題在于忽略了秦漢時(shí)人對(duì)周代禮樂制度的變亂和更改，由此對(duì)房中樂性質(zhì)的本源和變更亦缺乏清楚的認(rèn)識(shí)。有鑒于此，本文擬提出筆者個(gè)人的幾點(diǎn)新看法，希望對(duì)音樂史及樂府詩(shī)研究有所補(bǔ)正。

一

據(jù)《漢書·禮樂志》載：“周有《房中樂》，至秦名曰《壽人》。凡樂，禮不忘本。高祖樂楚聲，故《房中樂》楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰《安世樂》?！盵3]1043由此可見，“房中樂”始創(chuàng)于周人，而流行于秦、漢兩代。這種音樂歷來(lái)受到音樂史研究者和樂府詩(shī)研究者的重視，但對(duì)其性質(zhì)則有多種不同的看法，如王運(yùn)熙先生《清樂考略》一文認(rèn)為：

什么是周房中樂呢？《儀禮·燕禮》：“若與四方之賓燕，則有房中之樂?！编嵭⒃疲骸跋腋琛吨苣稀?、《召南》之詩(shī)，而不用鐘磬之節(jié)。謂之房中者，后夫人之所諷誦，以事其君子。”可見房中樂即是周、召二南，為國(guó)風(fēng)之一部分，與三調(diào)都是出于民間的東西，性質(zhì)相同，所以說(shuō)三調(diào)是房中的遺聲。

三調(diào)與房中樂除淵源相同（出自民間）外，其所用樂器與用途也相同。樂器方面，二南為弦歌之樂，不需鐘磬，與三調(diào)的“絲竹相和”相合。用途方面，房中樂賓燕用之，故一名燕樂。三調(diào)相和歌，漢世屬于黃門鼓吹樂，是“天子宴群臣所用”之樂。二者在宮廷中的用途也相同。[4]209

此外，王氏在其《說(shuō)黃門鼓吹樂》一文中又重申了上述觀點(diǎn)，并對(duì)“房中”一詞給予了更為具體的定義和論述：

房中是演唱燕樂的地方，這至漢代猶尚如此?！稘h書·禮樂志》記哀帝時(shí)罷樂府的情況說(shuō)：“丞相孔光，大司空何武奏……安世樂鼓員二十人，十九人可罷。沛吹鼓員十二人，族歌鼓員二十七人，……凡鼓八，員百二十八人，朝賀置酒，陳前殿房中，不應(yīng)經(jīng)法?！边@里的“前殿房中”，便是置酒宴樂群臣的地方；在這里演唱的燕樂，就名為房中樂。唐山夫人的《安世樂》，亦演唱于房中，故一名《安世房中歌》?！?/p>

《宋書·樂志》等誤以食舉樂為黃門鼓吹，最大原因恐怕即在不能認(rèn)識(shí)燕樂的性質(zhì)，不能辨明“享樂”與“燕樂”的區(qū)別。按“享”“燕”二者，固可連稱，但嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，二者實(shí)相區(qū)別。《通志·樂略》（一）說(shuō)：“享，大禮也。燕，私禮也。”二者禮節(jié)有輕重，故樂章亦有嚴(yán)肅活潑之分?！稑犯?shī)集》說(shuō)：“凡正饗食則在廟（按或在朝廷），燕則在寢（按即房中），所以仁賓客也?！保ā堆嗌涓柁o題解》）二者的場(chǎng)地也異處。摯虞《決疑要注》說(shuō)：“之與會(huì)（按指朝會(huì)，用享樂），威儀不同也。會(huì)則隨五時(shí)朝服，庭設(shè)金石，懸虎賁，著旄頭，衣文尾以列陛。則服常服，設(shè)絲竹之樂，唯宿衛(wèi)者列仗?！保ā墩f(shuō)郛》六十引）這里更清楚地說(shuō)明“享”“燕”兩樂所用樂器的不同。[4]229-230

約而言之，王運(yùn)熙先生認(rèn)為周代房中樂為“賓燕（同宴）用之”的“燕樂”，“房中”乃指“前殿房中”，這是有關(guān)房中樂性質(zhì)的第一種較為重要的說(shuō)法。然而，更多的學(xué)者卻傾向于房中樂為祭祀之樂，略舉數(shù)例如下：

羅根澤《樂府文學(xué)史》：《房中歌》，本祭祀宗廟之樂，故曰：“大孝備矣。”故曰：“承帝之明?！惫试唬骸白訉O保光?！薄逗鬂h書·桓帝紀(jì)》曰：“壞郡國(guó)諸房祀?！弊ⅲ骸胺繛殪籼靡?。”后世房字變?yōu)殚|房之義，而此歌又出女子之手，由是每多誤解。[5]19

臺(tái)靜農(nóng)《兩漢樂舞考》：按《后漢書·桓帝紀(jì)》延熹八年章懷太子注“房祀”云：“房謂祠堂也?！笨娨u初以房中樂所以風(fēng)天下正夫婦者，誤以房為閨房，不知其為祠堂也。后鄭樵猶云：“房中樂者，婦人禱祠于房中也?！逼湔`與繆襲同，《宋書·樂志》，樵非未之見，蓋偶誤耳。[6]23

蕭亢達(dá)《漢代樂舞百戲藝術(shù)研究》：《安世樂》為高祖唐山夫人所作，原稱《房中祠樂》或《房中樂》，此歌以往認(rèn)為是“歌后妃之德”，這實(shí)出于誤解?！逗鬂h書·桓帝紀(jì)》曰：“壞郡國(guó)諸房祠。”注云：“房為祠堂也?！币虼恕斗恐袠贰穼?shí)為祭祀宗廟之樂。[7]7

張永鑫《漢樂府研究》：《安世房中歌》十七章是一組祭神敬祖樂歌。房，它的本意是古人宗廟陳主之所，而此樂又在陳主之所演奏，故稱之為房中歌。[8]159

以上諸家所述，以“房中”之“房”為祠堂或宗廟陳主之所，由此推衍出房中樂為祭祀之樂的觀點(diǎn)，這是有關(guān)房中樂性質(zhì)的第二種較為重要的說(shuō)法。此外，蕭滌非先生在《漢魏六朝樂府文學(xué)史》一書中認(rèn)為：

按《周禮·磬師》云：“教縵樂、燕樂之鐘磬?！编嵭⒃疲骸把鄻罚恐兄畼??！笔侵^房中樂者，蓋即燕樂?！剁妿煛酚衷疲骸胺布漓腽嬍?，奏燕樂?！庇衷疲骸胺布漓胭e客，舞其燕樂。”則知此種燕樂，原有兩用：一用之祭祀，為娛神之事，一用之饗食賓客，為娛人之事。而其分別，則在有無(wú)鐘磬之節(jié)。鄭注“教縵樂、燕樂之鐘磬”云：“二樂皆教其鐘磬?！笔茄鄻罚捶恐袠罚┛梢杂戌婍嘀?jié)矣。而其注《儀禮·燕禮》“與四方之賓燕，有房中之樂”則云：“弦歌《周南》、《召南》之詩(shī)，而無(wú)鐘磬之節(jié)?！倍⑦m相反。故賈公彥釋之曰：“房中樂得有鐘磬者，待祭祀而用之，故有鐘磬也，房中及燕，則無(wú)鐘磬也?！睋?jù)此，則知周房中樂用之賓燕時(shí)，但有弦而無(wú)鐘磬，用之祭祀時(shí)則加鐘磬，而漢房中樂適與此相合。[9]34-35

由此可見，蕭氏認(rèn)為先秦時(shí)期的房中樂本有祭祀之樂與賓燕之樂兩層含義，既用于娛神，也用于娛人，漢人沿襲不改，亦分此二途，這是有關(guān)房中樂性質(zhì)的第三種較為重要的說(shuō)法。以上引及的王運(yùn)熙、羅根澤、臺(tái)靜農(nóng)、蕭亢達(dá)、蕭滌非諸先生，都是樂府詩(shī)或音樂史研究界中有名望的前輩學(xué)者，對(duì)于房中樂性質(zhì)的多種可能性均考慮到了；其后雖又有鄭文、許云和、王福利、漆明鏡、張洪亮、葉文舉、張樹國(guó)等學(xué)者就此問題發(fā)表意見，似皆未能擺脫前人的窠臼。但以上諸說(shuō)未必就是正解，因?yàn)槲羧盏难芯克坪醵己雎粤艘粋€(gè)比較重要的問題，即房中樂其實(shí)是一個(gè)歷史概念；或者說(shuō)，漢人對(duì)于此樂的使用與理解可能不同于周人，這個(gè)問題若不理清，就很容易造成混亂；而這種混亂也在一定程度上影響了清商樂起源問題的研究，因此頗有進(jìn)一步辨析的必要。

二

要弄清楚房中樂的本來(lái)面目，首先要對(duì)先秦典籍中關(guān)于“房中樂”和“燕樂”的內(nèi)涵有所了解，以下列舉幾條比較重要的材料作為參考：

《詩(shī)·周南·關(guān)雎》：窈窕淑女，鐘鼓樂之。[10]27

《詩(shī)·王風(fēng)·君子陽(yáng)陽(yáng)》：君子陽(yáng)陽(yáng)，左執(zhí)簧，右招我由房，其樂只且。君子陶陶，左執(zhí)，右招我由敖，其樂只且。（毛注：由，用也，國(guó)君有房中之樂。）[10]257-258

《儀禮·燕禮》：若與四方之賓燕，媵爵，……有房中之樂。（鄭注：弦歌《周南》、《召南》之詩(shī)，而不用鐘磬之節(jié)也。）[11]294

《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》：笙入堂下，磬南，北面立。樂《南陔》、《白華》、《華黍》?！碎g歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺(tái)》，笙《由儀》。乃合樂，《周南》：《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。（鄭注：合樂，謂歌樂與眾聲俱作?！吨苣稀?、《召南》，《國(guó)風(fēng)》篇也。王后、國(guó)君夫人房中之樂歌也。）[11]149-151

《周禮·春官》：磬師，掌教擊磬，擊編鐘。教縵樂、燕樂之鐘磬。凡祭祀，奏縵樂。（鄭注：燕樂，房中之樂，所謂陰聲也。二樂皆教其鐘磬。）[12]1881-1885……鐘師，掌金奏?！布漓腽嬍?，奏燕樂。（鄭注：以鐘鼓奏之。賈疏：饗食，謂與諸侯行饗食之禮。在廟，故與祭祀同樂，故連言之。）[12]1885-1892

綜合上引經(jīng)書原文及漢人注解來(lái)分析，先秦時(shí)期的房中樂大多數(shù)和賓宴之樂、后妃之樂聯(lián)系在一起，與祭祀之樂相關(guān)者只有《周禮·春官·鐘師》“凡祭祀、饗食，奏燕樂”一條。值得注意的是，鄭注并沒有用“房中樂”去解釋這種“祭祀饗食”時(shí)的“燕樂”，這和他用“房中樂”去解釋《周禮·磬師》中“燕樂”的情況大不一樣。由此我們發(fā)現(xiàn)，先秦時(shí)期的“燕樂”和“房中樂”雖有重合，但并非完全等同的兩個(gè)概念，這是重新認(rèn)識(shí)房中樂性質(zhì)的關(guān)鍵一步。換言之，先秦時(shí)期的燕樂是一個(gè)較為寬泛的概念，舉凡祭祀饗食之樂、朝會(huì)賓宴之樂（包括鄉(xiāng)飲酒禮之樂）、私房曲宴女樂（即通常所說(shuō)的后妃之樂）均可視為廣義上的燕樂，因?yàn)檫@些音樂無(wú)論娛人抑或娛神，都與宴會(huì)飲食有關(guān)。然而，祭祀饗食之樂并不是房中樂，只有賓宴之樂和后妃之樂才可稱房中樂，所以鄭玄不以“房中樂”注釋《鐘師》中用于“祭祀饗食”的燕樂，而《周禮》說(shuō)“凡祭祀，奏縵樂”，也是有意將“縵樂”與不用于祭祀的燕樂區(qū)別開來(lái)。

至此，我們大致明白了先秦燕樂和房中樂的一些區(qū)別，為了檢驗(yàn)這一觀點(diǎn)，不妨再參考一下清代學(xué)者關(guān)于房中樂的一些重要看法：

陳啟源《毛詩(shī)稽古編》卷五“君子陽(yáng)陽(yáng)”條：至房中之樂，弦歌《周南》《召南》之詩(shī)而不用鐘磬之節(jié)，見《燕禮》記注，然但指后夫人侍御于君子，女史諷誦之耳，若燕饗時(shí)樂工奏之則不然矣?！多l(xiāng)飲酒禮》云：“乃合樂，《周南》《召南》?！弊⒃疲骸昂蠘?，謂歌樂與眾聲俱作?！笔柙疲骸爸^堂上有琴瑟，堂下有鐘磬，合奏此詩(shī)?！盵13]394

秦蕙田《五禮通考》卷一百五十七：《關(guān)雎》之詩(shī)曰“鐘鼓樂之”，而《周官》教燕樂以磬師，則房中之樂非不用鐘磬也。毛萇、侯芭、孫毓皆云有鐘磬。……愚謂：常燕有無(wú)算樂，恐亦未必不有也。[14]797

孫詒讓《周禮正義》卷四十六：詒讓案，據(jù)此是燕樂用《二南》，即鄉(xiāng)樂，亦即房中之樂。蓋鄉(xiāng)人用之謂之鄉(xiāng)樂，后夫人用之謂之房中之樂，王之燕居用之謂之燕樂，名異而實(shí)同?！稘h書·禮樂志》云：“有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也。周有《房中樂》，至秦名曰《壽人》?！鄙w秦時(shí)房中樂，始別為樂歌，不用《二南》也。[12]1883-1884

從清代幾位著名經(jīng)學(xué)家、禮學(xué)家的觀點(diǎn)來(lái)看，先秦的房中樂主要和燕樂中的賓宴之樂和后妃之樂聯(lián)系在一起，而與燕樂中的祭祀之樂基本沒有聯(lián)系。據(jù)此筆者認(rèn)為，有關(guān)房中樂性質(zhì)的三種主要說(shuō)法中，蕭滌非先生將先秦燕樂和房中樂完全等同起來(lái)，這是不妥的。而王運(yùn)熙先生雖將賓宴之樂和祭祀饗樂區(qū)分開來(lái)，有其值得肯定之處；但他又認(rèn)為先秦的房中樂不用鐘磬，這卻與諸多古籍的記載相矛盾，況且他也沒有解釋“房”與“祠房”的關(guān)系。至于大多數(shù)學(xué)者所認(rèn)為的先秦房中樂即祠房之樂，這一說(shuō)法的毛病似乎更為突出；他們主要的證據(jù)是《后漢書·桓帝紀(jì)》所說(shuō)的“壞郡國(guó)諸房祀”，以及唐人李賢注所說(shuō)的“房為祠堂也”。但大家都知道，后漢桓帝（147-167在位）之世距周朝滅亡已有400年之久，其間經(jīng)歷過秦朝的大火、楚漢的戰(zhàn)爭(zhēng)、王莽的篡位、綠林赤眉之亂，如何能用當(dāng)時(shí)“房”字的意義推測(cè)周朝房中樂的情況呢？

至此不禁要問，是什么事情使眾多學(xué)者將房中的“房”誤認(rèn)為祠房的“房”呢？從現(xiàn)存文獻(xiàn)來(lái)看，最早將房中樂與“祠”字聯(lián)系在一起的是西漢初期人，所以較大的可能即漢人（甚至秦人）變亂周朝古禮，由此造成后世認(rèn)識(shí)的混亂。對(duì)此，清人朱乾的《樂府正義》（卷二）曾明確指出：

燕樂可用之祭祀，而祠祀不應(yīng)行之房中；房中之有祠祀，漢之失禮也?！恐兄疄檠鄻?，常禮也；房中有祠樂，變禮也。[15]

由此可見，朱氏已經(jīng)意識(shí)到“漢之失禮”造成了房中樂的一些混亂。其后，清末漢學(xué)大師孫詒讓先生在《周禮正義》（卷四十六）中又指出：“《漢書·禮樂志》云：‘有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也。周有《房中樂》，至秦名曰《壽人》。蓋秦時(shí)房中樂，始別為樂歌，不用《二南》也?！保ㄒ娗耙O氏雖未用“變禮”等字眼，但實(shí)際意思也與朱乾相近?？上叭松袠悖手焓?、孫氏提出上述觀點(diǎn)后均未舉出有說(shuō)服力的證據(jù)，所以接下來(lái)的工作就是要找出證據(jù)說(shuō)明漢人確實(shí)變更了先秦古禮，從而令房中樂的性質(zhì)發(fā)生了改變。

三

漢人變更先秦古禮的證據(jù)之一，見于《漢書·禮樂志》所載：“今漢郊廟詩(shī)歌，未有祖宗之事，八音調(diào)均，又不協(xié)於鐘律；而內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施于朝廷?！盵3]1071所謂“材人”，是西漢后庭女官之稱號(hào)；所謂“掖庭”，亦在后宮，本由“永巷”更名而來(lái)。從這條材料可以看出，西漢人“郊廟”等祭祀儀式中已有廣泛使用“掖庭女樂”的習(xí)慣，（2）這與漢初《房中祠樂》頗為類似。而這類樂詩(shī)雖用以祠廟，卻“未有祖宗之事”，又多屬“鄭聲”，所以東漢班固撰寫《漢書》時(shí)，對(duì)此頗有微辭。

更為重要的是，以掖庭女樂祠郊廟的做法，早在西漢已被當(dāng)時(shí)的著名學(xué)者認(rèn)為不符合古禮，比如《漢書·郊祀志》載有匡衡的“議論”云：

甘泉泰紫壇，八觚宣通象八方。五帝壇周環(huán)其下，又有群神之壇。以《尚書》六宗、望山川、遍群神之義，紫壇有文章采鏤黼黻之飾及玉、女樂，石壇、仙人祠，瘞鸞路、駒、寓龍馬，不能得其象于古?！蠅瘋物棥⑴畼?、鸞路、駒、龍馬、石壇之屬，宜皆勿修。（顏?zhàn)ⅲ骸稘h舊儀》云：“祭天用六采綺席六重，用玉幾玉飾器凡七十?！迸畼罚础抖Y樂志》所云“使童男童女俱歌”也。）[3]1256

由此可見，西漢人祠泰一、祠五帝（所謂“郊祀”一類）時(shí)確實(shí)使用了“女樂”；從匡衡“不能得其象于古”“偽飾”“宜皆勿修”的尖銳批判來(lái)看，這類做法之變亂古禮確實(shí)十分嚴(yán)重?？锸系呐兄饕槍?duì)祭天，尚未提到宗廟祭祖，但道理相通，在祭祀祖先的莊嚴(yán)場(chǎng)面中使用房中女樂顯然也不合古法。或者正是因?yàn)榭锖獾纳鲜枨兄辛藭r(shí)弊，難免得罪很多人，所以后世才留下了“匡衡抗疏功名薄”的慨嘆。約而言之，漢初《房中樂》變更周人古禮的嫌疑很大。

證據(jù)之二，春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期禮崩樂壞，周禮本就多所變更，從前引《漢書·禮樂志》可見，房中樂的名稱至少已被秦人和漢人改動(dòng)了兩次，該書還記載：

丞相孔光，大司空何武奏：“……安世樂鼓員二十人，十九人可罷。沛吹鼓員十二人，族歌鼓員二十七人，陳歌鼓員十三人，商樂鼓員十四人，東海鼓員十六人，長(zhǎng)樂鼓員十三人，縵樂鼓員十三人，……凡鼓八，員百二十八人，朝賀置酒，陳前殿房中，不應(yīng)經(jīng)法?！盵3]1073

所謂“安世樂”，就是在唐山夫人《房中樂》基礎(chǔ)上改編而成的，但這種音樂在西漢孔光、何武等人的眼中卻是“不應(yīng)經(jīng)法”，所以原本有“鼓員二十人”，竟被罷去“十九人”，這也是一個(gè)有力佐證。后來(lái)曹魏繆襲在《奏改安世哥為享神哥》一文中指出：“襲后依哥省讀漢《安世》哥詠，亦說(shuō)‘高張四縣，神來(lái)燕享，嘉薦令儀，永受厥福，無(wú)有《二南》后妃風(fēng)化天下之言。今思惟往者，謂《房中》為后妃之哥者，恐失其意?！盵16]1266繆氏雖意識(shí)到漢初《房中樂》與先秦“后妃之哥”頗有不同，卻未意識(shí)到漢人對(duì)周禮的變更。

證據(jù)之三，從《漢書·禮樂志》所錄《安世房中歌》十七章（即《安世樂》）的內(nèi)容來(lái)看，里面多次出現(xiàn)了“孝”字，如“大孝備矣”“大矣孝熙”等句，許云和先生和張樹國(guó)先生的研究分別指出，這種“孝”體現(xiàn)了西漢惠帝對(duì)于高祖劉邦的孝敬。（3）這一分析是有見地的，那么惠帝是如何表現(xiàn)自己對(duì)父親高祖的孝心的呢？辦法很簡(jiǎn)單，就是將劉邦生前所樂的“楚聲”改編成“祠樂”，也就是改成祭祀“原廟”的音樂。（4）

漢高祖劉邦生前酷愛楚聲，《史記·留侯世家》云：“戚夫人泣，上曰：‘為我楚舞，吾為若楚歌?！盵17]2047很明顯，這種楚歌、楚舞和唐山夫人所作的《房中樂》一樣，原本是地地道道的娛人的后妃之樂，不可能用于祭祀先人，因?yàn)槟菚r(shí)候劉邦還沒去世。但到了孝惠二年，為討父親在天之靈的歡心，惠帝將后妃之樂硬生生地改為“祠樂”，房中樂的性質(zhì)遂發(fā)生了大變，后世才第一次看到房中樂的名稱與“祠”字結(jié)合在一起。

證據(jù)之四，《漢書》所錄的《安世房中歌》共十七章是一組祭祀的樂詩(shī)，其中四首（第六章至第九章）為楚聲作品，使用三言或三七雜言為句，茲舉第六章為例：

大海蕩蕩水所歸，高賢愉愉民所懷。大山雀，百奔殖。民何貴？貴有德。[3]1048

而其他十三章則為整齊的四言詩(shī)，類似于《詩(shī)三百》的傳統(tǒng)，茲舉第三章為例：

我定歷數(shù)，人告其心。敕身齋戒，施教申申。乃立祖廟，敬明尊親。大矣孝熙，四極爰。[3]1047

很明顯，楚聲的四首作品和其他的四言作品不是同一類型的詩(shī)體，所以張樹國(guó)先生認(rèn)為，楚聲四首即唐山夫人所作的《房中樂》歌辭，其他四言作品則為叔孫通“因秦樂人制宗廟樂”的歌辭，[18]77此說(shuō)也頗有見地。但這兩種不同的樂詩(shī)文體怎么會(huì)被編合在一起呢？原來(lái)，叔孫通制宗廟樂時(shí)依據(jù)的是“秦樂人”的制度，用的應(yīng)是周、秦北方《詩(shī)三百》的傳統(tǒng)；但漢惠帝知道劉邦樂楚聲，所以授意將四首楚聲作品也編進(jìn)“祠樂”中去了，叔孫通沒有辦法，依違之間遂造成秦聲、楚聲滲雜而風(fēng)格不一的結(jié)果。這種結(jié)果同時(shí)說(shuō)明，唐山夫人的楚聲之作與周秦廟樂的文體并不一致，它原本不屬于祠樂。

證據(jù)之五，如前所述，“房祀”一詞出于東漢桓帝時(shí)期，不能用于證明先秦古義；而在西漢初期賈誼所著的《新書》中卻保存了“房”字的古義，茲錄其《官人》篇內(nèi)一段：

故君樂雅樂，則友、大臣可以侍；君樂宴樂，則左右、侍御者可以侍；君開北房，從熏服之樂，則廝役從。清晨聽治，罷朝而論議，從容澤燕。夕時(shí)開北房，從薰服之樂。[19]293

根據(jù)“前庭后寢、門戶朝南”的古建筑格局，《新書》所說(shuō)的“北房”就是“寢房”所處，與“祠房”沒有聯(lián)系；而君王北房中“從容澤燕”的“薰服之樂”，就是后妃之樂，也就是“房中樂”。這種音樂怎么也聯(lián)系不到祭祀中去，而只能是張衡《西京賦》所描述的那一類女樂：“然后歷掖庭，適歡館（李善注：掖庭今官，主后宮，擇所歡者乃幸之），捐衰色，從嬿婉?！狼迳潭鴧s轉(zhuǎn)，增嬋蜎以此豸?！盵20]78由于西漢賈誼去古未遠(yuǎn)，所以他說(shuō)的“北房之樂”頗能反映先秦房中樂的性質(zhì)——與祭祀樂無(wú)關(guān)的一種燕樂；這又一次說(shuō)明，《房中祠樂》應(yīng)當(dāng)是漢人變亂古禮后產(chǎn)生出來(lái)的一個(gè)東西。

小 結(jié)

盡管學(xué)界對(duì)于房中樂的性質(zhì)歷來(lái)有多種不同說(shuō)法，但仔細(xì)勘察文獻(xiàn)記載可知，先秦時(shí)期的房中樂其實(shí)只有兩層含義，一指賓宴之樂，一指后妃之樂。這與當(dāng)時(shí)燕樂的概念既有重合之處，又非完全等同，尤其不能與燕樂中的祭祀饗食之樂相混淆。自西漢初年惠帝將唐山夫人所作的《房中樂》（楚聲）用于原廟以祭祀其父劉邦，后妃之樂始被誤會(huì)為“祠樂”；在此基礎(chǔ)上又產(chǎn)生了一組“詩(shī)”“騷”合編的祭祀樂詩(shī)，那就是《安世房中歌》十七章；至后漢時(shí)，更有人直接用“房”指稱“祠房”，于是亂上加亂。

不過，早在兩漢時(shí)期，已有人對(duì)這種變亂古禮、不應(yīng)經(jīng)法的行為表示不滿，尤以匡衡、孔光、何武、班固等為代表；及至清代，著名學(xué)者朱乾、孫詒讓等亦察覺到房中樂用于祭祀只是一種“變禮”而非“常禮”。筆者在這些觀點(diǎn)的啟發(fā)下，列舉出五項(xiàng)證據(jù)，說(shuō)明西漢人變更古禮、變更房中樂性質(zhì)的做法確實(shí)存在，由此進(jìn)一步說(shuō)明先秦時(shí)期的房中樂原本與祭祀之樂無(wú)關(guān)。這一基本屬性上的問題弄清楚后，反過來(lái)可以為清商樂起源的研究提供幫助。因?yàn)椤扒迳倘{(diào)”的淵源就是周朝的房中之樂、漢代的北房之樂等，所以它在日后的流行過程中亦與宮廷宴會(huì)樂舞有密不可分的聯(lián)系。

注釋：

（1）有參考價(jià)值的相關(guān)著述將隨文征引，茲不贅。

（2）《漢書·元后傳》載“司隸校尉解光奏”云：“曲陽(yáng)侯根宗重身尊，三世據(jù)權(quán)，五將秉政，天下輻湊自效?！鹊蹢壧煜拢槐寄?，山陵未成，公聘取故掖庭女樂五官殷嚴(yán)、王飛君等，置酒歌舞，捐忘先帝厚恩，背臣子義。及根兄子成都侯況幸得以外親繼父為列侯侍中，不思報(bào)厚恩，亦聘取故掖庭貴人以為妻，皆無(wú)人臣禮，大不敬不道?！保ň砭攀说?028-4029頁(yè)）這也證明，掖庭材人就是掖庭女樂。

（3）參見許云和《漢<房中祠樂>與<安世房中歌>十七章》（載《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》社科版2010年2期第42頁(yè)）、張樹國(guó)《論<安世房中歌>與漢初宗廟祭樂的創(chuàng)作》（載《杭州師范大學(xué)學(xué)報(bào)》社科版2010年5期第75頁(yè)）所述。

（4）據(jù)《漢書·禮樂志》載：“至孝惠時(shí)，以沛宮為原廟，皆令歌兒習(xí)吹以相和，常以百二十人為員?！保ǖ?045頁(yè)）

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