金春嵐

[摘要]在語言學(xué)界及國際交流學(xué)界，相當(dāng)多的學(xué)者主張只有超越語言“障礙”（主要指中文“難”），才能達(dá)到真正的國際文化交流。在馬克思主義的語言觀指導(dǎo)下，應(yīng)重視語言的本質(zhì)屬性及語言主體與客體間的辯證關(guān)系，不能忽略人的交往實(shí)踐;語言本身具有相對(duì)獨(dú)立性和建構(gòu)功能，社會(huì)和個(gè)體在話語的實(shí)踐中被建構(gòu)，這種關(guān)系是主動(dòng)且積極的，一方面維系現(xiàn)存的社會(huì)身份、關(guān)系和體系;另外一方面則積極地改變和突破原有的體系;而在整個(gè)過程中，只有理性地溝通和對(duì)話才能達(dá)到真正有效溝通的目的。國際交流的目的是在多元化的基礎(chǔ)上，進(jìn)行平等的對(duì)話，而爭議雖相當(dāng)普遍，卻可以理性避免，“行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)理論”可以提供有益的參考來解決國際交流中的語用失誤和溝通難題。

[關(guān) 鍵 詞]馬克思語言觀? 國際化交流? 多元化? 對(duì)話? 行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)理論

[中圖分類號(hào)]H195? ? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A? ? [文章編號(hào)]1008-7672（2018）06-0095-11

在西方傳統(tǒng)故事中，追隨著內(nèi)心欲望的人類建造了通天的巴別塔（the tower of Babel），語言混亂和差異從此形成。本雅明和德里達(dá)通過深刻的哲學(xué)思考和解構(gòu)，闡釋了純語言消失后的混亂，然而這種混亂卻不是不能解決的。語言是界定民族最為重要的因素之一，在“民族是人們?cè)跉v史上形成的一個(gè)有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)在共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體”的經(jīng)典定義中，語言因素是被放在首位的。因此，關(guān)于語言的爭論和交流的討論從來沒有停息過。然而，任何一種語言都不能完全用另一種語言來表達(dá)，或者說任何一種語言都不能窮盡另一種語言的內(nèi)在“涵義”的困境始終存在，漢語在國際交流中也不例外。

一、 漢語國際交流困難的語言問題分析

《探索與爭鳴》2016年第1期刊登的張江和西奧·德漢的訪談《開創(chuàng)中西人文交流和對(duì)話的新時(shí)代》（后文簡稱《開創(chuàng)》）從中西方人文交流的歷史出發(fā)，探討了中國學(xué)術(shù)如何走出去及超越漢學(xué)圈子進(jìn)行人文交流和對(duì)話的重大和熱點(diǎn)命題。這些話題可以說非常深刻，值得學(xué)人認(rèn)真思索。在《開創(chuàng)》一文中，兩學(xué)者討論了中西方在文化交流中存在逆差的巨大原因，一方面與國家的政治經(jīng)濟(jì)地位有關(guān)，也需要建立自己的理論和哲學(xué)基礎(chǔ)，另一方面與語言（指漢語）傳播的障礙（非拉丁文字）有關(guān)。本文對(duì)后一點(diǎn)比較關(guān)注，因?yàn)檫@也是語言學(xué)科討論的重要話題之一。從20世紀(jì)80年代末起，關(guān)于“漢語是否難學(xué)”或者“漢字是否難學(xué)”在語言學(xué)界尤其是對(duì)外漢語學(xué)界一直有激烈的討論，大致可以分成兩類觀點(diǎn)：一種是認(rèn)同漢語或者漢字學(xué)習(xí)的難度，希冀通過改善教學(xué)或者學(xué)習(xí)方法提高學(xué)習(xí)效率，如李泉《關(guān)于“漢語難學(xué)”問題的思考》、江新《解決漢字難學(xué)的對(duì)策》、俞志強(qiáng)《跨越“漢語難學(xué)”這道坎兒》等;也有反對(duì)認(rèn)為漢語或者漢字學(xué)習(xí)是困難的，希望回到漢字本身的特點(diǎn)進(jìn)行教學(xué)，如錢乃榮《學(xué)習(xí)漢語的難和易》、白樂桑《漢語教材中的文、語領(lǐng)土之爭：是合并，還是自主，抑或分離？》、林倫倫《從漢語方言看拉丁化道路的難行》、呂必松《說“字”》等，無不對(duì)此問題進(jìn)行了深度剖析，試圖找出問題的癥結(jié)并給出合理解決方案。

筆者以為，雖然上述研究解釋了目前漢語國際交流中存在的問題，但是如果把語言學(xué)習(xí)的難度簡化為交流的難度，或者通過適當(dāng)教學(xué)的方法可以改善交流的困難，都很難全面且符合論理的邏輯的。因?yàn)閱渭儚倪@個(gè)角度研究，很容易陷入一個(gè)自我循環(huán)的怪圈：和其他語言比，中文難學(xué)，則因?yàn)殡y學(xué)，就沒法流利使用中文，那么通過中文交流就沒法實(shí)現(xiàn)，因此國際交流則變得困難，于是又歸結(jié)為中文難學(xué)。這樣循環(huán)論證下去是不可解的。在論述過程中如果沒有足夠的論證和說明，沒有足夠的理性分析，也容易陷入“簡單化”概述的陷阱，像學(xué)者說的那樣：“中國和西方的美學(xué)、文學(xué)理論乃至整個(gè)文化，都被高度簡化為彼此對(duì)立的幾條。如中國是辯證思維，西方是邏輯思維;中國重整體，西方重局部;中國美學(xué)重表現(xiàn)，西方美學(xué)重再現(xiàn)等。這已經(jīng)不僅僅是在高度簡約的概括中所造成的丟失，而且很可能是進(jìn)行中西美學(xué)、文藝?yán)碚撃酥琳麄€(gè)文化的偽造?！痹僬?，如果認(rèn)同“漢語的難學(xué)”或者語言問題影響了國際交流，那么從邏輯上說，是可以通過翻譯來解決這個(gè)問題的，然而眾所周知的是，“靠翻譯成就不了國際化的”，沒有國力及文化實(shí)力的本質(zhì)上的提高，僅靠翻譯或者降低語言的難度不可能達(dá)成所愿。

20世紀(jì)語言學(xué)和語言哲學(xué)的要點(diǎn)是：語言與世界直接發(fā)生指稱或表述關(guān)系，語言表達(dá)式從這種關(guān)系中獲得意義。這種說法的缺陷既忽略了語言的溝通交流功能，也忽略了人與外部世界的互動(dòng)關(guān)系，更沒有考慮到語言是長期以來傳統(tǒng)和經(jīng)驗(yàn)的濃縮，是語言共同體在長期交往過程中所形成的約定。

回到《開創(chuàng)》一文所提出的問題，反觀現(xiàn)在的學(xué)界，說“語言障礙”也罷，說“加強(qiáng)文化素養(yǎng)”也罷，都似乎沒有把從事語言實(shí)踐的主體放在應(yīng)有的位置。因?yàn)槿魏我粋€(gè)有語言教學(xué)經(jīng)驗(yàn)的人都知道，母語為漢語的對(duì)象和其它的學(xué)習(xí)者對(duì)語言和文化的學(xué)習(xí)過程、方法和功能的要求是完全不同的。語言是長期以來傳統(tǒng)和經(jīng)驗(yàn)的濃縮，是語言共同體在長期交往過程中所形成的約定。漢語作為中華民族的母語，是承載幾千年民族文化的根本。然而，《開創(chuàng)》一文提出的“語言障礙”說并非是空穴來風(fēng)，早在一百多年前的清末就有人提出中國的落后是源自語言文字的落后，并且進(jìn)行了一系列的改革。1892年盧戇章《一目了然初階（中國切音新字廈腔）》出版，提出“中國字或者是當(dāng)今普天下字之至難者”;1895年康有為在《新學(xué)偽經(jīng)考》 提出“世界語文當(dāng)大同，不得有異言異文”;到了1898年裘廷梁在《無錫白話報(bào)》發(fā)表《論白話為維新之本》提出“崇白話而廢文言”，并認(rèn)為“得文字之捷徑，為富強(qiáng)之源頭”。在當(dāng)時(shí)日益強(qiáng)大的西方和日益衰落的晚清中國的大背景下，漢語（當(dāng)時(shí)以古漢語為主）的改革成了民族救亡的一面重要旗幟，然而最終卻以失敗告終。清末語言學(xué)領(lǐng)域漢字漢語改革主要就是為了解決漢字繁難和漢語言文分離這兩個(gè)問題，其基本的方案就是在漢字以外創(chuàng)造切音字、簡字或快字等。當(dāng)時(shí)語言學(xué)領(lǐng)域?qū)τ跐h字漢語改革的態(tài)度大致可以劃分為兩種傾向，要么主張?jiān)跐h語文言文體系之外另建立一種漢語白話體系，在漢字之外另創(chuàng)立簡字;要么主張廢除漢字和漢語，改用“萬國新語”。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景下，這兩種方案難以立馬成功也是在所難免的，因?yàn)橐环矫鏇]有理論的支持，另一方面在實(shí)踐中很難立刻奏效，更重要的問題是蘊(yùn)含千年文化的文字豈能輕易割舍？

到了五四白話文運(yùn)動(dòng)時(shí)期，可以說當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景及理論支持發(fā)展要大大好于清末，于是當(dāng)時(shí)的主要成員如魯迅、錢玄同、陳獨(dú)秀、胡適等基本上認(rèn)同清末民初語言學(xué)家提出的改革或改良漢字的觀點(diǎn)，雖然大多數(shù)認(rèn)為中國的未來必將廢除漢字，但是在當(dāng)時(shí)階段他們要求保留漢字，但放棄文言文，改用白話并改造白話、發(fā)展白話，把白話建設(shè)成為一種具有包容性、規(guī)范性、現(xiàn)代性的新的國語（錢玄同稱之為“新體國語”）即現(xiàn)代漢語，這種方案比起清末的改革方案更能夠被國人接受。

另外就如何與國際語言（主要是字母語言）接軌，語言學(xué)界人士也做出了許多的努力：如 1605年在北京出版的《西字奇跡》，由意大利耶穌會(huì)傳教士利瑪竇制定的拉丁字母漢語拼音方案。這個(gè)方案是有系統(tǒng)地用拉丁字母制訂漢語拼音方案的開端。該方案本來為了方便外國人學(xué)習(xí)漢字和漢語而制訂的，首次引進(jìn)了西方文字的音素制字母給漢字注音的拼寫方式，突破了我國自魏晉以來一千多年使用漢字聲韻雙拼的模式。在1958年漢語拼音方案公布以前，由中國人自己設(shè)計(jì)而又比較有影響的拼音方案有三個(gè)：注音字母（1918年公布）、國語羅馬字（1926年發(fā)表）、拉丁化新文字（1931年公布于蘇聯(lián)海參崴）。

對(duì)上述這些在語言文字方面的努力的功過是非至今仍有爭議，本文也礙于篇幅，不再詳述。對(duì)于對(duì)外漢語的學(xué)習(xí)者而言，提出“障礙”說的一般前提就是學(xué)漢語“難”，似乎也有理論支持，許多人參考了語言學(xué)習(xí)網(wǎng)站（如：http：//www.effectivelanguagelearning.com/language-guide/language-difficulty）的內(nèi)容， 其中漢語的學(xué)習(xí)被列為最難一類，但是請(qǐng)注意這是以英語為母語的學(xué)習(xí)者為標(biāo)準(zhǔn)的，因此不能一概而論，起碼對(duì)于東亞各國的學(xué)習(xí)者而言情況并非如此。但是就算對(duì)以英語為母語的學(xué)習(xí)者來說“難”，也不等于這就造成了溝通的障礙的唯一重要因素。因?yàn)椴荒芎鲆曊Z言的學(xué)習(xí)過程：在跨文化的交流中，表面看是不同語言的交流和溝通，實(shí)際是不同文化下形成的認(rèn)知環(huán)境和理念的溝通，因此就算單純改變了語言的難易程度，也未必能夠解決根本問題。在跨文化的交流中，研究者關(guān)注了太多基礎(chǔ)學(xué)習(xí)者的錯(cuò)誤和難度，而忽略了許多精通外語的人，往往更加容易把他者與自己的相似的觀點(diǎn)或理論占為己有，繼而從這種錯(cuò)誤的假設(shè)出發(fā)去進(jìn)行跨文化的交流和理解，比如由于英漢差異大，就得出漢語難學(xué)，繼而成為交流障礙的假設(shè)。

那么，如何評(píng)價(jià)一門語言的難度？語言學(xué)界尚無公論，以后可能也不會(huì)有——主要原因是評(píng)價(jià)語言的難度往往很主觀，不易準(zhǔn)確地量化。馬克思主義的交往實(shí)踐觀認(rèn)為要從實(shí)際出發(fā)。雖然在國際交流中，語言的使用不僅是必不可少的，而且常是最重要的一部分，但是語言的差異也隨處可見：就連英語也有美式英語和英式英語之分（兩者在詞匯和語音方面有很大差異）;而加拿大魁北克人的法語和法國人法語也有很大的差異（在詞匯、句法及語音層面），因此其他不同類的語言差異則更明顯。雖然這種差異的形成是不可避免的，但所幸的是，人類的思維有全面觀察及分類的功能，不斷探索，求同存異，在差異中獲得溝通的可能。

其次，正如美國語言學(xué)家惠特尼所說，語言屬于一種社會(huì)制度，與其他社會(huì)制度沒有差別。就制度而言，柯武剛等認(rèn)為，“制度是廣為人知的、由人創(chuàng)立的規(guī)則，它們的用途是抑制人類可能的機(jī)會(huì)主義行為。它們總是帶有某種針對(duì)違規(guī)行為的懲罰措施。制度要有效率，就應(yīng)該簡單、確切、抽象、開放和適度穩(wěn)定?！?一個(gè)制度的核心問題往往是正當(dāng)性原則，而貫徹其中的核心概念就是：效率、權(quán)利和態(tài)度。語言制度的形成和修正既應(yīng)該考慮投入的社會(huì)成本和產(chǎn)出的效率比，也需要顧及整個(gè)語言使用群的語言權(quán)利及對(duì)待語言的態(tài)度。更為合理的說法應(yīng)該是把語言看成是一種資源，胡范鑄認(rèn)為，廣義的“語言資源”可以包括：語言本體、語言理論研究的資源（如語料）、語言的文化資源（如方言、語言符號(hào)、文學(xué)語言等）、語言的經(jīng)濟(jì)資源（人力資源、產(chǎn)業(yè)資源，如廣告、旅游服務(wù)產(chǎn)業(yè)等）、國家安全及形象維護(hù)的語言資源（如軍事機(jī)密語言）等。漢語母語使用者人數(shù)眾多，社會(huì)歷史文化悠久，漢字的功能在社會(huì)的方方面面發(fā)揮著重要的作用，可以說是“牽一發(fā)而動(dòng)全身”，不是簡單的調(diào)查研究之后就可以輕易實(shí)現(xiàn)更改和革新，這也是馬克思主義的語言觀對(duì)語言實(shí)踐的基本要求所在。

綜上所述，語言的“難”和國際溝通“順暢”之間是沒有必然聯(lián)系的，而認(rèn)清語言和交流的本質(zhì)關(guān)系，則有助于找到一條合理的路徑解決現(xiàn)實(shí)中的問題。

二、 漢語國際交流“困難”的理論分析

如果從馬克思主義的語言觀出發(fā)，了解到“觀念、表象、意識(shí)的產(chǎn)生一開始就直接與人們的物質(zhì)活動(dòng)和物質(zhì)交際——現(xiàn)實(shí)生活的語言——交織在一起。”而這種人本主義的語言觀要求我們不能忽略語言學(xué)習(xí)的主體、語言的功能及實(shí)踐中的問題，這樣問題則有“撥開云霧見天日”的感覺了。因?yàn)樵隈R克思主義的語言觀指導(dǎo)下，應(yīng)該首先要重視語言的本質(zhì)屬性及語言主體與客體間的辯證關(guān)系，不能忽略人的交往實(shí)踐;此外語言本身具有相對(duì)獨(dú)立性和建構(gòu)功能，社會(huì)和個(gè)體在話語的實(shí)踐中被建構(gòu)，這種關(guān)系是主動(dòng)且積極的，一方面維系現(xiàn)存的社會(huì)身份、關(guān)系和體系;另外一方面則積極地改變和突破原有的體系;而在整個(gè)過程中，只有理性地溝通和對(duì)話才能達(dá)到真正有效溝通的目的。

馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)筆記稿》這樣提到：“前一種（指黑格爾哲學(xué)）觀察方法從意識(shí)出發(fā);把意識(shí)看作是有生命的個(gè)人。符合實(shí)際生活的第二種觀察方法，則是從現(xiàn)實(shí)的、有生命的個(gè)人本身出發(fā)，把意識(shí)僅僅看作是他們的意識(shí)?！边@就是馬克思主義方法論或者辯證法的觀點(diǎn)，或者說馬克思看問題的出發(fā)點(diǎn)。馬克思的人本思想是馬克思主義理論體系的重要組成部分，同時(shí)也是中國化的馬克思主義人本思想的理論基礎(chǔ)。從對(duì)費(fèi)爾巴哈的批判開始，馬克思主義強(qiáng)調(diào)作為其人本主義哲學(xué)開端的“自然的人”，指出了如果脫離了人們的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)，是一種非社會(huì)、非歷史的存在。因此要用一種“關(guān)于現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”來代替費(fèi)爾巴哈的人本主義哲學(xué)，并指出：“ 我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實(shí)際活動(dòng)的人?！?/p>

馬克思主義唯物論相信思想語言文字的發(fā)展是有生命力的，是本民族生生不息傳承歷史和文化的載體，“一旦語言文字喪失了活力，文明的傳承也就此中斷。”古巴比倫、古埃及及古印度亦是如此。漢語，有數(shù)千年形成的文字和文學(xué)的典范，至今仍然值得傳頌，以漢語為母語的學(xué)習(xí)者，認(rèn)真學(xué)習(xí)母語，教育者改善教學(xué)方法，應(yīng)該把文字和其所代表的文化意蘊(yùn)發(fā)揚(yáng)光大作為首要任務(wù)，何來反復(fù)討論文字成為文化的“障礙”一說呢？ 因?yàn)椤罢Z言的詞匯的變化不是像上層建筑一樣。它的變化不是用廢除舊的、建設(shè)新的那種方法來實(shí)現(xiàn)，而是用新詞去充實(shí)現(xiàn)行的詞匯的方法來實(shí)現(xiàn)的，這些新詞是由于社會(huì)制度的改變，由于生產(chǎn)、文化、科學(xué)等發(fā)展的結(jié)果所產(chǎn)生的”。

首先，許多似是而非的關(guān)于文字和語言見解之所以存在，是因?yàn)橥雎粤宋淖趾驼Z言本身所蘊(yùn)含的生態(tài)發(fā)展的內(nèi)涵，而這是違背了馬克思主義交往實(shí)踐觀的主要內(nèi)容。雖然交往實(shí)踐觀是馬克思主義積極揚(yáng)棄和超越以往哲學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)中實(shí)踐觀上的二元對(duì)立和種種偏頗而產(chǎn)生，但是實(shí)際上也是完全可以應(yīng)用在國際漢語交流中的。一方面，實(shí)踐的唯物主義反對(duì)人們“對(duì)事物、現(xiàn)實(shí)、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作人的感性活動(dòng)，當(dāng)作實(shí)踐去理解，不是從主體方面去理解?！?/p>

語言是有生命力的，這種的生命力一方面體現(xiàn)了主體的生命力，另一方面也代表了語言本身的發(fā)展：既能傳承過去，也能向未來發(fā)展。比如“文”這個(gè)字的生態(tài)涵義首先體現(xiàn)在其字面意義上，是一種貫穿和強(qiáng)調(diào)人與人、人與社會(huì)共存的“禮儀”和“儀式”，這是生態(tài)學(xué)中人與周圍環(huán)境和諧的最高境界。

其次，語言的社會(huì)功能是社會(huì)語言學(xué)的范疇。在“馬克思未發(fā)表的手稿”中明確說明：“把語言看作個(gè)別人的產(chǎn)物是荒謬的，語言本身是某一集體的產(chǎn)物?！闭Z言是社會(huì)交流的工具，是一套約定俗成的符號(hào)系統(tǒng)。民族的語言往往是民族的代表和象征。母語（mother tongue）對(duì)于語言使用者而言是他們個(gè)人、社會(huì)及文化身份的一部分。一方面，漢語的主要社會(huì)功能是中國人的母語，其次才是跨文化交流中的工具。由此說漢語是國際交流中的障礙，實(shí)際是否定了其在國際文化交流的工具作用，當(dāng)然這就模糊了基本的概念和問題所在。說漢語“難”成為了國際交流的障礙，也模糊了語言在溝通中產(chǎn)生的問題到底是什么。

由上可見，語言本身的生命力和社會(huì)功能的重要性是國際交流中的重要內(nèi)容，只有把握這個(gè)方向，才能深刻了解語言的建構(gòu)功能及問題的解決模式。

談到國際交流的目的和語言扮演的角色，《德意志意識(shí)形態(tài)筆記稿》解釋道：“思想、觀念、意識(shí)的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動(dòng)，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實(shí)生活的語言交織在一起的。觀念、思維，人們的精神交往在這里邊是人們物質(zhì)關(guān)系的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。人們是自己的觀念、思想等的生產(chǎn)者，但這里所說的人們是現(xiàn)實(shí)的，從事活動(dòng)的人們，他們受著自己的生產(chǎn)力的一定發(fā)展以及與這種發(fā)展相適應(yīng)的交往（直到它的最遙遠(yuǎn)的形式）的制約。意識(shí)在任何時(shí)候都只能是被意識(shí)到了的存在，而人們的存在就是他們的實(shí)際生活過程。如果在全部意識(shí)形態(tài)中人們和他們的關(guān)系就像在照像機(jī)中一樣是倒現(xiàn)著的，那么這種現(xiàn)象也是從人們生活的歷史過程中產(chǎn)生的，正如物象在眼網(wǎng)膜上的倒影是直接從人們生活的物理過程中產(chǎn)生的一樣。”人的解放與自由全面發(fā)展是馬克思人本思想的最終目標(biāo)和歸宿;在加強(qiáng)社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)中促進(jìn)人與自然和諧共處。因此語言是為國際交流服務(wù)的，但是語言也不是單純地受制于國際交流，反而有很強(qiáng)的建構(gòu)功能：一方面隨著國際交流的增加而發(fā)展自身;另外一方面則或多或少地改變國際交流的方式，后者不是簡單地使用契約或者一致同意方式出現(xiàn)，而是一種潛移默化的互補(bǔ)和趨同。

再者，交際表現(xiàn)的好壞一方面是語言與文化的溝通，另外一方面則是通過語言進(jìn)行的思想的交流過程。換句話說，沒有思想的交流肯定不會(huì)達(dá)到真正的理解和互惠，也就不是真正意義上的交流，而一般意義上，大部分個(gè)人的思想的形成都與母語文化有著密切的聯(lián)系。普通語言學(xué)創(chuàng)始人洪堡特表達(dá)了語言本體論的觀點(diǎn)：世界在語言中獲得表述，人通過語言擁有世界;擁有共同的語言，人們就擁有共同的世界;擁有不同的語言，人們擁有不同的世界。他認(rèn)為每一種語言都包含一種獨(dú)特的世界觀。伽達(dá)默爾非常贊同這個(gè)觀點(diǎn)，他認(rèn)為這很好地說明了語言和思維的統(tǒng)一性，即每種語言都以自己獨(dú)特的方式規(guī)定了思維的內(nèi)容。

在當(dāng)今“全球化”的呼聲一浪高過一浪時(shí)，“人文交流”的訴求無處不在，溝通卻依舊困難重重。在馬克思主義語言觀指引下，應(yīng)該認(rèn)識(shí)到“交流”作為一種知識(shí)表達(dá)形式，可謂歷史悠久，在東西方文化中都有著深厚的傳統(tǒng)，而這種傳統(tǒng)之所以可以延續(xù)至今，是因?yàn)槠鋵?duì)于多樣性或者說多元文化的包容性，而只有這種包容才能真正形成一種“對(duì)話”。 因?yàn)槿说慕夥排c自由全面發(fā)展既是馬克思人本思想的最終目標(biāo)和歸宿，也是人類溝通的終極目標(biāo)。

回到交流的本意看，“ Communication” （翻譯為“交流”或者“溝通”） 來自于拉丁語“communis”，意思是“common”（“共同的”）?！皽贤ā保砻媸钦Z言的傳遞，實(shí)則是文化和思維的交流。語言雖然是一個(gè)重要的載體，但是不一定能夠表達(dá)所有溝通中的信息。尤其是跨文化領(lǐng)域，言語的信息受制于語言表達(dá)的背景及非言語的信息（如語音、語調(diào)、面部表情、舉止行為及其他外在背景等），因此完全可以把跨文化交流看作是復(fù)雜、多層次、動(dòng)態(tài)的語言及非語言的交流過程。早在三千年前的古代古埃及人、腓尼基人、古希臘人就開始了海外貿(mào)易，到了文藝復(fù)興時(shí)期，丹麥人、英國人以及其他一些歐洲國家的商人更是建立起了世界范圍的類似于今天的商業(yè)企業(yè)集團(tuán)。當(dāng)他們與自己文化環(huán)境以外的人們進(jìn)行貿(mào)易時(shí)，他們就會(huì)對(duì)與他們不同文化背景下產(chǎn)生的語言、信仰以及習(xí)慣保持敏感以避免發(fā)生沖突并順利實(shí)現(xiàn)交易。這些實(shí)際上就是在從事跨文化的經(jīng)營與管理活動(dòng)。不過這時(shí)候的跨文化管理活動(dòng)完全取決于從事貿(mào)易活動(dòng)的商人們的個(gè)人經(jīng)驗(yàn)，有關(guān)文化及文化差異與相似的研究也僅僅是人類學(xué)家的事。

跨文化交際（“Intercultural Communication”）20世紀(jì)50年代起源于美國。它研究的是在跨文化條件下如何克服異質(zhì)文化的沖突，進(jìn)行卓有成效的溝通，其目的在于如何在不同形態(tài)的文化氛圍中設(shè)計(jì)出切實(shí)可行的組織結(jié)構(gòu)和管理機(jī)制，最合理地配置資源。在跨文化的交流和溝通中，語言的作用非常重要，既是直接溝通、傳遞信息的載體，也是文化的一個(gè)非常重要的組成部分，語言交流與溝通是提高對(duì)不同文化適應(yīng)能力的一條最有效的途徑。只有溝通才能促進(jìn)人的解放與自由全面發(fā)展，才有可能實(shí)現(xiàn)馬克思主義發(fā)展觀的最終歸宿和目標(biāo)。

三、 國際語言交流問題的再解釋——“行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)理論”的引入

馬克思主義的語言觀給了解問題和分析問題提供了充實(shí)的理論背景，并指引了發(fā)展的前景，即以語言實(shí)踐為基礎(chǔ)，了解國際溝通的背景和目的?！兜乱庵疽庾R(shí)形態(tài)筆記稿》也提出“語言是一種實(shí)踐的、既為別人存在并僅僅因此也為我自己存在的、現(xiàn)實(shí)的意識(shí)。語言也和意識(shí)一樣，只要由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產(chǎn)生的?！闭Z言與意識(shí)的關(guān)系，也說明了人際交流的核心所在。語言的溝通交流功能，不僅需要重視人與外部世界的互動(dòng)關(guān)系，而且應(yīng)該接受語言是語言共同體在長期交往過程中所形成的約定的前提，只有平等互利進(jìn)行對(duì)話才有真正國際間交流的可能性。

而國際交流（英語的表達(dá)有 “international”， “transnational” or “global” communication）并不只是被簡單定義為擴(kuò)大了溝通的范圍，而且還反映了國際交流時(shí)歷史變遷及多樣性，因?yàn)檎怯辛藝H交流，不管你身處何方，都可以參與到國際政治、經(jīng)濟(jì)及社會(huì)文化的各類事務(wù)中，在此過程中可能會(huì)帶來知識(shí)體系、價(jià)值觀及倫理、美學(xué)和社會(huì)生活方式的交流和互相影響。在這種大規(guī)模的交流和影響中，也有可能形成如Mike Featherstone 所說的“看似一致的框架可以存在的多元體系”。如果說只有“多元體系”的形成才是國際交流的目的，差異化是國際交流中永恒的主題，語言也不例外。這已經(jīng)是老生常談了，早在1998年7月16日歐洲委員會(huì)議會(huì)大會(huì)（“Parliamentary Assembly”）上，法國代表Jacques Legendre代表歐盟“文化和教育”委員會(huì)，作了關(guān)于“Linguistic diversification”（語言多元化）的報(bào)告。在報(bào)告中，他提出“歐洲語言的多元化是寶貴的文化財(cái)富，應(yīng)該被保存和保護(hù)下來”。此外，他呼吁歐盟在制定語言相關(guān)政策時(shí)應(yīng)該優(yōu)先考慮語言的多元化特征。2001年11月2日聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十一屆會(huì)議通過《世界文化多樣性宣言》：確認(rèn)在相互信任和理解氛圍下，尊重文化多樣性、寬容、對(duì)話及合作是國際和平與安全的最佳保障之一。在跨文化研究的學(xué)術(shù)界也是基于此進(jìn)行研究的，如Keohane等就認(rèn)為：“所以交流的基本成功的前提是溝通的雙方除去溝通的成本外，在價(jià)值上獲益?！痹凇蛾P(guān)于民族問題的批評(píng)意見中》，列寧以俄羅斯思想領(lǐng)域作為個(gè)案研究，對(duì)這些思想作了進(jìn)一步發(fā)揮，提出了著名的“兩種文化學(xué)說”，認(rèn)為在每一個(gè)社會(huì)中都不存在統(tǒng)一的民族文化，而是按照階級(jí)社會(huì)中的壓迫與被壓迫的權(quán)力關(guān)系，形成了兩種截然不同的思想文化體系，再次肯定了兩種文化的差別、對(duì)立和地位的不均衡性。

本著這樣的“多元化”、“差異化”溝通交流的目的，回頭來看許多國際溝通中產(chǎn)生的語用失誤就容易理解并且可以找到相關(guān)的解決方案。亨德里克森（M.Hendrickson）歸納了三類有改正價(jià)值的誤差：嚴(yán)重妨礙交際的誤差、嚴(yán)重影響聽者或讀者的誤差、學(xué)生口頭和書面中常常出現(xiàn)的誤差。胡文仲把中國學(xué)生在英語使用中容易犯的文化錯(cuò)誤歸納成四類：從社會(huì)語言學(xué)角度看是不適當(dāng)?shù)?從文化習(xí)俗上看不可接受;不同價(jià)值觀的沖突;過于簡單化或過于籠統(tǒng)。

20世紀(jì)60、70年代，歐美陸續(xù)有很多跨文化交流學(xué)著作問世。據(jù)1983年統(tǒng)計(jì)，17.8%的美國大學(xué)至少開設(shè)一門跨文化交流學(xué)課程。在歐洲該學(xué)科起步稍晚，總體而言，與語言學(xué)的聯(lián)系更密切。在前蘇聯(lián)，跨文化交流學(xué)主要體現(xiàn)在其國情語言學(xué)方面。上世紀(jì)80年代初期，隨著改革開放政策的提出，我國對(duì)外交往需求不斷增加，我國學(xué)者開始注意到跨文化交流學(xué)科，但最初重點(diǎn)側(cè)重于外語教學(xué)。自上世紀(jì)80年代起，日本作為新崛起的經(jīng)濟(jì)大國贏得了西方社會(huì)的關(guān)注。如何解釋和分析非西方的日本文化對(duì)其政治、經(jīng)濟(jì)、外交、軍事等產(chǎn)生的影響和作用，成為了西方跨文化交流學(xué)者研究的新領(lǐng)域。跨文化交流學(xué)也開始擺脫“美國中心”，轉(zhuǎn)而研究以儒家文化為代表的亞洲文化（更確切地說是東亞文化）。隨著全球化不斷發(fā)展和深入，跨文化交流學(xué)的研究內(nèi)容也更為多樣化：全球化與本土化矛盾分析、多元文化主義的現(xiàn)狀與前景、對(duì)現(xiàn)代性的反思、民族與宗教背景中的身份認(rèn)同和文化認(rèn)同等都被廣泛關(guān)注。西方學(xué)者還借助政治哲學(xué)的理論對(duì)跨文化交流中產(chǎn)生的矛盾與沖突進(jìn)行更為深入的研究。

筆者認(rèn)為在國際交流中，實(shí)際的語用的誤解包括下面幾個(gè)方面：溝通的錯(cuò)誤詮釋;缺乏對(duì)對(duì)方真正意圖的理解;有效溝通中的文化壁壘;語言表達(dá)方式的差異;被曲解的目的或者意圖;不正確的或者有敵意的心理預(yù)設(shè);缺乏溝通渠道;缺乏良好的聆聽技巧;信息不對(duì)稱溝通者;時(shí)空的限制等。面對(duì)許多的挑戰(zhàn)，人類仍舊祈求多元互利的目標(biāo)，如何才能放棄爭執(zhí)問題的表面現(xiàn)象而求得實(shí)際的解決方案呢？

行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)理論（Actor-Network Theory）（簡稱ANT理論）可以成為有益的參考。早在20世紀(jì)80年代中期，以法國社會(huì)學(xué)家卡龍（Michel Callon）和拉圖（Bruno Latour）為代表的法國社會(huì)學(xué)家提出了“行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)理論”。這里的“行動(dòng)者”既可以指人，也可以指非人的存在和力量。

這個(gè)理論從社會(huì)學(xué)的基本概念著手，拉圖認(rèn)為“社會(huì)的”（social）作為形容詞常常只被認(rèn)為是靜止的，而社會(huì)學(xué)不能單純被理解為社會(huì)群體的科學(xué)（science of the social），而是“追蹤群體聯(lián)系的科學(xué)”（the tracing of association），這也是社會(huì)各種關(guān)系包括語言的本質(zhì)所在。他還認(rèn)為社會(huì)學(xué)中有許多問題亟待解決：群組（group）的本質(zhì);行動(dòng)（action）的本質(zhì);參與物（object）的本質(zhì);事實(shí)（fact）的本質(zhì);5.何種場合社會(huì)學(xué)具有實(shí)驗(yàn)（empirical）的功能。因此語言問題也不能停留在表面，而要深入挖掘各類要素的本質(zhì)和功能。因?yàn)樯鐣?huì)發(fā)展不是一蹴而就的，判斷社會(huì)發(fā)展的優(yōu)劣可以類似于長途旅行，通過問三個(gè)問題來進(jìn)行反思：是否主觀意識(shí)到了旅行中所有的困難？所有旅行的費(fèi)用是否已經(jīng)付清？旅行者是否從已經(jīng)存在的社會(huì)秩序（social order）偷偷獲得了搭便車的機(jī)會(huì)？因此他的建議是輕裝出行，備好車票，隨時(shí)準(zhǔn)備延誤的可能。語言發(fā)展的優(yōu)劣也可以從類似三個(gè)問題著手：語言對(duì)象主觀上意識(shí)到的困難，改善語言的代價(jià)以及語言發(fā)展并無捷徑可走，常常是費(fèi)時(shí)、費(fèi)力又曲折的。

拉圖也認(rèn)為群體的存在需要有發(fā)言人，需要追蹤定義群組（grouping）的界限，來界定其他群組是否過時(shí)、危險(xiǎn)等;新組成或者重組的群需要發(fā)言人近乎瘋狂地找到定義此群的方式;如果群組長期存在，一般需要了解社會(huì)科學(xué)、社會(huì)統(tǒng)計(jì)學(xué)和社會(huì)新聞的人。沒有運(yùn)轉(zhuǎn)（work），沒有群體：一方面，社會(huì)把所有的元素放在承載它的運(yùn)輸工具（vehicle）上，社會(huì)各元素之間的聯(lián)系也是靠這些不能相互替代的不同運(yùn)輸工具循環(huán)（circulation）來實(shí)現(xiàn)的。因此，語言對(duì)社會(huì)的功用也可以從這些角度出發(fā)，語言是群體發(fā)展的標(biāo)志之一，其發(fā)展也不是一帆風(fēng)順的，與外界其他因素發(fā)生作用的時(shí)候，一方面要從語言實(shí)際和群體代表的特征出發(fā)，另一方面也接受其潛移默化的互相影響的結(jié)果，而不是人為地隨意揚(yáng)棄。

在行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)理論中，拉圖直言，使用“actor”或“agent”并不對(duì)他們可能是誰和他們有什么特征做任何假定，他們可以是任何東西——可以是個(gè)體的或者民眾的、擬人的或非擬人的。這是一個(gè)“異質(zhì)建構(gòu)”的理論，“行動(dòng)者”之間關(guān)系是不確定的，彼此處于一種平權(quán)的地位，主體間是一種相互認(rèn)同、相互承認(rèn)、相互依存又相互影響的主體間性的相與關(guān)系。拉圖認(rèn)為非人的行動(dòng)者通過有資格的“代言人”（agent）來獲得主體的地位、資格和權(quán)利，以致可以共同營造一個(gè)相互協(xié)調(diào)的行動(dòng)之網(wǎng)。其中也要注意“代言人”（agent）和 “媒介”（Intermediary）、“中介”（mediator）的差別?！懊浇椤笔莻鬟f意義或者力量時(shí)候不發(fā)生改變（transformation），因此定義開始就足以了解結(jié)尾?！爸薪椤焙茈y定義為一個(gè)，可能為多個(gè)或者無窮，在對(duì)意義或者其他成分傳遞的時(shí)候會(huì)發(fā)生變化、翻譯、扭曲或者修改。

拉圖舉了一個(gè)生動(dòng)的例子：“槍殺人”是唯物論的看法，而“不是槍殺人，而是人殺人”是激進(jìn)社會(huì)學(xué)的立場。兩者都很偏激。因?yàn)橐粋€(gè)人握有槍，并用之殺人時(shí)，他是槍手;而殺人這個(gè)行為不只是槍手意圖得到的結(jié)果，也不止是槍開火傷人的結(jié)果，而是兩者合成的結(jié)果。在這個(gè)過程中，槍由原來槍套里的槍變成“兇槍”而人也不再是原來手上無槍的人或者持槍的人，變成了“殺人犯”，這個(gè)過程被拉圖稱為“轉(zhuǎn)換”（translation）。

由這個(gè)理論可以推演到社會(huì)的方方面面，其中也包括跨文化交流中的語言問題。在國際交流中的語言困境，其實(shí)不光是單純語言的“難”或者“易”能夠決定的，也不是由單純的某個(gè)說語言的人可以決定的，而是合力轉(zhuǎn)換過程中形成的，因此國際交流中的問題不能簡單歸結(jié)為語言的障礙，也不能把單純學(xué)好語言和文化就當(dāng)成國際交流的通行證。因?yàn)槿魏我粋€(gè)社會(huì)因素的主觀性和客觀性，效率的高低主要不是從內(nèi)在性質(zhì)中尋找答案，而是其與周圍相關(guān)的人士關(guān)系來決定的。問題和矛盾的產(chǎn)生是自然的現(xiàn)象，不是結(jié)果，因此簡單改變現(xiàn)象本身不能解決矛盾。

拉圖還提出“轉(zhuǎn)換”（translation）的過程有四個(gè)階段：（1）問題階段：定義問題，行為者了解問題;（2）利害關(guān)系（interessement）：行為者了解彼此之間有共同利害關(guān)系;（3）引入機(jī)制（enrollment）：利用前一步利害關(guān)系的結(jié)果把相關(guān)行為人納入相關(guān)的網(wǎng)絡(luò);（4）調(diào)動(dòng)激勵(lì)（mobilization）。

在國際交流的背景下，解決交流產(chǎn)生的難題也可以適用這個(gè)過程：首先，我們已經(jīng)了解交流的各方以互利為目的，以多元化為方向，因此可以預(yù)設(shè)各方會(huì)為了共同的利益做些相關(guān)的改變。其次，要把支點(diǎn)從弱勢的位置移到強(qiáng)勢的位置，比如學(xué)習(xí)中文的人大多是以字母文字為母語的人，語音和漢字是他們學(xué)習(xí)的難點(diǎn)，如果給予良好的中文閱讀教育或者聽說教育環(huán)境，難處就不會(huì)那么難;再次還要考慮在跨文化溝通中其他的因素：比如行為者有哪些？如何構(gòu)建一個(gè)行為者共享的網(wǎng)絡(luò)，達(dá)到充分調(diào)動(dòng)其互相協(xié)作的積極性的目的，很多問題也會(huì)迎刃而解。這也體現(xiàn)了馬克思主義的唯物論的基本要求和方向。

在20世紀(jì)90年代后的社會(huì)學(xué)視域中，簡單地把事務(wù)的問題歸結(jié)到業(yè)已存在并且很難輕易改變的某個(gè)元素上或者簡單地劃分施動(dòng)者和受動(dòng)者已經(jīng)變得越來越?jīng)]有說服力，而“傳統(tǒng)—現(xiàn)代”的二分法也不可靠。全球化浪潮日益滲透到社會(huì)生活的方方面面，跨地區(qū)的社會(huì)流動(dòng)也日益頻繁，一個(gè)具體的人群所屬的“地理”邊界受到嚴(yán)重質(zhì)疑，曾經(jīng)作為人類學(xué)標(biāo)志的共時(shí)、單一場所、單一社會(huì)的研究越來越少見，而“一個(gè)社會(huì)或民族”享有“共同的文化”的觀念也因此悄無聲息地變化著。本世紀(jì)語言學(xué)和語言哲學(xué)的要點(diǎn)如果還是簡單停留在語言與世界直接發(fā)生的指稱或表述關(guān)系，而語言表達(dá)式從這種關(guān)系中獲得意義的這個(gè)層面，則社會(huì)的進(jìn)步和國際間的交流的順暢也很難實(shí)現(xiàn)，畢竟語言的功能隨著社會(huì)的變化而變化，不再被束縛在自有領(lǐng)地里單一溝通交流的境界了，而文化母語與其他文化或者社會(huì)因素一樣，一直在發(fā)展和前進(jìn)。

在西方的故事中，人類建造了通天的巴別塔，語言混亂和差異從此形成。然而各民族文化及語言多樣性的存在確實(shí)是客觀的，與其爭論到底語言成為了“障礙”還是文化主導(dǎo)了“交流”，還不如看看究竟什么才是真正全球化語境下的交流，什么才是文化發(fā)展和延續(xù)及對(duì)話的要求。馬克思主義的唯物論也認(rèn)為語言是一種實(shí)踐，其功能不能被忽視。漢語進(jìn)行國際交流的目的和漢語扮演的角色應(yīng)該重新被界定。根據(jù)柯亨在《卡爾·馬克思的歷史理論——一個(gè)辯護(hù)》中提出：“馬克思的核心解釋是功能解釋 ，它的粗略的意思是：被解釋的東西的特征是由它對(duì)解釋它的東西的作用決定的。這樣解釋馬克思主義的一個(gè)理由是：如果解釋關(guān)系的方向像已經(jīng)確定的那樣，那么對(duì)這種關(guān)系的本性的最好的說明就是：它是一種功能性的解釋?！?馬克思主義的語言觀認(rèn)為：“語言和意識(shí)具有同樣長久的歷史;語言是一種實(shí)踐的、也為別人存在的、現(xiàn)實(shí)的意識(shí)?！贝送猓R克思主義堅(jiān)持人的觀念產(chǎn)生于其生活的整體狀況，國際交流中的語用失誤普遍存在，因此唯物主義的態(tài)度是一方面重視失誤，盡量避免失誤;另一方面也不應(yīng)該夸大失誤，繼而達(dá)到喪失民族語言的自信程度。馬克思和恩格斯在其著作《德意志意識(shí)形態(tài)》中所闡明的唯物主義史觀，堅(jiān)持人的觀念產(chǎn)生于其生活的整體狀況，觀念和思想的形成是直接與人們的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)和物質(zhì)交換緊密相連的。人們靠語言進(jìn)行人際間的聯(lián)系、交流、統(tǒng)一思想，來協(xié)調(diào)社會(huì)勞動(dòng)。

從馬克思主義語言哲學(xué)的角度看，一方面重視語言產(chǎn)生和使用的主體;另一方面也應(yīng)該用聯(lián)系的、 辯證的、發(fā)展的觀點(diǎn)來看待語言的發(fā)展與社會(huì)進(jìn)步的關(guān)系，而不是孤立、片面的論述;因?yàn)轳R克思語言觀相信，語言是基于生活實(shí)踐的，一方面反映了民族的特質(zhì)，另一方面又是生生不息發(fā)展并改善的，國際交流的目的是在多元化的基礎(chǔ)上，進(jìn)行平等的對(duì)話，而爭議雖相當(dāng)普遍，卻可以理性避免。而“行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)理論”可以提供有益的參考來解決國際交流中的語用失誤。因?yàn)橘み_(dá)默爾也說過：“語言地表現(xiàn)并被語言地把握的世界，并不像科學(xué)的對(duì)象那樣在同一意義上是自在的和相對(duì)的。它不是自在的，因?yàn)樗静痪哂袑?duì)象性的特征。被它作為包羅萬象的總體而言，它根本不可能在經(jīng)驗(yàn)中被給出?！?/p>

The Intercultural Analysis of Communication Anxiety caused by Chinese language difficulties： An Interpretation from Actor-Network Theory

JIN Chunlan

（School of Foreign Languages， East China University of Sciences &Technology， Shanghai? 200237， China）

Abstract：In intercultural communication， difficulties from Chinese as a language have always been regarded as one of the incredible setbacks. With the guide of Marxisms linguistic concepts， importance should be attached to the nature of language and the dialectic relationship between the subject and object in the language， which could explain why the communicative practice of human cannot be ignored; Meanwhile， language itself， with the relatively independent character and constructive function， has played an important and active role in maintaining and building up new social and individual relationship.? During that process， the rational dialogue or communication can be the only way out for the ultimate communicative goal. The aim of intercultural communication， based on diversity， is to build up free and equal dialogue and recognize and solve the difficulties including language. Actor-Network Theory， proposed by Latour， can offer a better interpretation of the language difficulties and pragmatic mistakes.

Key words：Marxisms linguistic concepts; intercultural communication; diversity; dialogue; Actor-Network Theory