鄭微微， 吳冬霞

(浙江師范大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 金華 321004)*

在江南地區(qū)的地域社會研究中，除水利、賦役、市場等以外，越來越多的學(xué)者開始關(guān)注共同的信仰在社會共同體形成中的作用。[1]早期研究重點分析村落與大市鎮(zhèn)的信仰空間及兩者之間的關(guān)系，最經(jīng)典的成果莫過于濱島敦竣的研究。他提出江南地區(qū)的村落存在圍繞土地廟形成的地緣性社會集團“社”，并且認(rèn)為鎮(zhèn)廟與社廟之間存在上位和下位的支配關(guān)系。[2]但吳滔對濱島敦竣的研究提出了質(zhì)疑，認(rèn)為他忽略了大鎮(zhèn)之間市集乃至村落所扮演的角色。因此，吳滔、方志龍等對小市鎮(zhèn)吳江雙楊市的信仰空間進行了分析。[3-4]應(yīng)該說，吳滔等對小市鎮(zhèn)信仰空間的重視值得肯定。小市鎮(zhèn)作為一種村落與大市鎮(zhèn)間的過渡形態(tài)，它們的信仰空間處于動態(tài)演化過程中，考察其演變及其與周邊聚落信仰空間的關(guān)系，可以幫助我們理解信仰空間的復(fù)雜結(jié)構(gòu)及其在地域社會中的作用。

目前對于小市鎮(zhèn)信仰空間的研究，學(xué)界對吳江雙楊廟會這樣具有很大空間規(guī)模的跨境信仰關(guān)注較多。[4]這樣的案例雖然有特色，但不見得能代表普遍存在的小市鎮(zhèn)的信仰空間。本文試圖以太湖流域高鄉(xiāng)一個普通小市鎮(zhèn)——海寧路仲為中心，分析其在19世紀(jì)信仰空間的結(jié)構(gòu)及其演變過程，并討論這樣的信仰空間在地域社會構(gòu)建中的作用。

一、19世紀(jì)路仲的信仰場所

以普通小市鎮(zhèn)的信仰空間為研究對象，資料獲取比較困難。值得慶幸的是，在海寧有一部珍貴的長篇日記《管庭芬日記》。作者管庭芬是路仲人，一生主要在家鄉(xiāng)附近活動。這部日記起自1815年，終于1865年，內(nèi)容詳實，逐日連續(xù)。尤為難得的是記載了作者本人、親友以及鄉(xiāng)里有關(guān)祭祀信仰的相關(guān)活動。資料連續(xù)性好，時空行為描述較清晰，包含了豐富的信仰空間信息。筆者從日記中搜集了36條祭祀信仰活動(主要包括“拈香”“保?！薄霸O(shè)醮”等)信息和173條迎神賽會信息，示例如表1。

表1 《管庭芬日記》信仰活動信息示例

由這些信息看，路仲的信仰活動主要圍繞北三王廟(社廟)、秋水庵、南三王廟(南社廟)這幾個地點進行，而迎神賽會則圍繞東岳廟開展。

二、路仲“社廟”系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)與功能

“社廟”即是祭祀土地神之廟。受一個社廟影響的民眾構(gòu)成一個地域社會集團——“社”。《管庭芬日記》內(nèi)記錄的路仲所有信仰場所中，北三王廟、南三王廟屬于土地信仰，路仲從屬于圍繞這兩個廟的“社”。

北三王廟，在路仲市北1里?！跺X馥三王廟記》記載，三王為路、仲、毛三姓舉人，唐時為當(dāng)?shù)卮髴?，因為發(fā)生大災(zāi)，三王以存糧周濟百姓，全家反而被餓死，當(dāng)?shù)厝烁心钇涞拢顬橥凉?，路仲也因此得名，[5]卷七壇廟在管庭芬文中稱之為“社廟”。北三王社廟是路仲人最重要的信仰場所，管庭芬早年年節(jié)要去廟中“拈香”，并且它還是酬神最重要的場所。管庭芬父親有一次出行舟翻遇險，幸被搭救，管氏即在北三王廟拈香酬神。[6]19此外，管庭芬親家鶴汀、侄子亮可在病入膏肓?xí)r，被家人送到廟里“保福”。[6]437北三王廟作為路仲及其周邊一定地域范圍“社”所供奉的土地廟，是路仲周邊市鄉(xiāng)民眾共同的信仰寄托，“赫赫靈只，蔭庇一鄉(xiāng)之水旱，巍巍土谷，功留闔境之香煙”。[6]1772而該廟的維系與路仲關(guān)系尤為密切，三王廟多次翻修都由路仲人主持，尤其是太平天國運動以后，三王廟損毀嚴(yán)重，不僅神像被毀，前殿和廟內(nèi)的門窗等也被太平軍拆去建了私宅，戰(zhàn)后市鄉(xiāng)800余家捐款，重新整飭修繕，其中路仲人出力尤多?！跺X保榖重修社廟記》記載，路仲大姓代表張福昌與錢保榖總董其事，錢氏錢必升、錢保榖伯母許氏捐獻廟址附近的土地用以擴充廟宇。[5]卷七壇廟北三王廟毀于20世紀(jì)60年代，但此后四鄉(xiāng)居民仍在廟基燒香祭拜。[7]322

“三王”在路仲周邊具有廣泛的信仰基礎(chǔ)。南三王廟也稱五圣廟，原為五顯靈官廟，后毀滅淫祠，并為里社，奉“路仲毛三王”為土谷。[5]卷七壇廟路仲西南3.5公里左右的錢相公廟，前殿為社廟，也奉三王為土谷，稱為“上三王廟”。[5]卷七壇廟民俗資料口碑故事中記載，路仲東南繡錦庵(經(jīng)考證，應(yīng)為清代州志中的繡經(jīng)庵)也以三王為主神，而且南三王廟、繡經(jīng)庵都是北三王廟的分廟。光緒年間有三王廟會，以北三王廟牽頭，具有嚴(yán)密的組織和規(guī)范，[8]147管庭芬在日記中稱南三王廟為“南社廟”，有時在春節(jié)時也去南三王廟拜祭?？梢?，在路仲人心目中，南三王廟與他們有著緊密的聯(lián)系，側(cè)面證明了兩個廟之間也存在密切關(guān)系。

除了繡經(jīng)庵以外，幾個廟在州志中都明確記載為當(dāng)?shù)赝恋貜R。在濱島敦俊與王健關(guān)于江南地域社會集團“社”的研究中，認(rèn)為每一個土地廟都存在涇渭分明的廟界，而在路仲情況并非如此：各社之間因共同的信仰而產(chǎn)生了密切聯(lián)系，又因廟有主次之分，在幾個“社”中形成了有中心和邊緣之分的信仰空間結(jié)構(gòu)。路仲通過對信仰結(jié)構(gòu)的中心——北三王廟的強有力的影響，依托于這個信仰結(jié)構(gòu)，不僅與三王廟“社”內(nèi)，也與結(jié)構(gòu)中其他“社”的鄉(xiāng)村產(chǎn)生了深刻聯(lián)系?？诒适轮杏涊d，在光緒年間包括桐鄉(xiāng)日南、屠甸在內(nèi)的許多村莊沿襲了“我是路仲人”的說法，可能就是這種地域聯(lián)系的反映，[8]147可以認(rèn)為，這里的“社”聯(lián)合形成了更大的地域社會集團。

三、路仲市廟的發(fā)展與演變

(一)市廟的基礎(chǔ)——秋水庵

除北三王社廟外，管庭芬及其親朋的信仰活動與“秋水庵”有著許多的關(guān)聯(lián)。那么這個秋水庵又是怎么回事呢？

首先，它是路仲內(nèi)部最重要的信仰活動場地。根據(jù)管氏日記記載，每逢年節(jié)管庭芬要去秋水庵拈香。它也是路仲人重要的酬神演劇之地。有時，它還決定著婚事的可行性，管庭芬曾在此為兒子卜問庚帖。而一旦出現(xiàn)喪事，里人會請秋水庵僧人完成儀式。如管庭芬父親去世時，就從秋水庵請了八名僧人完成“懺事”。秋水庵還祭祀文武闕，滿足了文人的祭祀需求。[6]537

其次，它是路仲市民重要的公共空間。從全書廟宇出現(xiàn)的頻次看，秋水庵最多。它不僅承擔(dān)著信仰活動場所的功能，還是路仲游覽、會友以及來客寄居之處，“秋水晚鐘”還是路仲十景之一。

那么這個庵是如何形成的？為何在路仲發(fā)揮著如此重要的作用？

州志記載，秋水庵“在縣東北三十里路仲東市，康熙間里人管漣建，持齋誦佛養(yǎng)靜其中，又名管家亭”。[5]卷七寺觀也就是說，這個廟最初是管氏一族的成員建成的禮佛之地，最初應(yīng)是獨屬于管家的，管氏先人墓也在該廟東側(cè)，有一定的家廟性質(zhì)，因此也被稱為管家亭。但后來逐漸演變?yōu)榱斯矎R宇，管氏日記中記載：“之秋水庵祝錢玉峰七十陰壽”，[6]118錢氏是路仲四姓之一，可見其他家族許多活動也在這里舉行。

為什么秋水庵變得如此重要？許多研究已經(jīng)證明了，寺廟最能滿足市民對公共空間的需求。路仲雖有社廟，由《路仲古鎮(zhèn)導(dǎo)覽圖》看(該圖立在路仲古鎮(zhèn)文創(chuàng)園對面)，北三王廟在路仲市外1里，被農(nóng)田包圍，且與路仲有水體相隔，顯然不適合直接拿做市廟，而秋水庵在路仲東市末梢，顯然更具優(yōu)勢，因此秋水庵逐漸分擔(dān)了北三王廟的一部分職能，服務(wù)市內(nèi)民眾。

(二)市廟的確立——東岳廟建立

盡管秋水庵在路仲市發(fā)揮著重要作用，然而秋水庵是無法成為市廟的。無論是其建設(shè)的緣起，還是管庭芬所作詩歌《秋水晚鐘》里“一杵鐘聲敲落日，老僧催點佛前燈”[5]卷八名跡的描述，都表明秋水庵主要供奉佛教偶像。佛教雖信眾多，卻很少充當(dāng)?shù)胤降谋Ｗo神，更無法成為市鎮(zhèn)的主宰神，而在路仲的發(fā)展過程中，需要一個合法的主宰神來護佑，那么這個矛盾是如何化解的呢？

州志記載，嘉慶二年(1797)，路仲人在秋水庵東側(cè)建了一個東岳廟，祀泰山神東岳大帝。[5]卷七壇廟這樣不僅解決了保護神的問題，又合法化了秋水庵在市中的作用。同時，將原來主持秋水庵的比丘尼遣往北三王廟，另招來僧人主持。北三王廟原本是由僧人居住的，從此以后被比丘尼代替，僧與尼相比顯然更具權(quán)威。東岳廟的建立和秋水庵的僧尼更替，標(biāo)志著路仲市廟的成立，路仲信仰空間的中心也正式演變?yōu)閮蓚€。當(dāng)然，可以實現(xiàn)建廟和人員調(diào)配，也充分證明了路仲對秋水庵和北三王廟都具有很強的控制力。

秋水庵旁建成東岳廟以后，二者并非合并，而是有明確的內(nèi)外分工。秋水庵對內(nèi)承擔(dān)其作為市內(nèi)信仰場所和公共空間的職能，而東岳廟則代表了可以走出去的力量，可以舉行規(guī)模更大的迎神賽會，東岳大帝也可以出巡周歷市鄉(xiāng)。比如日記記載，道光九年(1829)，東岳廟迎神賽會到了斜橋、張店，甚至還到桐鄉(xiāng)縣的晏城，賽會涉及的范圍相當(dāng)廣，顯然是超過 “三王”的信仰空間的。

萬志英認(rèn)為，在江南，東岳大帝處于信仰等級的最高級別，長江三角洲許多市鎮(zhèn)都通過修建東岳廟來樹立自己的威望，供奉東岳大帝作為主宰神是城鎮(zhèn)的普遍現(xiàn)象。[9]路仲顯然也非常符合，秋水庵與東岳廟在路仲信仰空間結(jié)構(gòu)中屬于市的那個層面。

四、路仲及周邊市廟的“社會”交往與功能

在海寧，迎神賽會被稱為“社會”。在上述東岳廟“社會”的巡游路線中，不難發(fā)現(xiàn)，東岳大帝巡游范圍已經(jīng)到達了其他市所在地，這種現(xiàn)象在19世紀(jì)的海寧西鄉(xiāng)非常普遍。過往市鎮(zhèn)迎神賽會的研究，常常圍繞一個重要的廟宇的賽會活動來展開，很少討論多個賽會之間的關(guān)系，而《管庭芬日記》較詳細(xì)記錄了嘉慶至同治年間逐年發(fā)生在海寧西鄉(xiāng)的賽會現(xiàn)象，可以幫助我們重新認(rèn)識這些關(guān)系。表2是《管庭芬日記》中提取出的路仲及周邊廟宇迎神賽會信息的示例。

表2 《管庭芬日記》賽會信息示例(道光二年)

根據(jù)日記記載，路仲及其周邊市鎮(zhèn)的賽會多發(fā)生在農(nóng)歷二月和三月農(nóng)閑之時，其它時間不多。從賽會類型上來看，大致可以分為三種：第一，元帥廟溫天君驅(qū)疫、關(guān)帝驅(qū)疫禱雨等,有災(zāi)情時才舉行，這樣的賽會不定期；第二，保成庵和永寧庵的賽會是蠶神會，與海寧廣泛存在的桑蠶經(jīng)濟有直接關(guān)系；第三，路仲周邊各市重要廟宇舉行的巡境賽會最為普遍，這也是下面討論的重點。

從各市巡鄉(xiāng)的神祗來看，主神除路仲為東岳廟東岳大帝外，斜橋顯圣庵、張店關(guān)帝廟、慶云關(guān)帝廟、郭溪黃梅庵皆為關(guān)圣帝君。在萬志英的分類中，東岳大帝與關(guān)帝都屬于市鎮(zhèn)主宰神的范疇，可以認(rèn)為是這些市的市廟。[9]

(一)小市鎮(zhèn)市廟“社會”的互訪

根據(jù)作者觀察到的每年賽會情況，經(jīng)過匯總，可以大致推測每個市廟賽會主要經(jīng)過的市鎮(zhèn)情況，將各市廟巡游范圍繪制成圖，如圖1(不是實際出巡路線，未考慮鄉(xiāng)村路過地點)。

圖1 19世紀(jì)海寧西鄉(xiāng)賽會迎會空間概況

根據(jù)圖中所呈現(xiàn)的空間關(guān)系，我們可以分析各鎮(zhèn)、市廟賽會在區(qū)域中的地位，以及市廟之間的親疏關(guān)系。不難看出，這個空間圖可以分為南北兩個網(wǎng)絡(luò)，郭店與斜橋分別是這兩個網(wǎng)絡(luò)的中心，南北網(wǎng)絡(luò)存在明顯差異。北邊的網(wǎng)絡(luò)由斜橋市、慶云市、路仲市、張店市賽會組成，這個網(wǎng)絡(luò)最大的特點是四個賽會基本是雙向的互訪關(guān)系，即每個賽會主神都會到對方市巡游。過去的有關(guān)賽會的研究，反映出市鎮(zhèn)廟宇與周邊市鄉(xiāng)之間的幾種關(guān)系：一種是鎮(zhèn)里的上位神廟對周邊鄉(xiāng)村的支配關(guān)系，如濱島敦俊對“解錢糧”現(xiàn)象的分析；[2]另一種是市廟之間的競爭關(guān)系，如王健分析的漕河涇市兩座城隍廟之間的關(guān)系就是這種關(guān)系；[10]還有一種是萬志龍?zhí)岢龅碾p楊會出巡形成的信仰圈，可以出巡到達其他市鎮(zhèn)，[4]但僅是單向。而在路仲周邊的賽會網(wǎng)絡(luò)中呈現(xiàn)出的關(guān)系是不同的——幾個市廟賽會巡游的地域呈現(xiàn)出高度的重疊，它們實際上共享了大部分的信仰空間，為什么能形成這樣共享的信仰空間？

一方面可以從市鎮(zhèn)本身的影響力去理解?！逗幙h志》記載，海寧有“四大鎮(zhèn)，八小鎮(zhèn)，三十六個咪咪鎮(zhèn)”。[11]483除了四大鎮(zhèn)外，其他鎮(zhèn)就是“市”的意思。在乾隆至道光年間，郭店是四鎮(zhèn)之一，而斜橋、路仲、慶云規(guī)模都較小，張店市規(guī)模最小，小市鎮(zhèn)沒有一個達到郭店那樣的超然地位。它們彼此之間距離為2—5公里，空間上形成三角分布，且都有水路聯(lián)系四鄉(xiāng)，從通達性上來看都是四鄉(xiāng)易達之地。這些市場的形成有時也存在聯(lián)系，如慶云市是依托于慶善橋形成的小市，而民間有“先有路仲里，后有慶善橋”的說法。加上市場存在的分工，這些小市鎮(zhèn)周邊，共享市場的可能性要大于清晰地分割各自的市場范圍。因此，共享市場是共享信仰空間的重要基礎(chǔ)。

另一方面，萬志龍在解釋雙楊廟會從祭祀圈擴展到跨境的信仰圈時，認(rèn)為共同的信仰起著重要的作用，而上述這些小市鎮(zhèn)的市廟除路仲外都是關(guān)帝廟，路仲的東岳廟雖然有所不同，畢竟也與關(guān)帝廟一樣是官方認(rèn)可的主宰神，存在共同信仰的基礎(chǔ)。

最后，市廟信仰本身影響力弱也可能是一種原因。陳春生在考察樟樹村時，認(rèn)為關(guān)帝廟、東岳廟等具有“官方色彩”的廟宇，具有“外來”的性質(zhì)，這些未完成“本地化”和“民間化”的廟宇，與社區(qū)的日常生活具有較大距離。[12]路仲東岳廟在嘉慶四年建立，此后幾十年東岳廟對本地人影響較小，本地人很少因為求神而去東岳廟祭拜。與路仲人關(guān)系最密切的信仰場所還是三王廟與秋水庵，東岳廟只有在賽會時才會成為市民生活的重心，路仲以外的廣大農(nóng)村與東岳廟可能更有隔膜之感。東岳廟在周邊市鄉(xiāng)的信仰基礎(chǔ)并不一定能超過“三王”信仰，沒有忠實的信眾，市廟就不會有排他性的信仰空間，共享也就不難理解了。

(二)小市鎮(zhèn)市廟交往的功能

盡管各小市鎮(zhèn)市廟并不具有強有力的信仰吸引力，然而市廟賽會的互訪，對于加強各市以及市鄉(xiāng)之間的聯(lián)系顯然起著重要作用。從管庭芬記載的廟會信息不難發(fā)現(xiàn)，各市賽會彼此之間很有默契，賽會盡管都集中在清明前后，但不會同日到達同一個地點，而之所以存在這樣的默契，與廟會的組織有關(guān)。海寧在民國間遺留下的林家亭子廟會的流程可以幫我們了解19世紀(jì)這些賽會的組織。[8]108廟會包括看印(在舉行廟會前數(shù)日，在神前舉行議會)、開會路(張貼諭文)、設(shè)供(廟會出巡需要在迎游路線設(shè)主要村口和集散地設(shè)置“供點”，供點附近民眾要沐浴更衣恭候神駕)、出巡(每日“黑進黑出”)、謝將(廟會結(jié)束次日，出故事節(jié)目的村坊在族長或領(lǐng)會帶領(lǐng)下，到神像祭拜)等程序。

在廟會程序中，出資的鄉(xiāng)紳商賈、廟方人員、鎮(zhèn)市宗族長老、保甲長、演會人員、路線所經(jīng)的村市民眾都要參與其中。如果19世紀(jì)上中葉也是如此組織賽會，且又能做到多個賽會之間的默契，那意味著這些互相拜訪的廟會組織者、參與者之間需要進行充分交流，而一旦賽會舉行，周邊民眾會踴躍前往，觀者云集，也常常成為交際機會。共享的市場、共享的信仰空間、賽會組織者的充分交流、萬民參與的集體狂歡，對于這個網(wǎng)絡(luò)周邊市鄉(xiāng)社會的聯(lián)系起著重要作用。

(三)市廟與鎮(zhèn)廟信仰空間的聯(lián)系

再看小市鎮(zhèn)市廟與大鎮(zhèn)鎮(zhèn)廟之間的關(guān)系。觀察以斜橋為界分別形成的南北這兩個網(wǎng)絡(luò)，小市鎮(zhèn)市廟與鎮(zhèn)廟的關(guān)系表現(xiàn)迥異。

在圖1中，南邊的網(wǎng)絡(luò)以郭店黃梅庵為中心，其特點是由中心指向周邊，基本是單向的巡游。郭店黃梅庵“武帝社會”是清代海寧唯一被正式記入州志的出巡賽會，“清明后十日郭店黃梅庵武帝出巡周歷鄉(xiāng)村，為祈年也”。[5]卷四十雜志風(fēng)俗從演會時間看，道光年間其會期一般可延續(xù)三日以上，出巡的范圍涵蓋周邊方圓十幾公里。這個賽會似乎是符合濱島敦俊關(guān)于市廟與周邊具有上位——下位關(guān)系的推測的。

然而北邊的網(wǎng)絡(luò)，郭店“社會”只與斜橋“社會”有互訪關(guān)系(但目前沒有證據(jù)證明它們的關(guān)系存在上位下位之分)，與路仲等他市沒有直接關(guān)系。雖然管庭芬記載郭店黃梅庵“社會”巡游時，他經(jīng)常前去觀看，但只是作為看客，沒有真正參與其中。海寧當(dāng)時除郭店鎮(zhèn)以外，尚有長安、硤石、袁花三鎮(zhèn)，發(fā)生在路仲的賽會活動與這幾鎮(zhèn)也無直接關(guān)系。即使就個人來看，管庭芬作為一個路仲人，除了個別時候被母親指派去硤石進香外，再沒有專門去硤石或其他鎮(zhèn)廟進香的其他活動，說明至少在當(dāng)時，路仲無論是市廟還是市民，與大鎮(zhèn)鎮(zhèn)廟的信仰空間關(guān)系可能都比較疏遠(yuǎn)。這可能意味著小市鎮(zhèn)信仰并非一定要依附于某個大鎮(zhèn)，也可以是相對獨立的存在。

(四)市廟賽會信仰空間的繼承與發(fā)展

進入19世紀(jì)50年代，海寧西鄉(xiāng)賽會開始衰落，除郭店外，其他小市鎮(zhèn)賽會很少舉行，這應(yīng)該與當(dāng)時江南整體經(jīng)濟惡化有直接關(guān)系。到了同治初太平軍進軍海寧，海寧市鄉(xiāng)受到嚴(yán)重打擊，市廟多被損毀?？h志記載斜橋顯圣庵、張店和慶云的關(guān)帝廟都是光緒以后才重新修建的，[5]卷七壇廟廟會衰落可想而知。到了民國期間海寧的廟會有所恢復(fù)，建國前海寧每年廟會多達幾百次。[13]116

然而廟會巡境空間格局已經(jīng)改變，如圖2所示。郭店黃梅庵“社會”雖仍然存在，但其迎會范圍已經(jīng)大大縮小，[13]125東岳廟巡境有所擴大(據(jù)當(dāng)?shù)厝嘶貞洠瑬|岳廟巡游由路仲東過張店向西到豐士，即酆墅廟，向北穿越斜橋鎮(zhèn)，再到桐鄉(xiāng)的晏城至屠甸，然后返回路仲)，原有其他廟會不見記載，當(dāng)?shù)刈畲笠?guī)模的賽會演變成了林家亭子廟會。該廟會由林家亭子(今凌家亭)云林庵發(fā)起，[8]108主神為潮神張夏。林家亭子賽會在太平天國運動前應(yīng)不存在，不然以管庭芬對當(dāng)時賽會的熱衷，不可能沒有記錄。后來的興起可能與太平天國運動中海塘被毀、戰(zhàn)后重修海塘有關(guān)。張夏神地位因此提升，同治十一年加封“靜安綏佑公。圖2展示的是民國林家亭子廟會的迎會路線圖，廟會舉行三天，分北、西南、東南三個方向迎會。如果仔細(xì)看這個路線所覆蓋的范圍，則不難發(fā)現(xiàn)，基本涵蓋了19世紀(jì)中期以前南北兩個廟會迎會網(wǎng)絡(luò)的空間范圍。這說明盡管賽會傳統(tǒng)可能一度中斷，但由賽會建立起來的地域聯(lián)系已經(jīng)深刻地滲透在當(dāng)?shù)厝说挠^念中，一旦傳統(tǒng)得以恢復(fù)，立刻又能顯現(xiàn)出來，甚至打破原有的藩籬，在更大區(qū)域中產(chǎn)生了聯(lián)系。

圖2 19—20世紀(jì)廟會迎會格局示意圖

五、結(jié) 論

本文通過方志、日記、民俗志等文獻，重建了19世紀(jì)太湖高鄉(xiāng)小市鎮(zhèn)路仲的信仰空間。研究發(fā)現(xiàn)：

第一，路仲在發(fā)展市廟的過程中保留了社廟。這與吳江雙楊市市廟與社廟是繼承替代關(guān)系不同，在路仲，市廟與社廟都發(fā)揮著重要作用。路仲仍保持以土地廟為中心的祭祀信仰傳統(tǒng)，體現(xiàn)了植根于鄉(xiāng)村的信仰基礎(chǔ)。

第二，路仲的社廟是一個以北三王廟為中心的社廟系統(tǒng)。與濱島敦俊提出的那種單一結(jié)構(gòu)的社廟不同，路仲更像陳春生分析的樟林村的情況，[12]存在一個有著主廟(北三王廟)與次廟(南三王廟、上三王廟等)的社廟系統(tǒng)。因為社廟系統(tǒng)存在，形成了跨越多個“社”的地域社會集團。

第三，路仲與周邊小市鎮(zhèn)市廟的賽會形成了互訪關(guān)系，從而實現(xiàn)了在更大地域范圍內(nèi)聯(lián)系市鄉(xiāng)的功能。然而，與其說這種地域聯(lián)系是因虔誠的信仰而產(chǎn)生，不如說是這些小市鎮(zhèn)共享了市場、這些市廟共享了信仰空間以及因廟會活動產(chǎn)生的人際交流的結(jié)果。這種聯(lián)系具有很強的生命力，并沒有隨著后期賽會傳統(tǒng)的中斷而消散，而是成為區(qū)域傳統(tǒng)傳承了下去。

第四，路仲的信仰空間與周邊大鎮(zhèn)沒有明顯聯(lián)系，濱島敦俊提出的鎮(zhèn)廟與鄉(xiāng)村存在的上位與下位的關(guān)系未在路仲周邊出現(xiàn)，體現(xiàn)了小市鎮(zhèn)信仰的獨立性。

路仲這樣一個小市鎮(zhèn)的信仰空間呈現(xiàn)出了復(fù)雜的結(jié)構(gòu)，各層次信仰空間分別實現(xiàn)了在不同范圍內(nèi)聯(lián)系地域社會的功能，這也許可以代表一種高鄉(xiāng)小市鎮(zhèn)信仰空間的常見模式。

參考文獻：

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