孫曉峰

【摘要】北魏天安到太和時期（466-490），在云岡、麥積山等石窟寺營建過程中，出現(xiàn)了具有鮮明時代特色的雙窟樣式，其規(guī)模宏大、內(nèi)容豐富、雕刻精湛，融合了諸多中原及西域造像特征，是外來佛教藝術(shù)中國化的重要標(biāo)志之一。它與當(dāng)時北魏文明太后馮氏和獻(xiàn)文帝、孝文帝共同臨朝執(zhí)政有密切關(guān)系，也是世俗政治力量在佛教窟龕造像中的具體反映。

【關(guān)鍵詞】北魏雙窟；世俗政治；云岡；麥積山

【中圖分類號】K879.29 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

北魏王朝是中國歷史上石窟寺藝術(shù)最為繁盛的階段，云岡、龍門、麥積山等中國北方著名石窟寺多開鑿或營建于這一時期。在數(shù)量眾多、類型豐富的大小窟龕中，雙窟樣式無疑是這一時期窟龕中最具代表性的一種類型。典型窟龕如云岡二期（470～494）的第1、2窟；5、6窟；7、8窟；9、10窟等，它們廣義上均屬于雙窟，設(shè)計嚴(yán)謹(jǐn)，形制復(fù)雜，內(nèi)容豐富，雕刻精美，代表了當(dāng)時中國石窟雕鑿藝術(shù)的最高水平。此外，在麥積山石窟也保存有一定數(shù)量的雙窟，如第74、78；70、71；69、169；68、73等窟。有趣的是，這種形式對后世窟龕開鑿也產(chǎn)生了一定影響，如麥積山西魏第28、30，北周第48窟，龍門石窟唐初開鑿的雙窯[1]等。國內(nèi)學(xué)術(shù)界關(guān)于該問題的研究最早始于云岡石窟。從最初關(guān)于窟龕形制的討論逐漸延伸到窟龕內(nèi)造像題材、布局，社會背景，佛教思想、美學(xué)理念等方面，其中王建舜、王恒、溫玉成、王振國等學(xué)者成果頗豐。

雙窟樣式在中國石窟開鑿史上并不多見，主要集中于北魏獻(xiàn)文帝至孝文帝統(tǒng)治時期，可以說是一種十分有趣的現(xiàn)象。實際上與當(dāng)時北魏文明太后馮氏實際執(zhí)掌朝政二十余年有密切關(guān)系，是既有皇帝在位，又有太后臨朝的具體反映，這在歷史上稱之為“二圣”或“二皇”并治，依附于統(tǒng)治階層而繁榮興盛的佛教更是不惜余力地宣傳和弘揚這一理念，云岡石窟作為北魏皇室主持營建的石窟在這方面顯然起到了示范作用，并影響到其他地區(qū)。

一、北魏雙窟的時代、題材與分布

從現(xiàn)存情況看，北魏雙窟主要見于大同云岡石窟和天水麥積山石窟。兩者在窟龕形制、造像題材等方面略有差異。云岡雙窟營建時間大體在北魏孝文帝統(tǒng)治時期（470—494），從上述幾組雙窟具體開鑿時間分析，第7、8窟略早，當(dāng)在孝文帝繼位初年；第9、10窟繼之，約在太和八至十三年（484—488）；第5、6窟略晚，約在北魏遷都洛陽前（495年左右）。這幾組窟龕開鑿于云岡石窟群中部東側(cè)，共同特征為漢化趨勢明顯且發(fā)展迅速，雕刻精美華麗，題材和內(nèi)容十分豐富，且側(cè)重于各種裝飾和護(hù)法形象，并融入了許多西方文化因素?，F(xiàn)以第9、10窟為例略加陳述：兩窟并列開鑿，平面長方形，均為前后室結(jié)構(gòu)。其中第9窟前室后壁上開明窗，下鑿拱門。滿壁雕刻，共分三層，底層多已風(fēng)化，僅存拱門右側(cè)浮雕本生故事。中層拱門兩側(cè)各鑿一盝形帷幕龕，龕上方為仿殿堂式屋頂，正脊上方雕金翅鳥，檐下雕一斗三升人字栱，龕內(nèi)雕交腳菩薩像。龕外門楣兩側(cè)各浮雕一金剛護(hù)法，門楣上方雕飾博山爐、飛天、瓔珞等圖案。上層正中開一明窗，兩側(cè)各雕一梵志。明窗左、右側(cè)各鑿一圓拱形龕，龕內(nèi)各雕一坐佛，龕外兩側(cè)各一弟子。在明窗與兩側(cè)圓拱龕之間各雕一座五層方形塔柱，每層雕兩身舞人。其上近頂部有三角紋飾及伎樂龕；左壁底層風(fēng)化無存，中層并列開二圓拱龕，龕內(nèi)各雕一坐佛，周邊飾飛天。上層雕一座三間四柱式屋形龕，正脊上方雕金翅鳥，屋檐下雕斗栱及人字叉手，明間內(nèi)雕交腳菩薩，兩梢間內(nèi)分別雕菩提樹及思惟菩薩。右壁底層風(fēng)化嚴(yán)重，僅存部分佛本生故事。中層并列鑿二圓拱龕，龕內(nèi)各雕一坐佛，兩龕之間雕一力士，內(nèi)側(cè)龕內(nèi)坐佛兩側(cè)各一脅侍菩薩，佛座前一弟子，佛撫其頭，龕楣處雕飛天、供養(yǎng)天等。上層與左壁相同，為一仿木構(gòu)屋形龕，明間內(nèi)雕一交腳坐佛，梢間內(nèi)雕脅侍菩薩及飛天；前壁由兩根八棱立柱組成三間式結(jié)構(gòu)，立柱上雕千佛，柱體由大象承托，柱礎(chǔ)已嚴(yán)重風(fēng)化。窟頂為長方形平棋，前部已塌毀，后部內(nèi)雕團(tuán)蓮、飛天及力士。

后室前壁拱門左、右壁各浮雕一護(hù)法金剛，其上各雕3身供養(yǎng)天，拱門頂部正中雕一摩尼寶珠，周圍雕4身飛天。上方明窗左壁浮雕乘象菩薩，兩側(cè)分別雕持華蓋侍者及二伎樂天。右壁浮雕山巒及蓮池，一菩薩坐于蓮花之上，兩側(cè)分別雕執(zhí)華蓋侍者和供養(yǎng)弟子。明窗頂部正中雕圓蓮，四周環(huán)繞8身飛天。室內(nèi)正壁雕一倚坐佛像，高9.8米。佛身后鑿一禮拜通道，高約3米，寬2.2米。左壁外側(cè)造像已毀，后室補(bǔ)塑。內(nèi)側(cè)雕一脅侍菩薩。右壁內(nèi)側(cè)雕一脅侍菩薩，外側(cè)浮雕分四層，底層風(fēng)化嚴(yán)重，內(nèi)容不辨。第二層為屋形龕，與前壁相連，龕內(nèi)正中雕一交腳菩薩，兩側(cè)分別雕數(shù)身供養(yǎng)天。第三層為盝形帷幕龕，內(nèi)雕8身供養(yǎng)天，龕楣方格內(nèi)浮雕飛天及忍冬紋圖案。第四層為雙重龕，上層為屋形龕，龕內(nèi)雕二供養(yǎng)者持缽相對跪坐，兩側(cè)各雕一身立菩薩。下層為盝形龕，龕內(nèi)一弟子端坐，兩側(cè)各一弟子侍立。前壁雕刻分四層，底層中間為拱門，門楣內(nèi)雕一坐佛，上、下沿雕飛天數(shù)身，楣尾為金翅鳥。拱門兩側(cè)各浮雕一護(hù)法金剛，均已風(fēng)化。第二層左側(cè)為屋形龕，龕內(nèi)雕“鬼子母失子”故事。右側(cè)為盝形龕，龕內(nèi)一坐佛，兩側(cè)分別雕弟子與供養(yǎng)天。第三層正中雕一屋形龕，龕內(nèi)一坐佛，左側(cè)雕8身供養(yǎng)天，右側(cè)雕“二兄弟出家因緣”故事。第四層中部為明窗，左側(cè)浮雕“泥乾子投火因緣”故事，右側(cè)浮雕“天女供養(yǎng)因緣”故事。兩龕上方并列雕6身坐佛?？唔敒槠狡宸礁?，中部格內(nèi)雕圓蓮，其余格內(nèi)雕阿修羅諸天。

第10窟前室后壁原滿壁浮雕，共三層。底層下風(fēng)化較嚴(yán)重，尚殘存兩幅本生故事。第二層并列鑿兩個盝形帷幕龕，龕內(nèi)均為倚坐佛，佛兩側(cè)各雕一脅侍菩薩，龕楣方格內(nèi)雕飛天。后壁中間開一拱門，邊飾忍冬紋，忍冬紋間雕化生童子。門上方雕須彌山，其間二龍纏繞，山間雕化生童子、樹木、鳥獸等。門兩側(cè)分別雕阿修羅天和鳩摩羅天。第三層中間開一明窗，左、右各開一圓拱龕。明窗窗楣正中一坐佛，兩側(cè)各5身供養(yǎng)天。二龕內(nèi)均為二佛并坐，龕楣內(nèi)浮雕9身坐佛；左壁亦分三層，底層風(fēng)化較嚴(yán)重，僅存三幅本生故事圖。第二層外側(cè)鑿一盝形帷幕龕，內(nèi)一坐佛，龕楣方格內(nèi)雕飛天，其上方雕供養(yǎng)天。龕柱做三層塔形，每層雕一圓拱龕，內(nèi)一坐佛。內(nèi)側(cè)鑿一華蓋龕，內(nèi)雕儒童本生故事。第三層為屋形龕，三間四柱結(jié)構(gòu)，明間內(nèi)一交腳佛，稍間內(nèi)各一脅侍菩薩，其上各雕飛天。右壁亦為三層，底層風(fēng)化無存。第二層內(nèi)側(cè)一華蓋龕，龕下一立佛。外側(cè)一盝形帷幕龕，內(nèi)一坐佛，龕楣方格內(nèi)雕飛天，龕上方雕供養(yǎng)天。第三層為屋形龕，三間四柱結(jié)構(gòu)，明間內(nèi)一交腳菩薩，稍間內(nèi)上雕菩提樹，下雕思惟菩薩。前壁及頂結(jié)構(gòu)、內(nèi)容與第9窟一致。

后室拱門兩側(cè)各雕一護(hù)法金剛，拱頂中央雕博山爐，兩側(cè)各雕二飛天。明窗左、右壁雕千佛，頂部中央雕一團(tuán)蓮，周圍環(huán)繞8身飛天。正壁坐佛僅存大形，佛身后開一禮拜通道。壁面僅殘存飛天、供養(yǎng)人、團(tuán)蓮等痕跡。左壁內(nèi)側(cè)雕一思惟菩薩，外側(cè)浮雕分四層，底層風(fēng)化無存。第二層雕屋形龕，內(nèi)二佛并坐，兩側(cè)各2身供養(yǎng)天。第三層雕盝形龕，內(nèi)一坐佛，兩側(cè)分別為供養(yǎng)天及弟子。第四層雕一坐佛，座前二獅蹲立，外側(cè)飾飛天及供養(yǎng)天。右壁內(nèi)側(cè)雕一思惟菩薩，外側(cè)風(fēng)化無存。前壁浮雕分為四層，底層中部為拱門，門邊緣飾忍冬紋，其間雕化生童子。門兩側(cè)各雕一護(hù)法金剛，風(fēng)化較嚴(yán)重。第二層左側(cè)為一屋形龕，內(nèi)一坐佛，佛左側(cè)風(fēng)化無存，右側(cè)雕供養(yǎng)天、弟子及大象。右側(cè)為一盝形龕，內(nèi)雕“出游四門”故事。第三層中部并列雕七佛，左側(cè)一盝形龕，內(nèi)一坐佛，佛兩側(cè)各4身供養(yǎng)天。右側(cè)一屋形帷幕龕，內(nèi)一坐佛，兩側(cè)各5身供養(yǎng)天。第四層中間為明窗，左側(cè)雕“降魔成道”故事，右側(cè)雕雙重龕，外為帷幕龕，內(nèi)為圓拱龕，龕內(nèi)一坐佛，龕外兩側(cè)雕供養(yǎng)天及弟子，近頂部為坐佛列龕與頂相連。頂部雕平棋方格，內(nèi)雕飛天、阿修羅等，風(fēng)化嚴(yán)重。

相比之下，麥積山第74、78窟則要簡單許多。均為平面近馬蹄形，穹窿頂，正、左、右三壁鑿高壇基，其上各一坐佛。其中，正壁主尊佛兩側(cè)各一脅侍菩薩，正壁兩側(cè)上方各開一圓拱形小龕，內(nèi)分別塑交腳、思惟及二脅侍菩薩。壇基表面敷泥皮，其上彩繪上、下兩排鮮卑裝供養(yǎng)人，手持蓮花，向佛虔恭而立，窟頂彩繪圓蓮及飛天圖案。

二、“雙窟”現(xiàn)象與“二圣”政治之間的關(guān)系

為什么北魏天安至太和年間云岡和麥積山會大量出現(xiàn)這種雙窟組合呢？前者規(guī)模宏大、設(shè)計嚴(yán)謹(jǐn)、形制復(fù)雜、內(nèi)容豐富、雕刻精美；后者顯然是受前者影響的結(jié)果，且數(shù)量眾多，同時又體現(xiàn)出秦州佛教的地域特色?？梢妰烧咧g存在著密切關(guān)系，應(yīng)是同一風(fēng)尚之下的時代產(chǎn)物。

筆者認(rèn)為，這種雙窟樣式的出現(xiàn)與當(dāng)時北魏社會政治背景關(guān)系密切。公元439年，北魏基本統(tǒng)一北方后，其漢化步伐逐步加快，特別是北魏孝文帝拓跋宏登基后，從政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會習(xí)俗等方方面面大力推行漢化政策，使鮮卑貴族與漢族世家大族緊密結(jié)合起來，大大緩和了尖銳的階級和民族矛盾，北魏國家實力顯著增強(qiáng)。拓跋宏所做的這一切，與他的祖母文明太皇太后馮氏有直接關(guān)系。馮氏是北魏秦、雍二州刺史馮朗之女，生于長安，是北魏歷史上一位承前啟后的女政治家。北魏興光元年（454），馮氏正式被文成帝立為皇后，12年后，她年僅12歲的兒子拓跋弘繼位，既獻(xiàn)文帝。朝政則操縱在車騎大將軍乙渾手中，不久，馮氏除掉乙渾，并宣布親自臨朝，掌控了北魏政治大權(quán)，獻(xiàn)文帝成為傀儡，基本上不理朝政，北魏政局也變得十分微妙?；逝d三年（469）八月，拓跋宏被立為太子，馮氏親自培養(yǎng)。公元471年，拓跋宏正式即帝，是為孝文帝。北魏親貴多并稱馮氏與孝文帝為“二圣”或“二皇”，如河北定縣出土太和五年（481）石函銘文云：“輿駕東巡狩，次于中山，……帝、后爰發(fā)德音，……造此五級佛圖，……二圣乃親發(fā)至愿?！薄段簳じ唛倐鳌份d：“…文明太手令召群臣議之。（高）閭表曰……大魏應(yīng)期紹祚，照臨萬方，……二圣欽明文思，道冠百代，……以斯觀之，如何可改……詔從閭議。”法琳《辨正論》卷四載：“廣陽王嘉……讀一切經(jīng)，凡得三遍，造愛敬寺以答二皇?！?/p>

北魏政權(quán)與佛教之間的關(guān)系更是密不可分，前者主體系游牧于北方草原的鮮卑民族，后者是源于印度的外來宗教。兩者進(jìn)入中原后，在與以儒家為代表的漢文化碰撞、融合過程中有諸多共同之處，如道武帝拓跋珪時，高僧法果就提出“拜天子就是禮佛”的論點，深得北魏諸帝敬重?！拔某傻蹚?fù)法后，道人統(tǒng)師賢奉命為太祖以下五帝造釋迦立像五，各長一丈六尺，都用赤金二十五萬斤。和平初年，沙門統(tǒng)曇曜白帝，于京師城西武州塞，鑿山石壁，開窟五所，鐫建佛像各一，……雕飾奇?zhèn)?，冠于一世?！保ā段簳め尷现尽罚?。此中說的即著名的云岡最早的曇曜五窟。因此，在馮氏權(quán)勢熾熱之際，石窟寺窟龕中出現(xiàn)雙窟樣式也就十分正常，云岡石窟大量出現(xiàn)此類窟龕與當(dāng)時平城（山西大同）是北魏國都有很大關(guān)系。太和十四年（490），文明太皇太后馮氏去世。不久，大權(quán)獨攬的孝文帝遷都洛陽，在新營建和開鑿的龍門石窟中，此類雙窟則基本消失。

而麥積山出現(xiàn)此類雙窟則與北魏重鎮(zhèn)長安有密切關(guān)系。長期以來，麥積山石窟的開鑿與營建深受毗鄰的長安地區(qū)影響。北魏太平真君年間，太武帝拓跋燾始于長安的滅佛行動也影響到麥積山石窟，直到公元452年，文成帝繼位后，佛教才得以重新弘揚。從這段時間到北魏孝文帝太和年間，北魏宗室拓跋崘、外戚李惠、乙乾歸、穆亮等先后出任秦州刺史，正是這些出鎮(zhèn)秦州的北魏貴族，帶來了魏都平城的新風(fēng)尚。在“帝王既佛”這一思想主導(dǎo)下，麥積山石窟造像也表現(xiàn)突出，第74、78窟內(nèi)雄偉的佛像、高聳的壇基、狹小的禮佛空間，無形中突出了佛陀形象的高大與威嚴(yán)，這種空間視覺藝術(shù)上的處理手法與曇曜五窟如出一轍。這種雙窟開鑿樣式更是當(dāng)時獨特政治生態(tài)的真實體現(xiàn)。西魏、北周時期，隨著新的佛教思想和造像理念的流行，雙窟被作為一種特定窟龕樣式再度出現(xiàn)，但其內(nèi)涵與北魏雙窟相比，已發(fā)生了根本變化。

參考文獻(xiàn)：

[1]溫玉成.洛陽龍門雙窯[J]考古學(xué)報，1988（1）：101-131.