【內(nèi)容提要】本文通過(guò)文獻(xiàn)梳理與實(shí)地采訪嘎?tīng)枃?guó)家級(jí)傳承人為研究基礎(chǔ)，對(duì)西藏國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)布達(dá)拉宮嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)的歷史沿革、藝術(shù)形式、表演時(shí)間及地點(diǎn)、表現(xiàn)內(nèi)容以及當(dāng)代現(xiàn)狀等方面進(jìn)行了較為全面的梳理。

【關(guān)鍵詞】布達(dá)拉宮 嘎?tīng)?非遺 傳承人

嘎?tīng)栐诓卣Z(yǔ)中有多重含義，按名詞泛指舞蹈，按動(dòng)詞具有舞動(dòng)之意。作為西藏傳統(tǒng)樂(lè)舞藝術(shù)體裁，嘎?tīng)栆辉~又有兩種意義：廣義的嘎?tīng)?，包含阿里普蘭等地流傳的“嘎?tīng)枴薄⑸侥蠞僧?dāng)?shù)摹案聽(tīng)柊椭C瑪”、林芝的“統(tǒng)朵嘎?tīng)枴?、“亞久嘎?tīng)枴钡阮H具地方特色的諸多民間嘎?tīng)枺约皞鞑ビ谒略旱娜湛t薩迦寺嘎?tīng)?、昌都?qiáng)巴林寺嘎?tīng)柕?，這些是對(duì)嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)的統(tǒng)稱(chēng)；而狹義的嘎?tīng)枌?zhuān)指嘎?tīng)枠?lè)舞中舞蹈表演部分。此外，在嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)組織機(jī)構(gòu)中，有以下專(zhuān)用名詞：嘎?tīng)柋局附坦倩驑?lè)師，嘎?tīng)柊图粗父聽(tīng)枠?lè)舞的組織，也是對(duì)成年嘎?tīng)査嚾说姆Q(chēng)謂，嘎?tīng)栔榘蓜t指男性嘎?tīng)柹倌暄輪T。

本文討論的嘎?tīng)柺亲?7世紀(jì)40年代，第五世達(dá)賴(lài)?yán)锇⑼迳＜未雽?zhuān)為歷代達(dá)賴(lài)?yán)锉硌莸奈鞑夭歼_(dá)拉宮嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)。據(jù)西藏古代文獻(xiàn)《賞心悅耳明目之喜宴》記載：布達(dá)拉宮嘎?tīng)枠?lè)舞，最早由古代西藏阿里上部地區(qū)本土歌舞、音樂(lè)和卡基（即今克什米爾）、門(mén)（即今拉達(dá)克）等地傳人的民間歌舞、音樂(lè)的融合而成。這一藝術(shù)形式后來(lái)成為專(zhuān)門(mén)為達(dá)賴(lài)?yán)?、班禪等高僧演出的表演藝術(shù)形式，并相繼流傳于部分藏傳佛教格魯派寺院中。其中，西藏拉薩布達(dá)拉宮和日喀則扎什倫布寺表演的內(nèi)容和形式基本相同，表演者都是俗人，其余流傳于各寺院中的演職人員均為僧人。在此類(lèi)嘎?tīng)栔?，表演者均為男性，女性不予參與。

一、嘎?tīng)柕臍v史沿革

公元17世紀(jì)上半葉，西藏后藏日喀則地區(qū)藏巴第斯在與仁蚌巴爭(zhēng)權(quán)奪利的斗爭(zhēng)中占據(jù)上風(fēng)，并統(tǒng)治衛(wèi)藏大半江山二十余年，史稱(chēng)“藏巴第斯政權(quán)”。在其執(zhí)政時(shí)期，推行實(shí)施了減免雜稅等一系列新政，其中，尤其引人注目的是，該府特地從西藏上部阿里、拉達(dá)克、巴蒂等地區(qū)，專(zhuān)門(mén)召集了巴里、其酷頓珠、噶姆尼、覺(jué)桑以及白帝之子古帝等一批能歌善舞、精通器樂(lè)與嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)的藝人，組建了日喀則桑珠頗章宮廷的嘎?tīng)柛栉柩莩鲫?duì)，并經(jīng)樂(lè)師古蒂初步整理了21種歌舞，7至8首迎送鼓樂(lè)等，形成了西藏本土最早的嘎?tīng)枠?lè)舞表演組織。公元1642年，藏傳佛教格魯派領(lǐng)袖五世達(dá)賴(lài)?yán)镌诿晒挪孔骞淌己沟奈溲b支持下，建立了西藏政教合一的甘丹頗章地方政權(quán)，不僅推翻了后藏巴第斯政權(quán)，還將其嘎?tīng)枠?lè)舞也接收到拉薩布達(dá)拉宮。據(jù)當(dāng)時(shí)后藏藝人在一首嘎?tīng)枠?lè)曲《休瓊尼木》歌中所唱道：“第巴藏巴成為固始汗的階下囚，‘朵達(dá)瑪樂(lè)只好獻(xiàn)上法王及福田處?！逼涓柙~大意是說(shuō)：既然藏巴第斯政權(quán)垮臺(tái)后成為了階下囚，那我們將“朵達(dá)瑪”（嘎?tīng)柎荡驑?lè)演奏形式）等諸樂(lè)器、歌舞獻(xiàn)給“法王”五世達(dá)賴(lài)?yán)锛捌鋵m殿“福田”第二普陀山之稱(chēng)的布達(dá)拉宮。其后，隨著西藏甘丹頗章地方政府收復(fù)西藏上部阿里三圍，平息拉達(dá)克叛亂后，相繼又從拉達(dá)克聘請(qǐng)老樂(lè)師德瓦瑪尼和女歌手烏堅(jiān)布赤前來(lái)拉薩，他們從拉達(dá)克和阿里帶來(lái)了的新的歌舞、音樂(lè)，為嘎?tīng)柊蛡魉囀跇I(yè)。由精通歌舞以及善于演奏蘇納、丹布熱（扎木念琴）、嗶旺（胡類(lèi)拉弦樂(lè)器）等器樂(lè)的古帝之老二扎西、羅桑等校對(duì)舊樂(lè)旋律，對(duì)其中遺漏之處補(bǔ)充修定，對(duì)嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)進(jìn)行了重新審定整理。后又由扎西、恰古-羅桑旺久、康沃歐珠等專(zhuān)門(mén)人員對(duì)所有嘎?tīng)栆魳?lè)進(jìn)行了編排，并于1688年秋以全稱(chēng)《賞心悅耳目之喜宴之釣鉤》之名把歌詞與樂(lè)譜并列記載于書(shū)，集成嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)典籍，成為迄今最據(jù)權(quán)威的布達(dá)拉宮嘎?tīng)査囆g(shù)典藏古籍，現(xiàn)存西藏人民出版社《賞心悅耳目之喜宴》版本可稱(chēng)之為其冰出一角。總之，布達(dá)拉宮嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)自17世紀(jì)初步形成，后來(lái)流傳至拉薩，在300多年的時(shí)間內(nèi)，歷經(jīng)幾代嘎?tīng)枠?lè)舞藝人的努力下，形成了后期組織固定化、表演職業(yè)化、訓(xùn)練專(zhuān)業(yè)化、演出規(guī)模化、內(nèi)容豐富性的布達(dá)拉宮嘎?tīng)枠?lè)舞經(jīng)典藝術(shù)。

二、嘎?tīng)柕乃囆g(shù)形式

嘎?tīng)柺歉琛⑽?、?lè)三位一體的綜合性樂(lè)舞體裁，其藝術(shù)形式多樣，內(nèi)部可分為舞蹈和音樂(lè)兩大類(lèi)。第一類(lèi)為“嘎?tīng)枴保ㄎ璧福┎糠?；第二大?lèi)音樂(lè)中分“嘎?tīng)桇敗保ǜ枨┖汀叭鹎◆敗保ㄆ鳂?lè)音樂(lè)）部分，器樂(lè)類(lèi)中還可分為“拍布阿”（迎送鼓樂(lè)）和“蔣姆瑞”（輕奏樂(lè)）。

（一）嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)之——歌

嘎?tīng)桇斒歉聽(tīng)枠?lè)舞藝術(shù)形式中的歌曲部分，現(xiàn)存曲目有《圣地拉薩》《運(yùn)勢(shì)》《如意寶》《印度圣賢》《金子的高山》《世俗智者》《遠(yuǎn)方的大臣》《瑪庫(kù)奴地方》等五十六首。嘎?tīng)桇數(shù)陌樽鄻?lè)器通常有大、中、小扎年琴3把，揚(yáng)琴2臺(tái)，嗶旺琴2把，霍琴1把，橫笛2支，根卡1把、串鈴1個(gè)等，樂(lè)器多樣，形式豐富，人聲演唱以童聲齊唱為主，音樂(lè)平穩(wěn)和諧，舒展優(yōu)雅。

（二）嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)之——舞

嘎?tīng)栁璧副硌萑坑?0歲左右的男性藝童“嘎?tīng)栔榘伞北硌?，?jié)目包括“波嘎?tīng)枴保形瑁ⅰ澳犯翣枴保ㄅ瑁?、“尺嘎?tīng)枴保ǖ段瑁┤?lèi)，每種舞蹈有數(shù)量多少不等的節(jié)目。如男舞有《異鄉(xiāng)》《佛母》《圣地普陀山》等，女舞有《白色的大鵬鳥(niǎo)》《扎桑山》等，男舞較為顯著的特點(diǎn)是手持木斧而舞，動(dòng)作剛毅勇猛，而女舞則以木斧叉于腰間，動(dòng)作柔和優(yōu)美。刀舞節(jié)目只有《寶劍的神力》《漢地宮殿》兩種，此節(jié)目在表演中，使用約有1米多長(zhǎng)的真刀，因男性藝童“嘎?tīng)栔榘伞鄙砀呤芗s束，故而由嘎?tīng)柋颈硌?。在嘎?tīng)栁璧副硌莘矫?，其他還有旋轉(zhuǎn)舞、孔雀舞、人熊舞等20多種。在嘎?tīng)柋硌葸^(guò)程中，伴奏樂(lè)器通常有3支嗩吶、4對(duì)達(dá)瑪鼓（每對(duì)一組，分高低音）及1個(gè)康阿居巴（十片云鑼?zhuān)诒硌輹r(shí)，嘎?tīng)栆魳?lè)主旋律均由蘇納吹奏，達(dá)瑪鼓和康阿屆巴（十片云鑼?zhuān)?dān)任伴奏。在此，值得一提的是，雖然全部的嘎?tīng)枠?lè)舞均有歌詞，但演員只是在排練時(shí)演唱，正式表演時(shí)，表演者伴隨蘇吶旋律默念唱詞，隨樂(lè)而舞，舞而不唱（詞）。

嘎?tīng)柕奈璧副硌葑⒅卦煨停Ｔ趧?dòng)作之間有較長(zhǎng)的停頓，在擺定一種造型姿態(tài)后，停止不動(dòng)。舞蹈姿態(tài)有扭腰、單腿立、高舉木制小斧、敬獻(xiàn)哈達(dá)、向天地神祗獻(xiàn)水以及模擬神佛形象等?；緞?dòng)作有“平舉手”“下腰擺手…‘跪行禮”“單腳跳步”“雙跳步”等。表演中沒(méi)有歡快熱烈的舞蹈場(chǎng)面，表情嚴(yán)肅、形式相較單一，整個(gè)舞蹈在穩(wěn)重緩慢中進(jìn)行，氣氛肅穆、莊重，風(fēng)格、氣質(zhì)與藏族其他民間歌舞藝術(shù)迥然不同，整個(gè)表演充滿著高貴典雅及虔誠(chéng)的宗教特色之美。

（二）嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)之——樂(lè)

“瑞恰魯”即嘎?tīng)柕钠鳂?lè)曲的類(lèi)別，其中包括迎送鼓樂(lè)、輕樂(lè)合奏曲兩種形式。二者的樂(lè)器和樂(lè)隊(duì)編制各不相同。嘎?tīng)柶鳂?lè)類(lèi)中的迎送鼓樂(lè)之“朵達(dá)瑪”主要是迎送達(dá)賴(lài)?yán)锛俺鲅矔r(shí)途中演奏，演奏樂(lè)器以嗩吶與達(dá)瑪鼓合奏吹打樂(lè)形式，演奏曲目有《吉祥圓滿》《東方之光》《圣地拉薩》《普賢寶》《上路》等二十余首樂(lè)曲。音樂(lè)粗獷熱烈，其中部分較易演奏的樂(lè)曲，由嘎?tīng)査嚾蓑T在馬上演奏，并將一對(duì)達(dá)瑪鼓用繩索連接，懸于馬頸兩側(cè)，邊行進(jìn)邊敲擊。迎送鼓樂(lè)曲中還有代表性樂(lè)曲《從東方升起》《法寶》《桑噶地方》《習(xí)德窮宗山上的煨桑》《天上的日月》《村頭》等。迎送鼓樂(lè)的伴奏樂(lè)隊(duì)通常有4組達(dá)瑪鼓、3支蘇納組成。嘎?tīng)柶鳂?lè)類(lèi)中的輕奏樂(lè)之“蔣姆瑞”，主要用于伴宴，類(lèi)似當(dāng)代茶歇。器樂(lè)類(lèi)輕奏樂(lè)“蔣姆瑞”伴宴樂(lè)曲選用豎笛與達(dá)瑪鼓合奏，為了營(yíng)造肅穆、安詳?shù)臍夥?，達(dá)瑪鼓演奏時(shí)需要倒握鼓槌輕輕擊奏，以控制樂(lè)隊(duì)音量。輕奏樂(lè)類(lèi)音樂(lè)較柔和抒情，呈獻(xiàn)一種抒情、柔美的氛圍。

在嘎?tīng)柊偷膫鹘y(tǒng)演出中，原本只包括以上三類(lèi)品種，但是，20世紀(jì)通過(guò)嘎?tīng)柋尽ぐ蜕ｎD珠對(duì)嘎?tīng)栠M(jìn)行的革新中，演出中增加了堆諧、囊瑪使用的各種樂(lè)器作為伴奏，在表演中加入了民間歌舞堆諧和古典歌舞囊瑪?shù)膬?nèi)容，成為嘎?tīng)柟?jié)目的組成部分，成為后代嘎?tīng)査嚾嗽鞔稳实热吮夭豢缮俚谋硌輧?nèi)容之一。

三、嘎?tīng)査囆g(shù)的表現(xiàn)內(nèi)容

據(jù)西藏現(xiàn)存《賞心悅耳明目之喜宴》《供云樂(lè)舞》兩本資料顯示，嘎?tīng)柛柙~內(nèi)容中除了呈現(xiàn)驅(qū)邪迎祥、贊頌達(dá)賴(lài)?yán)锖透呱鈨?nèi)容，也有訴說(shuō)歷史事實(shí)的敘事正詞，還保留有阿里地區(qū)表現(xiàn)勞動(dòng)人民純樸思想感情的抒情唱詞。在西藏噶丹頗章地方政權(quán)誕生不久，創(chuàng)作于布達(dá)拉宮的一些嘎?tīng)枠?lè)曲歌詞中贊頌佛法僧等至上三寶，以及包括五世達(dá)賴(lài)?yán)锇⑼迳＜未氲鹊膬?nèi)容。比如，在當(dāng)時(shí)創(chuàng)作的《吉喜富足》歌詞中贊唱道：“如今上空星辰良宵，大地吉祥有福，在此吉喜富足之時(shí)，跳起美妙的供云歌舞，獻(xiàn)給圣明遍知達(dá)賴(lài)福田施主轉(zhuǎn)輪王，圣王敬請(qǐng)欣賞”等，類(lèi)似的曲目還有《太陽(yáng)》《供云》《如意寶》《天空的星辰》《圣地拉薩》《首頂禮冠》等。自藏巴第斯開(kāi)始建立的宮廷嘎?tīng)栆魳?lè)中吸收有阿里三圍的民歌，其中有表現(xiàn)當(dāng)時(shí)歷史事件的歌曲，尤其是后來(lái)拉達(dá)克的嘎?tīng)柋镜峦蕃斈岷透枋譃鯃?jiān)不赤拉達(dá)克和白帝等邊緣地區(qū)和周邊帶來(lái)的民歌當(dāng)中，有“鮮”、悲歌、喜歌、酒歌、法歌、情歌、諷刺歌、“卡基曲”、“卓曲”、“門(mén)曲”等多種樂(lè)曲。其中有寓意表現(xiàn)愛(ài)美之、美麗山水景色、男女愛(ài)情等內(nèi)容的歌曲，還有反映姑娘對(duì)父母強(qiáng)逼包辦婚姻極大不滿之歌、辛辣諷刺不守佛教教規(guī)的假正經(jīng)的尼姑等內(nèi)容。

四、嘎?tīng)柋硌莸臅r(shí)間與地點(diǎn)

嘎?tīng)柕谋硌菀虮旧硖厥獾乃囆g(shù)形式與表演對(duì)象，而有著較為嚴(yán)格的演出時(shí)間和地點(diǎn)要求。根據(jù)國(guó)家級(jí)嘎?tīng)杺鞒腥嗽鞔稳氏壬慕榻B：每年嘎?tīng)栄莩龅睦袝r(shí)間及主要演出任務(wù)有以下幾項(xiàng)：1.每年的藏歷元月初一、初二上午，在布達(dá)拉宮的正廳為達(dá)賴(lài)?yán)镅莩龈聽(tīng)枠?lè)舞。2.藏歷元月三日為“次松托達(dá)”白天舉行賽馬等活動(dòng)，晚上表演嘎?tīng)枴?.藏歷元月二十五日，迎彌勒佛，以達(dá)瑪鼓、嗩吶開(kāi)道。4.藏歷元月二十七日“宗角夏培”，在布達(dá)拉宮后面的拉魯一帶“卓康”上演。5.藏歷二月三十日，“措曲色誠(chéng)”（藏傳佛教格魯派每年藏歷元月在拉薩傳召法會(huì)之后一宗教活動(dòng)）結(jié)束之日。上午在大昭寺前表演《加拉玉》，之后從玉拓橋經(jīng)江斯霞地返回布達(dá)拉宮下面，在“乃康拓噶”的樓頂上表演贊頌布達(dá)拉宮的任一節(jié)目，達(dá)賴(lài)?yán)锟蓮牟歼_(dá)拉宮觀賞表演。下午5時(shí)左右，回到小昭寺門(mén)前表演嘎?tīng)枴睹子蛐邸?，這是舊時(shí)百姓全年唯一可觀賞嘎?tīng)査囆g(shù)的特殊日子，也是拉薩民眾唯一的歷史記憶空間。6.時(shí)常達(dá)賴(lài)?yán)镉闪_布林卡到布達(dá)拉宮等處往返時(shí)的恭迎儀式，嘎?tīng)柊晚氃谝?guī)定的時(shí)間，奏黎明早起鼓、相會(huì)鼓、啟程鼓，并在聚合處跳噶爾兩次，稱(chēng)“培東噶卓”，曲目任選，沒(méi)有特別規(guī)定。7.藏歷十月二十五日，鳴鼓奏樂(lè)，紀(jì)念宗喀巴大師成道日。8.在歷代達(dá)賴(lài)逝世紀(jì)念日，嘎?tīng)柊托柙诹_布林卡、布達(dá)拉宮、大昭寺等處，擊鼓奏樂(lè)，以示哀悼和紀(jì)念。此外演出則屬不定期的表演，每次的演出內(nèi)容、規(guī)模大小、時(shí)間長(zhǎng)短，還需視情況而定。

五、嘎?tīng)柆F(xiàn)狀

（一）學(xué)術(shù)研究

國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)嘎?tīng)柕年P(guān)注和研究起始于西藏和平解放以后，當(dāng)前在公開(kāi)期刊上發(fā)表的論文有嘎?tīng)柋景蜕ｎD珠《略談培養(yǎng)嘎?tīng)柊腿瞬偶案聽(tīng)柕臍v史》（《西藏藝術(shù)研究》藏文版，1988年第1期）、毛繼增《末代宮庭歌舞隊(duì)尕爾巴》（《西藏藝術(shù)研究》1988第2期）、阿旺頓珠《關(guān)于西藏宮廷卡爾舞藝術(shù)的探討》（《西藏大學(xué)學(xué)報(bào)》2000年第2期）、劉修昱《藏族民間歌舞宗教樂(lè)舞宮廷樂(lè)舞比較輪》（《西藏藝術(shù)研究》2001年第4期）、次央《卡爾魯歌曲“桑嘎?tīng)柛孪摹狈治觥罚ā兑魳?lè)時(shí)空》1988第2期）、更堆培杰《西藏宮廷嘎?tīng)栆魳?lè)概述》（《西藏大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年第2期）、丹增次仁《噶爾》（《西藏藝術(shù)研究》2004年第2期）、格桑曲杰《西藏阿里的民間嘎?tīng)柛栉枰魳?lè)》（《西藏研究》2005年第4期）、《伊斯蘭與藏族藝術(shù)的結(jié)晶——嘎?tīng)枠?lè)（一）》（《西藏藝術(shù)研究》2007年底4期）、《伊斯蘭與藏族藝術(shù)的結(jié)晶——嘎?tīng)枠?lè)（一）》（《西藏藝術(shù)研究》2008年第1期）、格桑、扎詠《淺談宮廷嘎?tīng)柛栉枰魳?lè)中使用的主要樂(lè)器》（《西藏藝術(shù)研究》2008年第2期）、張靜《藏族宮廷音樂(lè)——噶爾舞藝術(shù)特征簡(jiǎn)述》（《音樂(lè)時(shí)空》理論版2012年第5期）、歐陽(yáng)佳麗《略論17世紀(jì)西藏宮廷樂(lè)舞音樂(lè)與西方宮廷音樂(lè)的宗教背景》（《科技風(fēng)》2012第20期）、次仁朗杰《西藏宮廷樂(lè)舞卡爾》（臺(tái)灣《傳藝》2013第4期）、達(dá)瓦《西藏古樂(lè)書(shū)（賞心悅耳目之喜宴）解讀》（《西藏藝術(shù)研究》2013年第3期）、田聯(lián)韜《西藏宮廷音樂(lè)噶爾的考察研究※《中央音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第1期）、李曉鶯、歐陽(yáng)佳麗《西藏宮廷卡爾音樂(lè)紀(jì)取法——以“賞心悅耳明目之喜宴”為例》（《西藏藝術(shù)研究》2013第3期）等，學(xué)位論文有米久單增的《布達(dá)拉宮卡爾樂(lè)舞研究》（中央音樂(lè)學(xué)院碩士論文，2011年）。以上文論從不同的研究視域?qū)Ω聽(tīng)査囆g(shù)的歷史、藝術(shù)本體等方面進(jìn)行了多角度的探討、論述，為嘎?tīng)柦窈蟮难芯抗ぷ鞯於嘶A(chǔ)，并提供了豐富的研究史料。其中，田聯(lián)韜發(fā)表的《西藏宮廷音樂(lè)噶爾的考察研究》-文，主要涵蓋嘎?tīng)柕暮x、歷史沿革、學(xué)術(shù)界定、組織形式與成員情況、表演時(shí)間與地點(diǎn)、藝術(shù)構(gòu)成、樂(lè)器及樂(lè)隊(duì)、藝術(shù)形態(tài)、傳承與傳播、綜合性分析等八個(gè)方面，是嘎?tīng)栄芯款I(lǐng)域至今較為完整和全面的研究成果。

專(zhuān)著類(lèi)有邊多《當(dāng)代西藏樂(lè)論》（西藏人民出版社1993年）、田聯(lián)韜主編《中國(guó)少數(shù)民族音傳統(tǒng)音樂(lè)》、中國(guó)民族民間舞蹈集成編委會(huì)《中國(guó)民族民間舞蹈集成（西藏卷）》、覺(jué)嘎《藏傳統(tǒng)音樂(lè)的結(jié)構(gòu)與形態(tài)》（上海音樂(lè)出版社2009年）、更堆培杰主編《西藏古典樂(lè)譜研究》（西藏人民出版社2009年）、格桑平措《藏族樂(lè)器概論》（西藏人民出版社2013年）、格桑曲杰《環(huán)喜馬拉雅山音樂(lè)文化研究》（中央音樂(lè)學(xué)院出版社2015年）、田聯(lián)韜《走向雪域高原——青藏高原音樂(lè)考察記》（中央音樂(lè)學(xué)院出版社2015年）中央音樂(lè)學(xué)院編委會(huì)《音樂(lè)百科全書(shū)》等著作。其中，最令人矚目的是更堆培杰主編的《西藏古典樂(lè)譜研究》，該書(shū)上篇以17世紀(jì)由西藏地方政府組織編撰的嘎?tīng)柟偶顿p心悅耳只名目喜宴》為研究對(duì)象，憑借作者長(zhǎng)達(dá)近20年的學(xué)術(shù)積累，對(duì)其進(jìn)行了進(jìn)一步深入的研究，從音樂(lè)旋律、節(jié)奏、樂(lè)器演奏及定弦原理等方面做了全新的解讀和闡釋?zhuān)平饬诉@部深?yuàn)W難懂的古籍文字譜音樂(lè)難題，并取得了驕人的成績(jī)，該項(xiàng)目成果獲得了教育部2013年度第六屆高等學(xué)?？茖W(xué)研究?jī)?yōu)秀成果獎(jiǎng)（人文社會(huì)科學(xué)）二等獎(jiǎng)，為今后的嘎?tīng)栆魳?lè)研究奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

（二）保護(hù)、搶救工作

1959年西藏和平解放后，布達(dá)拉宮的嘎?tīng)査囆g(shù)因其特殊的歷史和存在空間、特殊的管理模式，以及民間沒(méi)有傳播、傳承人員少等原因，在很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)停止了正式表演。1981年10月，原布達(dá)拉宮嘎?tīng)柋?巴桑頓珠在西藏文藝工作代表大會(huì)上，提出了搶救嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)的議案。1982年，在改革開(kāi)放和一系列搶救民族民間文化舉措的形勢(shì)下，西藏有關(guān)部門(mén)開(kāi)始了對(duì)嘎?tīng)枠?lè)舞的搶救性保護(hù)工作，并召集了時(shí)任宮廷樂(lè)師的嘎?tīng)柋景蜕ｎD珠等11名演員，招收學(xué)徒教授嘎?tīng)枠?lè)舞，同時(shí)通過(guò)這些樂(lè)師的回憶，用時(shí)近三年時(shí)間整理出版了《曲珍卡瑞》（即《供云樂(lè)舞》）一書(shū)，收錄有58個(gè)嘎?tīng)柷浚?4歲的嘎?tīng)柋尽ぐ蜕ｎD珠也參與了嘎?tīng)柕膿尵裙ぷ鳌?985年嘎?tīng)柋尽ぐ蜕ｎD珠在其訪問(wèn)印度期間從印控克什米爾地區(qū)的拉達(dá)克帶回一本嘎?tīng)柟偶?，?duì)嘎?tīng)栒砉ぷ髦械牟糠謿v史時(shí)間和任務(wù)進(jìn)行了補(bǔ)充和修訂，1991年10月由西藏人民出版社出版了藏文古籍《賞心悅耳目之喜宴》（漢譯名《西藏古典音樂(lè)》），成為當(dāng)代學(xué)術(shù)界較為公認(rèn)和權(quán)威的嘎?tīng)枠?lè)舞的教課級(jí)參考書(shū)目。同一時(shí)期，應(yīng)西藏歌舞團(tuán)要求，該團(tuán)民樂(lè)隊(duì)一部分成員，在巴桑頓珠指導(dǎo)下，繼承了嘎?tīng)柕钠鳂?lè)和聲樂(lè)曲目，并于1987跟隨西藏藝術(shù)團(tuán)訪問(wèn)英國(guó)演出，參加了世界宮廷音樂(lè)匯演。嘎?tīng)柕难莩霁@得了極大成功，并得到英皇伊麗莎白二世及各參與國(guó)家同行和業(yè)內(nèi)專(zhuān)家的一致好評(píng)。這是嘎?tīng)柕谝淮巫叱鑫鞑亍⒆叱鰢?guó)門(mén)，也是第一次在國(guó)際舞臺(tái)上的亮相。2000年，時(shí)任西藏大學(xué)藝術(shù)系教師的巴桑頓珠，在學(xué)校的組織和安排下，教授藝術(shù)系部分師生嘎?tīng)枴⒛椰數(shù)任鞑毓诺淝?，出版了由他參與主持的包括嘎?tīng)栆魳?lè)在內(nèi)的《西藏古典音樂(lè)》CD光盤(pán)，在其生命的最后，為嘎?tīng)査囆g(shù)留下了珍貴的歷史資料，現(xiàn)已成為目前西藏乃至全球最具權(quán)威的珍貴音響資料。

嘎?tīng)栕鳛閷m廷樂(lè)舞藝術(shù)，在特定的歷史有著特殊的服務(wù)對(duì)象，因此在一段時(shí)期內(nèi)，失去了存在空間和表演空間。在中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程啟動(dòng)后，嘎?tīng)査囆g(shù)迎來(lái)了再次展現(xiàn)時(shí)機(jī)：于2008年成功申報(bào)國(guó)家級(jí)第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（編號(hào)682Ⅲ-85噶爾）。此后，借助非遺的平臺(tái)，在各類(lèi)文化展演中進(jìn)行部分表演，并參加了全國(guó)性非遺展演活動(dòng)。2012年初由西藏自治區(qū)群眾藝術(shù)館（區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心）作為自治區(qū)重點(diǎn)保護(hù)項(xiàng)目，特聘末代嘎?tīng)枠?lè)師、國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嘎?tīng)査囆g(shù)傳承人扎西次仁先生，指導(dǎo)西藏藏劇團(tuán)演員錄制了《經(jīng)典噶爾魯》音響第一、二部CD光盤(pán)，對(duì)這一瀕危的藝術(shù)品種起到了搶救性作用。據(jù)西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心介紹，目前其正在籌備錄制DVD光盤(pán)。2015年，筆者參與主持西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心“文化部國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人搶救性工作”，針對(duì)國(guó)家級(jí)嘎?tīng)杺鞒腥似酱胗窠?、扎西次仁兩位末代嘎?tīng)査嚾?，分別錄制口述史、教學(xué)片、實(shí)踐片和紀(jì)錄片。其中，已完成國(guó)家級(jí)嘎?tīng)杺鞒腥似酱胗窠芸谑鍪窊尵刃怨こ逃涗浌ぷ鳎⒂?017年5月由西藏非遺中心驗(yàn)收結(jié)項(xiàng)。目前，作為國(guó)家級(jí)嘎?tīng)柎硇詡鞒腥?，平措玉杰和扎西次仁兩代傳承藝人，仍致力于保護(hù)嘎?tīng)栠@一民族優(yōu)秀文化藝術(shù)，協(xié)同西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心和西藏藏劇團(tuán)等相關(guān)組織單位和文藝單位，正在實(shí)施一系列的搶救工作。

結(jié)語(yǔ)

西藏布達(dá)拉宮嘎?tīng)枠?lè)舞藝術(shù)，作為傳統(tǒng)音樂(lè)文化，在西藏音樂(lè)發(fā)展歷史中具有重要的藝術(shù)價(jià)值和文化價(jià)值。尤其是在國(guó)家“一帶一路”倡議的研究視野中，對(duì)西藏音樂(lè)文化的交流也有重要的歷史價(jià)值。我們期待這一特殊的民族藝術(shù)瑰寶，在新時(shí)代進(jìn)程中，得到進(jìn)一步保護(hù)和傳承，為今后進(jìn)一步研究留下寶貴歷史資料。