摘 要： 根據(jù)時存原始文獻，從齋儀音樂種類、經(jīng)韻、傳承三方面探討明代道教音樂的基本特點和繼承發(fā)展狀態(tài)，本文認為此時期雖然有復興北宋皇家道教政策之舉，但發(fā)展主流是直接沿襲了古老靈寶法黃箓齋在宋元轉(zhuǎn)型的新法樣式，并在音樂表演與韻目上有一定擴充發(fā)展。

關鍵詞： 明代道教;儀式音樂;黃箓齋

中圖分類號： J607 文獻標識碼： A

文章編號： 1004 - 2172（2018）02 - 0003 - 12

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2018.02.001

元代蒙古族入主華夏之后，中國傳統(tǒng)文化受到較大沖擊，但道教儀式音樂傳統(tǒng)并未中斷，仍有機延續(xù)前代傳統(tǒng)。明代道教儀式音樂一如北宋分為皇家與道內(nèi)兩支。明皇室試圖復興宋代皇家的道教政策，帝王出面發(fā)表管制道教齋醮的言論，主持儀式音樂改革，編制推行儀式和經(jīng)韻的集成等。明皇室道教政策的總方略是既借重利用，又嚴加管控，到明中后期更步步貶抑，促使道教漸失帝寵，不得不走向民間圖謀生存發(fā)展。

因蒙古人鐵騎的掃蕩摧毀，中原雅樂寢失。明太祖遂利用道教音樂重建雅樂祀典。洪武十二年（1379年）建立祭祀機構南京神樂觀，以道士定音律樂器，以道童任樂舞生，由此以道代雅，建立了新型的國家祭祀樂制，并推廣到諸多著名道觀，如南京朝天宮、江西龍虎山、太和武當山、江蘇茅山、北京東岳廟等。特別是嘉靖時，明成祖出于政治圖謀而在太和武當山大興土木，建設起規(guī)模宏大的宮殿群落，并設立神樂觀，供奉二百多樂舞生，專祀國家祭天大典，并派遣皇宮雅樂助陣，使武當山成為道教儀式音樂一大中心，亦是皇家以道代雅的明證?？梢娒骰适彝瞥绲澜虒x式音樂的發(fā)展仍起到推波助瀾的作用。與此同時，明代對道教的管控亦甚嚴密。太祖于洪武元年（1368年）稱帝，三月授張?zhí)鞄熥o國闡祖通誠崇道弘德大真人，領道教事，給銀品，視正二品。然同年八月，即奪其“天師”號，改稱“真人”。明諸帝后依祖制，正一首領只封號“真人”?；莸劢ㄎ模?399—1402）間，削43代天師張宇初真人號，奪其印誥;46代天師張元吉因不法而被入獄廢為庶人。穆宗時（1567—1572）革50代天師真人號，降為上清宮提點?？梢娒鞔刂普坏乐畤?。

既利用又嚴控是明皇室對道教齋醮的兩手。明太祖深諳正一道科儀禮樂有廣泛民眾基礎，欲利用來“益人倫，厚風俗”，加固其統(tǒng)治，但同時又以濫設科儀靡費民資為理由，提倡刪繁就簡改革科儀的政策，并制定頒行多種齋儀。

盡管皇室參與管控建構齋醮音樂，道內(nèi)傳統(tǒng)儀式音樂仍繼續(xù)在廣闊的民間社會中發(fā)展延續(xù)，齋儀以宋元浙東派靈寶度亡儀為主流，科書均為南方道士所撰，記載更繁細詳實，科儀中器樂運用比重增多，與民間器樂勃興的局面相呼應。這些特點表明古代儀式傳統(tǒng)仍得到完好承遞。

一、儀式音樂種類

明代道教儀式音樂分為皇家與道內(nèi)兩大類。兩者的質(zhì)量數(shù)量雖然不可同日而語，但可由此綜觀其整體格局，也可窺道教傳統(tǒng)儀式在上層的流傳演變情況，盡管此時代儀式音樂主流仍屬道內(nèi)儀式音樂。

（一）皇家儀式

1. 皇家度亡醮

明皇室御制齋醮仍按道內(nèi)分類分為度亡與祈禳兩大類。明朝在度亡醮方面著力甚大，有其政治教化目的。太祖立國不久就于洪武七年（1375年）下詔編定科書《大明玄教立成齋醮儀范》 ①，書前親撰序稱僧道科儀的教化作用超過儒家倫理和國家法令，影響民眾甚巨，但同時又嚴厲批評釋道科儀音樂“妄為廣設、靡費家資”的弊端。由此敕令禮部會同僧道改革，另立新制，通行諸處，令僧道遵守執(zhí)行。改革儀式的具體執(zhí)行者都是御用道士，他們只能謹遵皇帝“刪繁就簡”的改革意圖 ② 。

那么，儀式改革結果如何呢？它與道教傳統(tǒng)科儀有何關系呢？現(xiàn)摘要分析。

御用道士新編齋醮大為簡化，只有《建度亡醮三日節(jié)目》一種，此醮實承宋元黃箓齋體制僅作刪減而已。又分為三日、一晝夜、一日三儀。這三儀只時施行時間長短不同，程序基本一樣。茲摘錄持時最長的《三日節(jié)次》如次：

第一日：發(fā)直符，咒水灑凈，召將，三獻文，請官遣將，化財回向，揚幡，白文 ③，咒幡吟偈，諷經(jīng)回向，請神，諷經(jīng)，安監(jiān)齋，敷座演經(jīng)，請經(jīng)，諷靈寶度人、生神章、救苦、生天等經(jīng)，咒食，禮請頌，念凈豐都破地獄升仙咒，生魂育魄咒，三光法氣咒，加持法食咒，普獻法食咒，化財回向，志心遍召，施食，諷經(jīng)。

第二日：灑凈，法事，諷前諸經(jīng)，禮懺，舉起敬贊，按人各恭敬，三皈依，敷座贊，靈前咒食，吟偈，焚符，志心遍召，咒斛，諷經(jīng)。

第三日：法事，咒水凈壇，請師，降神通意，安鎮(zhèn)五方真符，告符簡，開燈召亡，沐浴更衣，參禮，咒食回向。濟孤施斛。

靈寶設斛科：稱揚太一救苦天尊，灑凈，豐都咒，召魂，吟偈，志心遍召，沐浴念咒，焚冥衣，焚解冤釋結符，加持斛食，五廚經(jīng)，散施斛食，念太一救苦天尊，傳戒，按人各恭敬，三皈依，傳九戒，送亡化符，回向。

三日儀內(nèi)容多有重復，以第一日較豐富完整，基本沿用黃箓齋儀的基本內(nèi)容而略簡化。

儀式所用韻目28首，亦多為南宋道內(nèi)度亡儀轉(zhuǎn)型模式所用舊韻：（1）灑凈，（2）咒幡偈，（3）咒食，（4）禮請頌，（5）破地獄咒，（6）生魂育魄咒， （7）開重樓咒， （8）加持法食咒， （9）普獻法食咒，（10）吟偈（五律），（11）遍召。（12）起敬贊，（13）按人各恭敬，（14）三皈依，（15）敷座贊， （16）咒食偈，（17）焚符（五律），（18）咒斛， （19）稱天尊， （20）豐都咒，（21）召孤吟偈，（22）解冤結，（23）五廚經(jīng)，（24）傳戒，（25）諷咒，（26）稱職位，（27）三獻（嘆文），（28）送神（嘆文）。

可見，皇家的所謂儀式改革不過是道教固有儀式的簡化而已，并無任何新的舉措。

2. 皇家祈禳儀

明皇家同樣重視祈福禳災儀式，明永樂十五年（1417年）另立洪恩靈濟真君為主神，編成專祀儀式，以祭真君為名，實為皇室祝福。雖然主神和禱詞多有新變，但儀式程序框架則沿用唐前道教儀式模式。

（1）洪恩靈濟真君自然行道儀

儀式程序為：法事如式，各禮師，衛(wèi)靈咒，鳴法鼓發(fā)爐，請稱法位，上啟洪恩真君，供養(yǎng)洪恩真君靈濟官，歸身歸命仰啟真君眾圣，上?；实郾菹?，恭愿，壽永萬年……得道之后，永保長生，（和）與道合真。唱方，懺方，三啟頌，三禮，重稱法位，重誠上啟，發(fā)愿，復爐。

（2）洪恩靈濟真君集福宿啟儀

“法事如式，各禮師存念如法，請宣神咒（‘東方九氣，始皇青天。五方唱詞全同《授度儀》）?！兵Q法鼓發(fā)爐，請稱法位，上啟九天金闕洪恩真君，愿此香煙供養(yǎng)洪恩真君靈，臣等先用上祝，皇圖鞏固。唱方，皈命懺悔，三啟頌，三禮謝，重稱法位，重誠上啟，發(fā)愿，復爐。

《洪恩靈濟真君集福早朝儀》：“法事如式，各禮師，金真綠霞，煥映三天?！兵Q法鼓發(fā)爐，請稱法位，上啟九天金闕洪恩真君，愿此香煙供養(yǎng)洪恩真君靈，以是捻香功德上?；实郾菹?，恭愿道契唐虞……得道之后，永保長生。和與道合真。唱方，懺悔，三啟，三禮，重稱法位，重誠上啟，十二愿，復爐，出堂頌，出戶。①

以上兩種以真君為主祭神之儀所用韻目多雷同，約10首亦全用唐前舊韻：①各禮師，②衛(wèi)靈神咒，③發(fā)爐，④請稱法位，⑤上啟，⑥唱方，⑦懺悔，⑧三啟頌，⑨三禮，⑩復爐。

（3）羅天大醮儀

道教謂三界之上為大羅天，羅天大醮屬祭天祭星辰之大型祈福齋儀，祭壇設一千二百星神醮位，常結合金箓齋而行。唐宋歷代多行此醮但無詳載。明代欽定儀范中的羅天大醮首載此儀的程序體制，以“早中晚三朝行道儀”和尾聲“設醮儀”構成，諸儀皆以早朝儀為基本框架，唯唱詞各異?，F(xiàn)錄早朝儀程序如下：

“各禮師存念如法，（衛(wèi)靈咒）‘青陽虛映，曜日回靈。鳴法鼓發(fā)爐，請稱法位，同誠上啟，虛無自然元始天尊，無極大道太上道君……，齋官心詞，謹當宣奏，宣詞（駢文：聞，……空歌奏響，祥開碧落之天，洞戶飄香，瑞靄黎元之蓋。愿此香煙，騰空徑上，三清之境，臣等皈身皈神皈命，首體投地，仰依太上三尊，以捻香功德，上祝當今皇帝，伏愿懋膺景命遐保，丕圖不騫不崩）。唱方，懺悔，命魔，三啟頌，三禮，重稱法位，同誠上啟（駢文），十二愿，復爐，存神燒香?！?/p>

此儀所用韻目有13首：各禮師，衛(wèi)靈咒。發(fā)爐，稱法位，上啟，嘆文，唱方，懺悔，命魔，三啟頌，三禮，十二愿，復爐。

其中“宣詞”處有“當今皇帝伏愿……”句，證此儀是皇帝祈福而用，但此醮結構程序仍沿襲唐代行道儀。

上述三種祈福儀式除將少數(shù)神咒唱詞及祝詞改成為皇帝祈福的內(nèi)容之外，儀式音樂程式和韻目均照搬唐前道內(nèi)傳統(tǒng)模式，比度亡醮更為復古，亦是舊瓶裝新酒而已。

總體來看，皇家御制齋醮的所謂改革，不過是對道教齋醮模式作簡化選用處理，再加上一些帝王意圖的唱詞而已，無論是繼承傳統(tǒng)的完整或是時代新創(chuàng)上并無可圈可點之處。這是外行干預儀式音樂改編的必然結果。明代皇家還對樂章作了一些具體的改革，使我們有可能更清楚地看看他們音樂方面到底作了什么文章。

（4）御制樂章

明代出《大明御制玄教樂章》 ①，從表面看是繼北宋《玉音法事》之后第二部道曲文獻。兩書均稱御制，體例大致相同，并記載多首儀式歌曲的樂譜。但實質(zhì)內(nèi)容卻差別極大。茲稍作舉例研究，以弄清其真面。

開篇載歌曲《醮壇御制贊詠樂章·迎鳳輦》，凡13曲。

《迎神》：巍巍道德顯至靈，陰陽斡運化育成。冥冥窈窈非常名，超離浩劫能長生。乘云馭飚來太清，頻繁薦祀鑒衷誠。

《獻供》：妙運神化二氣中，甄陶群生普圣功。

《行道》：梵氣縹緲布紫宸，開明三景耀五文。

《請師》：玄范肇啟萬法張，元始太極妙闡揚。

《獻酒》：上玄錫福海宇寧，雨晹時序年谷登。

《送圣》：萬靈翩翩云中來，忽乘飚馭云中歸。

《天下樂》：兩間奠二儀妙陶，鈞運氣機成化工。

《過聲》：望降臨齋鑒，歆虔恭至誠。

《圣賢記》：奉迎眾真降光來，臨驂鳳乘鸞飚御。

《過聲》：善功告成，太清愿群生躋升平。

《青天歌》：大羅渺渺三界上，梵氣彌羅昭緯像。

《玄天上帝樂章》凡三曲：

《迎仙客》：一氣分，兩儀定，靜樂國中逢誕圣。

又7首。②

《步步高》：仰玄功道高，德妙參天地。

《醉仙喜》：紫霄太微煥，睿機運太樞。

以上兩種樂章凡十四曲，皆附工尺譜。

《洪恩靈濟真君樂章》：《迎仙客》又七首?！洞竺饔铺熳鹪~曲·玄天上帝詞曲》：《弘利益之曲》又五首。兩種樂章均只著歌詞。傍記工尺譜的十四首其聲律為祭祀真武帝與真君?，F(xiàn)據(jù)之略作分析。

唱詞以七言為主，而非道歌常用的五言四言。內(nèi)容是神道與皇道之雜糅，雖然頗多道教祭祀術語，仙道意味也濃，但顯然是經(jīng)過世俗化改編的歌詞，與道教經(jīng)韻高雅玄奧唱詞風格相去甚遠。

曲名也古怪費解。第一：似道非道，應屬御用道樂范疇，曲名雖多道教色彩，如玄教、迎神、獻供、行道、醮壇、請師、獻酒、送圣等，但均非道教經(jīng)韻歌名。曲名唱詞都不體現(xiàn)儀式情節(jié)，甚至與欽定的《度亡齋》也不配套。度亡齋必用曲目如《召請》 《破豐都咒》 《開咽喉》 《三皈依》等均無。也就是說，同樣是皇室編定的儀式與經(jīng)韻，卻并不能配合使用。另有《步步高》 《醉仙喜》等俗曲卻納入，明顯是非常外行且又敷衍塞責之作。

從詞曲關系看，全為一字一音，呆板枯燥，多合“起調(diào)畢曲”的宮調(diào)理論，顯然又運用了宮廷祭祀雅樂的曲風，而與道曲一字多音，宛轉(zhuǎn)曲折之風相差甚遠。

譜用當時通行的工尺譜，無調(diào)號及節(jié)拍標記?，F(xiàn)用正宮調(diào)譯數(shù)首以觀其形態(tài)特征（見譜例1、譜例2）。

譜例1 《迎神》

譜例2 《獻供》

以上兩曲，雖有個別音調(diào)走向不同，但旋律框架和旋法雷同，很多旋律型完全一樣，很象古代的吟詩腔，更象宮廷雅樂。全部樂章中凡帶有宮廷和道教色彩的歌曲，大多都以徵音“起調(diào)畢曲”，旋律相當乏味。曲名取自民間曲牌如【青天歌】【步步高】【醉仙喜】及【過聲】四曲，起調(diào)畢曲之音略異而已，其它形態(tài)特征全不出窠臼，顯然已經(jīng)過宮廷樂官的改造，全無民間音樂新鮮活潑之原態(tài)。

譜例3 《步步高》

不難看出，這些樂章雖然雜糅了道教及民間曲牌元素，但音樂形態(tài)和情調(diào)則統(tǒng)一于古代宮廷雅樂。

這些文章既用道教科儀（有極大簡化），又用風格迥然不同的雅樂旋律，且兩種文本不能配套，不能不使人得出這樣的認識：明朝御制道教音樂雖然力圖改革，但實際操作層面則極為外行無效。不但遠離了正統(tǒng)道教儀式音樂的面貌，本身也毫無藝術價值。它只能是統(tǒng)治者的一廂情愿，不能不成為曇花一現(xiàn)的鬧劇。

明代皇帝的儀式音樂改革與宋徽宗時期比較差別很大。明太祖藝術修養(yǎng)乏善可陳，在改革道樂時是唯意志論，僅提出一些似是而非的指導意見，具體操作只能委托一批唯上是瞻的御用道士，最后弄得不倫不類就不奇怪了。

盡管皇家在崇道方面做足了表面文章，廣設神樂觀，以道士執(zhí)行大祭，將祭祀列為國家大事，但真要染指儀式音樂時卻露了洋相?？梢姷弁踉偻L凜凜，想以外行身分改革道樂而又不尊重道樂規(guī)律，最后還是會為歷史無情拋棄。

（二）道內(nèi)儀式

此時期道內(nèi)儀式音樂集中體現(xiàn)于周思得大師所編著的《大成金書》文獻中。此書是宋元傳統(tǒng)的綜合繼承，從書名和主體內(nèi)容看，是繼承了《靈寶領教濟度金書》和《玉音法事》，而重視闡釋儀式音樂的功能內(nèi)涵并提出“本乎誠，求乎理，探其奧”三句真言，又可見南宋金允中復古思想的影響。全書按“門—品—科、儀”三層次分為20門87品。每品又含若干儀、科、文或曲，包容了南朝以來歷代重要的科儀音樂，不愧稱為“大成金書”。

全書內(nèi)容分為儀式、音樂、神位、符章表咒四大塊要素?！翱啤?“儀”詳列了儀式的具體程序。而音樂則集中單列于“贊唱應用門”和“法事品”中。音樂置于全書第二門，可見其重視程度。亦可知古代的“法事”指音樂而非今人理解“儀式”。

法事品收經(jīng)韻二百多首，基本沿襲北宋《玉音法事》 體例，可證此曲集在明季仍在流行。據(jù)丁煌先生研究，因思得的高徒眾多，故 《大成金書》 一直流傳至1941年前后。

此書《道法釋議品》 ① 述靈寶經(jīng)法源流時多涉早期道教音樂概念玉字赤書真文等，音生于氣、樂經(jīng)一體等觀念，使人明白道教音樂起源觀及早期道樂作品之來歷。又詳釋靈寶要目之義，以明其究竟。

凈壇即蕩穢，引正氣役萬神，凈明天地。

禮師即修行，因修行之道本存于師。

衛(wèi)靈咒出靈寶真文要解經(jīng)，名曰太上靈寶自然玉篇衛(wèi)靈神咒。

發(fā)爐為開啟真靈之始。出金錄簡文經(jīng)。詳釋五臟之眾傳令神官的具體含義。

稱法位即道眾升壇時各默稱所授法位。

關啟之文出靈寶上元金錄簡文真仙品格朝禮眾真威儀。

三啟頌三首出洞玄靈寶消魔保真安志智慧本愿大戒上品經(jīng)。亦見玉京山步虛經(jīng)。謂之《禮經(jīng)?！罚松舷芍刈?。齋法以經(jīng)為祖，凡建齋威儀，旋行畢禮經(jīng)三拜。

真文玉字，真文靈書也。諸天隱語，自然玉書。無量洞章。出靈寶滅度五練生尸經(jīng)，亦曰煉度五仙安靈鎮(zhèn)神法。專度亡魂有靈寶五老赤書真文，施用之法有四。

出官啟事，通章進表敷達齋忱，皆憑神吏，庶得上聞。

禮方懺悔：悔罪既可，懺福隨臻。

步虛：歌詠步虛，功德深妙。三日九朝每一朝之內(nèi)各歌詠十首。尋常一日三朝之內(nèi)共周足其十首。均合朝奏玉京山全詠之式。吟詠若闕一首，恐朝奏誠心不專，難以感格高真。

法事贊詠：法事之類皆出于道藏經(jīng)科。后自政和年間以來御制之頌，后之學者當專心留意，精加純熟，禮圣朝真，修齋設醮，齊聲贊詠，以合玄音。

召魂拯濟，人生存之日，因物欲貪奢閉心迷性，死則墮于沉淪。宣行之士先以役將追取，拯治醫(yī)療，澡浴身心，更整衣冠，加持法食。亡人存日形體雖有傷殘，元神本無欠缺，我當內(nèi)運玄化，以聚其陽精，消其陰累，復其本然之性天也。故以黃華神水滌其所染，行冥衣法食消其饑寒之念，然后使之聞經(jīng)聽法受煉更生。

煉度之科有普煉有正煉有祭煉，此等儀乃歷代宗師隨方設教，種種施為。靈寶大法有受煉更生之道，外則置設水火，內(nèi)則交媾坎離九氣，以生其神五芽，以衛(wèi)其氣合三光。

以上釋科儀節(jié)次的起源含義、功能做法等甚明。亦證南宋黃錄齋因規(guī)模大耗次巨而逐漸為精粹短小的施食所取代。

另《金書》卷二十三載“施食瓊篇”對施食儀的內(nèi)涵作法有更詳闡述概括，要點全在于法師專一地靜修存想和煉氣等意念。斛食，皆神氣之變化。五廚乃煉五行之氣聚而為廚，以祭鬼神，是變食的綱領。飲食即甘露，甘露即法師清靜修成的造化。②

《大成金書》所載諸儀多題為林靈真撰，周氏重修，可知系沿襲宋元東華派靈寶儀，但其重修因應明代實踐，記載更詳實。

1. 黃箓大齋

正齋四十九日之前發(fā)預告請師，發(fā)文，舉赦罪天尊揚幡，灑水，三獻。此后每日誦經(jīng)禮懺普施夜齋接待幽魂。正齋一月內(nèi)發(fā)審告文字，關燈。

拜章節(jié)次。上香，知磬舉起敬贊請真師，云與頌，焚解穢符舉凈天地咒，校章，讀章，印章，薰章，封章，三獻，迎章，燒香頌，舉各禮師，舉鳴法鼓發(fā)爐，舉各稱法位，高功補職，高功啟圣入科，出官，表白宣章，請官護章，薰章舉薰章頌，召將遣將，焚章，灑凈，步罡進章，舉華夏，舉焚詞頌眾和，運神，眾和寶章，三禮納官，十二愿，復爐舉出堂頌，出壇。知磬皈依贊，引禮唱進章事畢。復位。

七日前發(fā)正奏逐日拜奏章表，誦諸品仙經(jīng)，拜諸品寶懺。

正齋五日。

第一日早朝節(jié)次：建幕，知磬舉演教天尊，祝香，舉蕩穢咒灑凈，舉唱道贊，舉信禮大羅天眾和三清天尊，上十方香信禮十天，眾和十方靈寶天尊，舉啟堂頌，都講舉各禮師，高功宣衛(wèi)靈咒，鳴法鼓發(fā)爐，各稱法位，高功稱職，上啟，宣詞，知磬舉東方靈寶天尊和四聲，都講舉志心皈命東方靈寶天尊，懺悔命魔，知磬舉大步虛十首，道眾旋繞，舉小步虛一首各歸位，禮經(jīng)，三啟頌，告符召神，高功吟偈灑水，舉咒眾和，焚符，再稱法位，代謝，十二愿，復爐，舉出堂頌，出戶咒，回向，知磬皈依贊，齋官禮謝高功，轉(zhuǎn)經(jīng)禮懺。

午朝晚朝儀略同早朝，僅增夜間關燈破獄，設全形靈寶醮，沐浴咒食接待孤魂。

正齋其它幾日早午晚朝行道轉(zhuǎn)經(jīng)均略同，僅于夜間增設冥官醮、三官醮、煉度、謝恩醮等。第五日解壇散席，次日投龍簡。

此齋基本是唐代和宋元黃箓齋的綜合。但有一些細節(jié)變化。如知磬是唱韻主角，都講配合高功主持科儀，高功僅有少量唱韻。步虛有大小兩種配合使用，大步虛緊接命魔而唱，是掃魔妖后繞神的贊歌，小步虛用北宋御制新詞，于眾官復位時唱。全齋所用韻目凡四十二首。全部繼承南朝到元代的傳統(tǒng)經(jīng)韻。

早朝轉(zhuǎn)經(jīng)儀，黃箓齋三朝行道均有轉(zhuǎn)經(jīng)儀，現(xiàn)列早朝轉(zhuǎn)經(jīng)儀程序如下：

入壇，宣科，三捻香，奏告，宣表，大學仙法事，請經(jīng)，起敬贊，三皈依，敷座贊，啟經(jīng)，舉三清、度人、太乙救苦諸天尊各均和四聲，宿命贊，高功啟白，轉(zhuǎn)寶經(jīng)，小步虛第一首，禮方宣懺告符十方，重誠上啟，小步虛第二首詣南方，禮方宣懺，大步虛旋繞，三啟禮經(jīng)，代謝，十二愿，出堂。

所用韻目凡十一首，全為宋元及之前的傳統(tǒng)經(jīng)韻，惟大增唱和之法。

明代儀式分類沿襲前代“齋—儀—節(jié)次”三層框架中，進一步擴充出“科”的層次，其結構形態(tài)較靈活，相當于儀與節(jié)次，后世的科儀連稱即源于此。黃箓齋中大多數(shù)“科”是將宋代黃箓齋新法所轉(zhuǎn)型的節(jié)次加以擴充而成，可證明代在繼承宋元傳統(tǒng)中仍有一定豐富擴展。下面略加介紹分析。

（1）煉度儀

煉度儀是插入黃箓齋新法中的儀式，從南宋開始就相對獨立地運用，因道派的不同而有煉度有多種名目樣式，各自施用之對象范圍雖然不同。但大體與靈寶煉度科程序類似。

{1}靈寶煉度科

此為靈寶派所用之煉度儀，應是種種名目煉度儀的基本框架，基本程序如下：

度人無量天尊，焚降真召靈符，眾誦今日欣慶受度，焚水煉、真水合同、黃華蕩形等符，丹陽煉度天尊，道眾誦沐浴煉度咒灑水池，宣十二經(jīng)絡符，生化自然天尊，混元一氣天尊，五帝五芽符。眾吟金木頌，焚召飛靈大將、舉弘濟無邊諸天尊并焚符，請諸天仙氣，吟返生頌，誦中篇，火煉，金液煉形符，焚煉身符，宣出離符，仙化成人天尊，宣授道符，焚金童玉女符，向來。三寶贊，智慧頌，說九真戒，奉戒頌。宣功德符，宣護送符，送圣頌，送童偈，法橋偈，回向。{1}

可知煉度儀主要憑借天尊之力和祝咒歌，以表現(xiàn)煉度做法功能的轉(zhuǎn)換和進程，加上多種頌偈的穿插，音樂的豐富不難想見。

{2}盟真齋煉度科

用于不同齋法，其程序如下：

上座，具位，啟神，宣混洞赤文章，黃華蕩形天尊，立水池符水煉，火煉，召上清靈寶真人與亡人，焚真玉符，上啟，召仙吏，宣授道符，宣四保舉符，宣功德牒，寶華圓滿天尊，送圣頌，召十方神王，送靈偈，回向。{2}

此科雖用于不同的齋，但其與靈寶科大同小異，節(jié)目更精簡而已。

另有明人趙宜真編《玉宸經(jīng)煉度內(nèi)旨》 {3} 為正一派分支清微派所用，其儀式程序仍是沿用宋

元靈寶派煉度儀的模式。

可見，各派各種名目的煉度科框架都源于靈寶法，頻繁使用符祝是表示功能的轉(zhuǎn)換，且按舉天尊，焚符，誦唱祝咒經(jīng)韻的程式而反復進行。符祝頌偈大量應用，反映出音樂在儀式中的重要地位。

（2）催召式

黃箓齋施食儀中，高功先唱頌歌請神將拘魂，再吟偈唱章召魂臨法壇聽天尊說教，完成此式后進入全形科。因三次召請有催促之意，較前之單一召請略繁化，故名催召。此式等同于科儀，后世所稱科式即源于此。其基本程序如下：

知磬舉偈，眾和，高功上香，灑凈，普獻頌，召神，吟焚巰頌，高功祝將拘魂，舉慈悲接引天尊，吟生神二偈，高功步罡，陽斗章，陰斗章，三召請（亡魂），法眾運誠，玉音導引，眾誦靈寶救苦頌即天尊說教經(jīng)，引幡至法師座前全形沐浴。{4}

（3）靈寶全形科

請?zhí)灬t(yī)治療，為冤魂醫(yī)治傷殘，解冤釋結，恢復身形之科儀，此科實含有醫(yī)治、解冤、全形三個儀式：高功宣科，眾和回靈養(yǎng)素天尊，宣治病功曹、天醫(yī)、病身亡、十二經(jīng)絡、五帝全形等符（四言詩或七律），宣解冤釋結、和冤釋對、拔罪解諸符（四言詩），清水度魂天尊，重伸上啟，誦變化浴室咒，引幡入浴室，和黃華蕩形天尊，宣誦或吟沐浴煉真、凈魄返形、回年內(nèi)景、丹陽沐浴煉度、沐浴東井、清水度魂、誦仙衣、冠帶等神咒，金容出世天尊，頌靈寶救苦頌，知磬表白合聲吟三清天尊偈，吟咒食偈，三上返魂香，志心皈命禮。{5}

儀式大量運用舉天尊和符咒歌擴充成科。

2. 傳度儀

明代傳度有三種儀式，分別針對三個不同等級的進階，因而有不同的傳授目標和形式內(nèi)容。三儀合成，即為完整的傳度儀，先分述如下。{6}

（1）“披戴儀”程序

云集本宮觀道眾詣度師，方丈引進師，詣師監(jiān)座，

弟子行禮白文：“自前修啟教以傳經(jīng)，后學尋師而弘道。恭惟度師某號先生，道由先覺，德及后昆。按三洞之靈文，誨人不倦。九清之仙范，度彼有緣。伏念弟子草芥微生，螻蟻賤品，蚤清大道，叨侍師旁。欽蒙開度，謹用敷揚。非伏師資之開悟，曷臻玄愿以玉成。伏望發(fā)揮蒙鄙，指導愚迷。端拜師恩，倘負盟言，甘從玄憲?！?/p>

師答云，今弟子棄塵有素，受命方新，既致皈按，開壇披度，集眾證明，玄教簮裳添濟，師資支派永綿。祝香。上啟圣位，云璈引詣披度堂，具法位。

三師本派師真云，臣聞，道在人弘，故無師而不度，教由科范，宜法象以宣行。今弟子早辭俗綱，爰列侍巾，斯拜牒文，特求披褐，敢叩至慈之鑒，俯成末學之身。奉請。

修齋頌，云輿頌。散花法事，敷座贊。宿命頌，今出家之后，在道門之中，又有師資之恩，尤不可量。蓋父母能生汝，師資能度汝，汝身得度，七世父母皆得受度?？圃疲蛔映黾?，九族生天，師資之恩，豈不重哉？度汝者，皆汝之師也。自今后，不得再行俗禮。祝云履，我有授履秘祝，大眾同聲。沖虛入妙天尊。左規(guī)右矩，旋行云綱，躡景習仙，以度空常。次道眾舉云履頌（見贊唱應用門）。祝道裙，我有授裙秘祝，大眾同聲，普修萬行天尊。天玄地黃，上衣下裳，護我道體，袚除不祥。次舉道裙頌。祝云袖。我有秘祝，大眾同聲。簫閑道服，宴居之制，二十四氣，存念勿替。次舉云袖頌。祝星魁。我有秘祝，大眾同聲。圓冠象天，列曜澄暉，祝九眾真，舉思禮仙。次舉星冠頌。祝羽服，飛仙羽衣，中黃之氣，迢遙玄都，入楹無礙。次舉羽服頌。祝拜壇。四靈守衛(wèi)，萬神不懺。上以朝元，倏忽無難。舉拜壇頌。祝朝簡，付簡秘祝，大眾同聲。召真召靈，策沖萬神?；旌系罋?，同我登真。舉朝簡頌。道經(jīng)師寶天尊。經(jīng)云，無師不度，無師不傳，重道尊師，教所由立。心明而始能見性，師嚴而然后道尊。汝今披戴已竟，道當禮謝三師。先奉經(jīng)師，今當參禮。樂法以為妻云云。（按：后依此例禮籍師度師，唱三啟頌之后兩段詞）。十事威儀，今當授子。凡初真之士，若威儀不失，調(diào)練純熟。即登戒地，九祖生天，自身得道矣。今當啟言演秘為說戒，諦聽吾說，智惠頌。說十戒，奉戒頌，向來為汝說者，是名初真十戒。受持純熟，漸可入道。今對詣天以立盟言，指九幽而設誓，幸無退轉(zhuǎn)，負此盟言。舉還戒頌。受戒已竟，即有廣播劇戒威神隨子左右，奉戒精專，則保爾成道。師下座，眾舉解座贊，回向。

儀式程序梗概如下：道眾詣師，弟子白文，師答，引詣披度堂，具法位，師奉請，修齋頌，云輿頌。散花法事，敷座贊，舉云履頌，道裙頌，云袖頌，星冠頌，羽服頌，朝簡頌，三啟頌，十事威儀，盟誓 ，奉戒頌，還戒頌，解座贊，回向。

所用韻目：①修齋頌，②云輿頌，③敷座贊，④云履頌，⑤道裙頌，⑥云袖頌，⑦星冠頌，⑧羽服頌，⑨朝簡頌，⑩三啟頌，{11}奉戒頌，{12}還戒頌，{13}解座贊。

此儀系專為出家弟子所舉行，儀式程序較單純但頗完整，核心是換道服，每換一種均有贊頌，前有修齋云與諸頌，旨在渲染師道及入道儀的莊嚴氣氛，后接之盟誓奉戒等頌，則意在強調(diào)脫俗入道轉(zhuǎn)換的完成。是為傳度儀的第一進階。雖然看起來只是外形的轉(zhuǎn)換，但從師弟對答言詞中，也體現(xiàn)了濃厚的宗教神秘性和特殊功能。

（2）“傳度金液煉形儀”程序

具法位，香供養(yǎng)三清天尊。平座贊。道眾歌金真章，請上中下尸道靈官符與弟子服落滅色愛貪根。請靈官為弟子解除色累愛累貪累苦精身累。舉三啟第二首。十方靈寶天尊，度金液煉形子午符、煉神子午符、養(yǎng)生保命子午符給弟子太。度金液氣雷伏魔子符、治導子符、領兵子午符、絕病延生子午符、五行不相克子午符等付弟子。舉三啟第三首。送圣頌，下座。{1}

是知此儀有濃厚的符箓道色彩，儀式梗概為法師請靈官依次度符給弟子服，以滅其欲根，脫塵入道。度符后均有一首四言詩祝咒歌，以加強符的作用。此儀得以靈驗的關鍵是符水及伴隨施用的祝咒歌。另有多首歌章，皆為闡明遣欲的重要及符水祝咒的功能，在外形更換之后，作內(nèi)心修養(yǎng)的提高，體現(xiàn)了儀式的邏輯進程，是為入道之第二進階。

（3）“靈寶傳度儀”程序

都講唱攝行傳度，臣某領弟子道前依科傳度。上香，高功設座傳度，傳度經(jīng)錄符法等項俱列于高功桌上。宣白。當重設誓盟，深陳禁戒。弟子取誓狀呈師，侍職宣讀，依科傳十戒。師捧丹水當心，截發(fā)誓天，刺血為盟，飲丹結愿，師徒各捧丹水飲一口，分環(huán)破卷，歃血飲丹，證誓結盟，一一傳授三洞四輔經(jīng)錄法科符圖印訣，弟子三禮受之。師執(zhí)經(jīng)錄科儀印劍策杖秘式神尺令訣官將等授弟子。弟子敘謝。{1}

此儀核心是在誓盟傳戒后授予經(jīng)錄科法予弟子，使之成為合格法師。是高等級的傳度進階。傳度經(jīng)法重在盟誓培養(yǎng)合格的接班人，并無經(jīng)濟利益追求。

上三儀構成了從凡入道成為法師的邏輯三階，每階各有其特定的培養(yǎng)目標和法術程序，每個階段祝咒頌贊始終伴隨，運用豐富，成為目標達成的重要法術手段。可見明代傳度儀已有集成性質(zhì)，兼顧高雅與通俗的階層，以擴大信眾。

3. 上表儀

明代上表有多種詳略不等的儀式，其中卷簾是上表儀必用的重要程序之一，可相對獨立運用。

（1）卷簾品

此為法師模仿人臣覲見皇帝之儀式，以象征朝覲太上尊神，時單立為品，相當科與式：高功于簾前三上香，稱職，上奏太上。宣化壇符，上通真表文，開天符，捲簾文，朝覲，起簾，三拜，入壇。{2}

（2）九靈飛步上章儀

這是完整獨立的上表儀式，程序豐富完整：入壇，燒香頌，各禮師，鳴鼓發(fā)爐，各稱法位上啟，閱吏兵出官，宣章，校章，封章，謹上請諸神，遣章，謹遣臣身中真官，持章詣三天陛下，高功與眾捧章薰章，雖薰章頌，召神領章，焚章，高功仗劍遣將，和寶章以聞三聲，次舉送圣頌，納官，十二愿，復爐，出堂。{3}

此儀基本沿用元代同名儀，但有諸多程序的唱詞全不同，如燒香頌，唱詞不同且改為分五方唱五段，段后加和的形式，局部的新變化反映了發(fā)展的特點。

二、傳承

明宣德高士周養(yǎng)真作為儀式音樂的代表傳人，編撰《上清靈寶濟度大成金書》 {4} （后簡稱《大成金書》集成詳列各種科儀的節(jié)次及曲詞、表章符箓等。全書四十卷中的卷一、二十三、三十四至三十七、三十九、四十題為周思得修集，余三十二卷為“嗣青玄府下教司命靈寶領教法師林靈真撰集，制授履和養(yǎng)素崇教高士周思得修集”。昭示出周編儀式是繼承元代東華派齋儀而有增補。傳脈很清晰。周氏曾師從高道習靈寶法得其真集，后沈潛研究修訂二十多年，得撰此書。

前序有三篇。第一篇為四十五代天師九陽子澹然書，述編書緣起?！白札垵h開圖，元始說經(jīng)，皆口口相傳，或隱或顯，微妙莫測。至我祖天師，受道鶴鳴山，而經(jīng)科漸著，受授始明。若靈寶金書，自有宋以來，雖諸家著述不一，而編集亦各有序。大德觀高士周思得遭際明朝，棟梁吾道。恭沐圣恩，屢修金箓，其壇遺典儀，一依此式。遂命工鋟梓，廣而傳之，以示悠久?！?{1} 此序表現(xiàn)出推崇皇權的色彩，但將高道編撰科儀統(tǒng)統(tǒng)視為以皇室之馬首是瞻，則又過猶不及。又將科儀音樂受授源頭追溯到正一天師道創(chuàng)教時期，亦不符實情。亦與后之推崇靈寶顯出矛盾。

第二篇序為道箓司左演法吳大節(jié)書于明宣德八年（1434年）：“……靈寶為萬法之祖，妙用樞機，拯幽撥滯，普淪普度，是謂無量。開度三界，迨乎圣師授受，師法相因，其書其人，目擊道存，靡有加焉。今就京師大德觀住持，崇教高士素庵周宗師幼參紫極田君靈寶宗旨，發(fā)明玄奧。應際寵光，羽儀天朝，輔翼玄宗……” {2} 此序述歷史來源時闡明靈寶派的始祖和主體地位，客觀多了。

第三篇為周思得自序于宣德七年（1433年）：“吾少從學于月庵丘先生，窺其披閱水南林真所集，田寧二真人靈寶法書。喟然嘆曰，是書有益于吾教豈淺淺哉。奈何不得有為者而責付之。先生欣然嘉其言。遂開示遠大蹊徑，朝夕誨訓，未嘗少倦。……余沈潛反復于其間，迨今二十余年。朝夕拳拳，不敢自逸……遂訪求于演法吳公大節(jié)，提點楊公震宗，復得真集。間嘗竊附已意，補其散失，訂其訛謬。”

自序明確指出此書傳承脈絡：南朝靈寶法——宋元東華派——提點丘先生、吳公楊公授珍藏真集——周氏增補編修。

前兩篇序證明此書的官方背景和權威性。自序則更具體說明了師承來源和編撰思路。

周氏先師從月庵丘公學道，又從四十三代天師張宇初讀道書，享年九十三，歷事五朝，精雷法祈禳科儀，敕任住持大德觀，兼住持南京朝天宮，宣德三年秩躋二品，后返居杭州鳳凰山太清宮?！?{3} 其門人可考者有百余人，道法弘傳繁衍。所交游甚密者多為帝王達官，玄門領袖，影響甚巨。其教義主“性命”說，修行主“清靜”說，全真道思想很濃。

全書后序兩篇，一為北京神樂觀提點楊震宗書于明宣德七年，主要宣揚周思得及其宗師林靈真的來歷本事，受皇室恩寵。

“精習靈寶度人之旨，行持五雷火府之法?！运鶄黛`虛田宗師符章奧旨，集為全書三卷，散施四方，復以水南林先生修撰濟度之書，參以平昔所用諸品科范，校仇成軼，命之曰上清靈寶大成金書。印行于世。”指其所撰科儀之源流甚明。

至此可知周氏雖轉(zhuǎn)益多師，但其所傳為陸修靜至林靈真一脈靈寶法則無疑。

三、經(jīng)韻

明代經(jīng)韻總體大約共122首韻目，其中沿用前代舊韻凡85首。

東晉南朝舊韻15首：1.發(fā)爐，2.復爐，3.奉戒頌，4.還戒頌，5.大步虛，6.上啟，7.金真章，8.衛(wèi)靈咒，9.三寶贊，10.出戶咒，11.三啟頌，12.三皈依，13.華夏贊，14.出堂頌，15.回向。

唐宋元贊頌偈章37首：1.三信禮，2.起敬贊，3.請師修齋頌，4.禮斗，5.焚詞頌，6.云與頌，7.禮請頌，《玉清慧命啟請法言》唱詞略加擴充，宣揚度亡生仙功德，灑甘露得清涼，8.生神二偈（回黃章），9.開咽喉，詞略擴充，10.稱職，“稱法位”的變名，11.舉各禮師，12.劍水贊，13.進章，14.東井頌，15.度魂頌，16.三清度亡偈，17.咒食偈，18.三上返魂香，19.皈依贊，20.解冤釋結。{4} 21.蕩穢咒，22.唱道贊，23.三獻，24.啟堂頌，25.命魔，26.小步虛，27.敷座贊，28.咒食，29.召孤偈，30.三皈依，唱詞簡化，31.五廚經(jīng)，32.燒香頌，賦新唱法和唱詞，分五方唱五段段后加和，33.歌陽斗章，新造唱詞，34.歌陰斗章。35.薰章頌，賦新詞，36.啟壇頌，37.解壇頌。

南宋元祝咒歌36首：1.灑凈祝，唱詞變?yōu)樗难栽娂玉壩摹岸粗行?，晃朗太無?！薄扒鍍舻赖轮l(xiāng)，無遠弗界;太虛官方之際，有感必通”，2.破獄咒，3.生魂育魄咒，4.加持法食咒，5.施食秘咒，6.甘露通真咒，7.甘露法食咒，8.三光法氣開重樓咒，9.建水池咒，10.返魂生神咒，11.出離生死符咒，12.升度法橋咒，13.普度薦魂咒，14.超升咒，15.冠帶咒，16.生魂育魄咒，17.真水合同符，18.度幽魂咒，19.沐浴煉真咒，20.變化浴室咒（太玄神水），21.入浴室咒（天氣澄清），22.凈魄返形咒，23.回年內(nèi)景咒，24.普獻法食咒“香煙散十方”，25.仙衣咒，26.治病功曹符，27.交煉符，28.出離生死符，29.煉神符，30.冠帶神咒，31.治病功曹符，32.天醫(yī)符，33.解冤結，34.拔罪解冤，35.沐浴煉真咒，36.天醫(yī)符。

新祝咒歌20首：1.凈天地咒，2.施食秘咒，3.普獻法食咒，4.咒幡，一段四言詩和一段七絕體偈， {1} 贊詠法，其四言咒詞與當代早課《反八天》一韻全同，5.祝香咒，6.上尸道滅色根符，7.中尸道滅愛根符，8.下尸道滅貪根符，9.除色累符，10.除愛累符，11.除貪累符，12.除華累符，13.除身累符，14.煉形符，15.五帝五芽符，16.普獻頌，17.生化自然符，18.十二經(jīng)絡符，兩體，一體照搬宋代韻目，以聚氣法醫(yī)治亡靈之內(nèi)臟經(jīng)絡，使全形。新體用于煉度，依次舉十二氣天尊注生氣于幽魂十二經(jīng)絡，以此煉魂生神，19.三清度亡偈，20.咒食（吾以濟拔心，普度群品）。

以上祝咒歌的唱詞更顯通俗具體，體現(xiàn)出時代發(fā)展特點。

新贊頌17首：1.封章頌，2.迎章頌，3.滅燈頌，4.華夏贊，5.請五帝頌，6.送五帝頌，7.請?zhí)鞄燀灒?.送天師頌，9.請三官頌三首，10.送三官頌三首，11.送三師頌三首，12.請三師頌三首，13.請監(jiān)齋頌，14.送監(jiān)齋頌，15.明燈頌三首，16.敷座贊，17.返魂香。

是知，明代道教儀式所用經(jīng)韻110首中，沿用舊韻73首，新韻37首，仍以繼承傳統(tǒng)為主。經(jīng)韻發(fā)展變化主要體現(xiàn)有二，一是贊頌類韻目有較大增長，且多用于儀式首尾請送神師的禮儀，而非情節(jié)性儀式，反映明代皇家復興北宋御用儀式意圖的部分頗具規(guī)模。其二，盡管祝咒歌的數(shù)量稍有減少，但仍占有新舊經(jīng)韻總數(shù)的一半略多，且多用于施食煉度類情節(jié)性儀式，其運用地位仍然非常突出，由此表明明代經(jīng)韻音樂更多沿襲了南宋元的轉(zhuǎn)型模式，宋元明三代經(jīng)韻音樂一脈相承地構成了同質(zhì)的歷史階段。

明代皇室對道教儀式音樂的管控和改革，對道內(nèi)傳統(tǒng)科儀音樂并未產(chǎn)生任何太多實質(zhì)影響，反促使道教儀式活動更多下移到民間，繼續(xù)沿襲道內(nèi)的特別是宋元齋儀的傳統(tǒng)模式持續(xù)發(fā)展，表明無論有多少社會干擾，道教內(nèi)部已然鑄就的科儀音樂主流傳統(tǒng)仍然在穩(wěn)定地保存和延續(xù)。

◎ 本篇責任編輯 錢芳

收稿日期： 2018-01-08

基金項目： 2011 年國家社科基金藝術學“道教儀式音樂史綱” （ 11BD035） ; 西南大學2012 年度人文社會科學研究重大項目“中國宗教音樂傳承體系研究”（ 2XDSKZ004）。

作者簡介：蒲亨強（1952— ），男，博士，博士生導師，西南大學教授（重慶 400700）。