文/孔麗

“ 仁，遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！薄叭省辈贿h于人，要從內(nèi)心去探尋、建立，有了內(nèi)在之仁，在學、在不斷地修養(yǎng)體悟中自然會生發(fā)出高尚的德性。仁在己成德，在世為道，是自身的信念，更是自覺的行動。

“仁”的思想在孔子之前早已有之，孔子賦予“仁”更多涵義，并使之成為其思想的核心之一。弟子們多次向孔子問“仁”，其中樊遲就問三次?？鬃拥幕卮鹗牵骸皭廴恕保ā墩撜Z·顏淵》）；“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也”（《論語·子路》）；“仁者先難而后獲”（《論語·雍也》）?？鬃訉Ψt的這三次教誨，當然不能窮盡其博大精深的思想，而只是開啟了洞見其“仁”思想內(nèi)涵與意義的門窗，引領(lǐng)我們進入精深、美妙而偉大的“仁”世界?？鬃拥娜位卮痣[含著“仁”是內(nèi)在性情、高尚德性和美好德行的和諧統(tǒng)一，是內(nèi)外合一、井然有序的整體?！叭省弊鳛榭鬃铀枷胫幸灰载炛木?，給予人們心靈以光輝、自由和溫暖，給予人類世界以光明、和諧和溫情。

一、仁，性情之本

在《論語·顏淵》中，孔子對樊遲問“仁”的回答是：“愛人”。這可以說是孔子對“仁”的解答中最為簡潔明了，也最為核心、溫暖和有力量的詮釋?！叭省笨芍^以愛人為基點的思想體系。正如徐復(fù)觀在其著作《中國人性論史·先秦篇》中所表述的：到了孔子，則把此一“仁”字深化，亦即把所以會愛人，所以能愛人的根源先發(fā)出來，以形成其學問的中心。

可關(guān)于愛誰、愛來自哪里等問題，樊遲沒有再問，孔子也沒有進一步解說。這給人更多的思考空間，也使“愛人”涵義更廣，包攬更多。為了進一步探究孔子此句的深意，可以參考《孔子家語·三恕》中孔子與顏回、子貢、子路就智者、仁者問題展開的討論，加深對“愛人”的認識。

子路見于孔子?？鬃釉唬骸爸钦呷艉危咳收呷艉?？”子路對曰：“智者使人知己，仁者使人愛己?！弊釉唬骸翱芍^士矣?！弊勇烦?，子貢入。問亦如之。子貢對曰：“智者知人，仁者愛人?！弊釉唬骸翱芍^士矣?！弊迂暢觯伝厝?。問亦如之。對曰：“智者自知，仁者自愛?！弊釉唬骸翱芍^士君子矣?！保ā犊鬃蛹艺Z·三恕》）

對于相同的問題“智者若何，仁者若何”，子路、子貢、顏回給出了不同的解答：“使人知己，使人愛己”“知人，愛人”“自知，自愛”。三種解讀，見出三人對“仁”不同的認識和理解，不同的人生境界。孔子對三種回答評價最高的不是“愛人”，而是“自愛”。人們常說要大公無私，要心中無我，關(guān)愛他人，為何“自愛”最為孔子青睞呢？

“情出于性。”（《郭店竹簡·性自命出》）情是人之本性，愛作為情之一種，亦是人之本性。愛由心中產(chǎn)生，最先涌動于自身，涵養(yǎng)自身，讓自己體驗到滿足、溫暖、力量等美好的感覺，這可算是自愛。自愛是人性所固有的真實、內(nèi)在和根本的情，也是人自然擁有的感受和體驗?？梢哉f，孔子肯定顏回“自愛”，是基于對人性的深刻把握而得出的認識，在于他看到了仁愛的根源在自己的心性之中。仁愛由自愛開始。心中如果沒有這種仁愛，便不會感覺到它的美好和偉大，不具有或匱乏愛的能力則很難真正給予他人，也不容易感受到他人的愛。

那如何算自愛？是盡一切可能滿足自己的需求和欲望，享有榮華富貴嗎？孔子當然不這樣認為。他說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”（《論語·里仁》）富貴雖是人人自然想得到的，但若不以其道得之，君子不會安于此富貴?！安涣x而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）擁有富貴，滿足私欲算不上自愛?？鬃铀非蟮氖恰俺劦溃λ揽梢印保ā墩撜Z·里仁》），是心中所向往的美好境界。自愛更多注重的就是為自己的心建筑這樣一種道之境，滿足自己內(nèi)在的需求，讓心輕盈、豐盛起來，感覺到道之真、善、美，于是“仁者安仁”。自愛源于自知?；氐絻?nèi)心，反省自身，是對自己的清醒認識。在自知中，不斷發(fā)現(xiàn)自己、完善自己，給予自身愛、力量和溫暖，從而自愛。

自愛存養(yǎng)自身之美善，使自己圓滿、溫潤、自由，發(fā)現(xiàn)心中之道，具有君子之質(zhì)。水滿自溢，愛滿也會自溢。當自身的溫暖、幸福、關(guān)愛足夠多時，就會自然給予周圍的人、事、物，由自愛而愛人。中國傳統(tǒng)文化中，把對于不同人不同的愛加以具體的定義和詮釋，細分開來。如把對于父母的愛，稱為孝；對于子女的愛，稱為慈；對于兄弟姊妹的愛，稱作良悌；對于國家、上級的愛，稱作忠等。孔子曾把這些不同的愛加以概括總結(jié)，稱為十義，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。”（《孔子家語·禮運》）這十類以愛為底色的人義涵蓋了社會中的大多數(shù)情感和人際關(guān)系，將眾多的人連成了龐大的社會群體。這些人義的共同紐帶就是愛人。

孔子這十義是有次第的，而不是一視同仁的無差等之愛?？鬃雍芏啻握劦叫虒?dǎo)學生要“入則孝，出則弟”（《論語·學而》），因孝悌為“仁”的根本，是人心之最為本真的情感，是人性自然所成就的本然。人應(yīng)從孝悌這一內(nèi)在根本做起，從愛身邊的父母兄弟開始，再逐步擴展，把愛給到鄉(xiāng)黨，到國家眾人，乃至天下萬物。這樣，人與人之間構(gòu)成了一個由愛連接起來的有序而緊密的整體，形成了一個有層次的愛的系統(tǒng)。反之，如果連自己的父母都不愛，而要去愛國人、天下人、萬物，那幾乎是不可能的。

孔子在告訴樊遲“愛人”后，接著說“知人”?？鬃犹岢珢廴?，但不是盲目的。要愛人，更要知人。知人才能正確理智地愛人。知人首先是辨別人的枉直、善惡、好壞，然后舉用正直善良者，將其放在邪惡枉曲者之上。那么，枉曲者在正直善良者的影響下或正直了或者遠去了?！笆枪嗜收吣蠛鯋廴?，智者莫大乎知賢，賢政者莫大乎官能?！保ā犊鬃蛹艺Z·王言解》）仁者最重要的在愛人，智者最重要的在了解賢才，為政者最重要的在于任用賢才。為政如此，交友、工作、鄰里相處等也是相同的道理。可以說，“仁”本身就含有“知”，有“知”的理性引導(dǎo)。誠如徐復(fù)觀所說：“故孔子言仁，蓋已包有知、勇二德，為心理活動最高美而最圓滿之一境。”

“愛人者，人恒愛之。”愛人之后，他人自然會愛己。做到自愛、愛人這兩步，子路所求“他人愛己”，如水到渠成，不求自然得以實現(xiàn)。對自愛、愛人、使人愛己這三個層面，孔子贊揚顏回“自愛”的觀點，卻選取子貢所言的“愛人”來教誨樊遲。何意呢？對比三者，可以說自愛是起點和關(guān)鍵，愛人是主旨和目的，使人愛己是自然的結(jié)果?？鬃铀蛲氖牵骸袄险甙仓?，朋友信之，少者懷之?！保ā墩撜Z·公冶長》）即對老者給與孝敬之愛，給朋友以同道之親，對少者給以慈惠之愛?？鬃酉Ｍo他人以仁愛，給世間以溫暖、善意和關(guān)懷，來化解人與人之間的隔閡和恩怨，消除誤解和爭端，形成一個和睦、友愛的集體，建立一個充滿仁愛的大同世界。正是有仁愛這一美好的情感存于心，孔子才能“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”（《論語·述而》），不管境遇如何，都能矢志不移追求此道；有仁愛這一有力的基石，才得以建立起其龐大的“仁”之思想體系。

仁愛由人己心而發(fā)，是最初情感，先充盈、豐滿自己，再向外依次傳播、發(fā)散而去，給予他人，最后自然由他人回歸到自己，形成一個愛的循環(huán)。自愛、愛人、使人愛己，為仁愛由內(nèi)而外發(fā)展的三個層次，構(gòu)成了整體的仁愛至善。愛作為一種高尚的情感，“七情”中的其他的情感也都與“仁”有著緊密的關(guān)系，如惡、樂、懼等?！叭省蹦芗ぐl(fā)人積極、合理的情感，也能約束、感化消極的情感?？鬃又匾暻楦?，如蒙培元先生指出：“儒家不僅將情感視為生命中重要的問題，兩千年來討論不止，而且提高到很高的層次，成為整個儒學的核心內(nèi)容?！楦惺侨咳鍖W理論的基本構(gòu)成部分，甚至是儒學理論的出發(fā)點?！比蕫凼乔楦兄凶顬閺姶蟮幕A(chǔ)的部分。

梁漱溟曾說：“我們應(yīng)當知道，凡是一個倫理學派或一個倫理思想家，都有他的一種心理學為其基礎(chǔ)；或說他的倫理學，都是從他對于人類心理的一種看法，而建樹起來?！比魪默F(xiàn)代心理學的角度來講，仁愛可以算是孔子心理學的一個主要內(nèi)容，是孔子對于人心理與情感的認知而得出的偉大發(fā)現(xiàn)。“所以倘你不能尋出孔子的心理學來，即不必講什么孔子的倫理學。進而言之，要問孔子主張的道理站得住站不住，就須先看他心理學的見解站得住站不住。”孔子的仁愛思想超越了時空，經(jīng)歷了歷史的考驗，到現(xiàn)在仍被古今中外眾多的人所認可和尊崇，足以證明孔子對永恒人情見解的深刻。

《性自命出》中說：“仁，性之方也，性或生之。”仁又不單單是心理情感，還是具有更大內(nèi)涵的人性。李澤厚也曾在《論語今讀》中表示，“孔子特別重視人性情感的培育，重視動物性（欲）與社會性（理）的統(tǒng)一。我以為這實際是以‘情’作為人性和人生的基礎(chǔ)、實體和本源。”

情可以作為人性的基礎(chǔ)，一定程度上，性與情又是渾然一體的，兩者都具有仁愛。故而，仁愛可以貫通于古今萬世之人心，是人群相處之大道。徐復(fù)觀在《中國人性論史·先秦篇》也曾言“在孔子，善的究極便是仁，則亦必實際上認定仁是對于人之所以為人的最根本的規(guī)定，亦即認為仁是作為生命根源的人性?！笨鬃幽玫搅巳诵郧橹羞@把最為強大有力的鑰匙，奠定了正統(tǒng)人性論的方向，抓住了情感中最為有力和核心的部分，從而也奠定了中國文化的基本性格。故而，可以說“孔門論學，主要在人心，歸本于人之性情?！保ㄎ赐甏m(xù)）