周啟杰，安 寧

(東北農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，哈爾濱 150030)

生態(tài)社會主義是西方馬克思主義的重要組成部分和新的發(fā)展形態(tài)，在現(xiàn)階段生態(tài)危機(jī)日益加劇的情況下，已成為整個西方綠色運動中特色鮮明的一種社會思潮。

一、生態(tài)社會主義的源起與演變

任何一種理論思潮的出現(xiàn)，都與當(dāng)時的科技、經(jīng)濟(jì)和社會的發(fā)展?fàn)顩r密不可分，生態(tài)社會主義亦如此。二戰(zhàn)后，隨著資本主義經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，爆發(fā)了第三次科技革命并引發(fā)了第三次產(chǎn)業(yè)革命，資本主義市場不斷擴(kuò)大，為了滿足市場需求而對自然進(jìn)行掠奪性的開發(fā)，造成大量不可再生資源枯竭、全球性環(huán)境污染和生態(tài)失衡，對人類生存構(gòu)成嚴(yán)重威脅，迫使人們不斷反思，尋求解決危機(jī)的辦法，西方綠色運動由此興起。一般認(rèn)為，美國生態(tài)學(xué)家蕾切爾·卡遜于1962年出版的《寂靜的春天》是這一運動的肇端，到了70年代，不少學(xué)者將綠色運動和馬克思主義結(jié)合起來，開始從馬恩著作中尋求良策，并力求從生態(tài)學(xué)視角挖掘馬克思主義理論。至此，綠色運動也同時具有了保護(hù)環(huán)境、平衡生態(tài)的生物學(xué)意義和維護(hù)世界和平的社會政治意義。從生物學(xué)意義上講，綠色表示反對環(huán)境污染、維護(hù)生態(tài)平衡；在政治意義上，“綠色”則表明它不同于“紅色”的共產(chǎn)黨和“黑色”的資產(chǎn)階級政治力量，以象征的中間力量標(biāo)榜自己的第三條道路。在綠色運動內(nèi)部，由于不同的關(guān)注點，生態(tài)主義、生態(tài)社會主義、生態(tài)學(xué)馬克思主義存在差異，大致分為兩大陣營：“綠綠派”和“紅綠派”。一般來說，生態(tài)主義屬于“綠綠派”，包括生態(tài)原教旨主義者、生態(tài)無政府主義者以及主流綠黨等。他們從環(huán)境保護(hù)的角度深刻批判了馬克思主義思想，認(rèn)為馬克思主義是關(guān)于共產(chǎn)主義的理論，沒有任何生態(tài)思想。后一個陣營包括生態(tài)學(xué)馬克思主義和生態(tài)社會主義兩部分。生態(tài)社會主義者認(rèn)為資本主義是生態(tài)危機(jī)的根源，環(huán)境問題的實質(zhì)是社會公平問題，倡導(dǎo)將保護(hù)環(huán)境與實現(xiàn)社會主義相結(jié)合，構(gòu)建經(jīng)濟(jì)效率、社會公正、生態(tài)和諧相統(tǒng)一的未來新社會。經(jīng)過長期的發(fā)展，這股社會思潮具有完善而鮮明的理論體系，甚至逐步發(fā)展成為生態(tài)社會主義學(xué)派。

生態(tài)社會主義的發(fā)展大體經(jīng)歷了三個階段。20世紀(jì)70年代，生態(tài)社會主義初步建立，作為綠色運動的較小分支，社會影響力不大。這一時期的主要代表是亞當(dāng)·沙夫、魯?shù)婪颉ぐ土_、安德烈·高茲和馬爾庫塞。在《從紅到綠》和《創(chuàng)建綠色運動》中，巴羅主張將“紅色”共產(chǎn)主義運動與“綠色”生態(tài)運動結(jié)合起來，消除不同階級、階層的生態(tài)觀念和由此產(chǎn)生的行為模式，從而最終消除生態(tài)危機(jī)。馬爾庫塞認(rèn)為生態(tài)危機(jī)是資本主義經(jīng)濟(jì)、政治危機(jī)的集中表現(xiàn)，主張通過真、善、美來改變?nèi)藗兊纳a(chǎn)和生活方式，克服人與自然之間的異化。在這一時期，生態(tài)社會主義雖然開始從資本主義角度來分析生態(tài)危機(jī)問題，但其解決方案并沒有觸及資本主義制度，因此，還不能從綠色運動中獨立出來，呈現(xiàn)出“萬綠叢中一點紅”的特征。

20世紀(jì)80年代是生態(tài)社會主義的發(fā)展階段。隨著綠色運動的開展，綠色組織也不斷發(fā)展起來。歐洲及大洋洲一些國家紛紛成立綠黨，英、法、德一些國家的綠黨甚至進(jìn)入議會，成為議會中的重要力量。“綠色”理論開始與“紅色”理論相融合，出現(xiàn)了“紅綠交融”現(xiàn)象。這一時期的代表人物包括威廉·萊易斯、本·阿格爾、弗·卡普拉、博克金等。在《自然的控制》和《滿足的極限》中，萊易斯批判了資本主義社會的消費異化現(xiàn)象，認(rèn)為消費異化引發(fā)的大工業(yè)生產(chǎn)是生態(tài)危機(jī)的根源，主張建立穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)來解決生態(tài)問題。本·阿格爾對幸福生活的探討，弗·卡普拉對綠色運動以及政治學(xué)的概括，博克金對生態(tài)社會理想的描述，都以馬克思主義方法論為指導(dǎo)，分析生態(tài)危機(jī)的根本原因及資本主義政治特點，強(qiáng)調(diào)解決生態(tài)危機(jī)，必須從根本上改變資本主義發(fā)展模式。總之，處于快速發(fā)展期的生態(tài)社會主義已經(jīng)從其他生態(tài)運動當(dāng)中游離出來，理論上越來越成熟，提出了具有自身特色和奮斗目標(biāo)的經(jīng)濟(jì)、政治計劃，影響力日益廣泛，從而與綠色運動的其他理論流派有所區(qū)別。

20世紀(jì)90年代以來，生態(tài)社會主義逐漸實現(xiàn)了全面的政治化轉(zhuǎn)型。在這一時期，由于東歐劇變和蘇聯(lián)解體，生態(tài)社會主義不僅從資本主義制度分析生態(tài)危機(jī)的原因，同時把矛頭指向蘇聯(lián)模式的社會主義。他們認(rèn)為蘇聯(lián)模式的社會主義忽略人與自然之間的關(guān)系，過度崇拜工業(yè)化，從而造成對自然資源的過度利用。因此，越來越多的人既主張拋棄蘇聯(lián)社會主義模式，又主張消滅資本主義私有制，走“第三條道路”，使生態(tài)社會主義在政治上獲得了新的發(fā)展空間，出現(xiàn)“綠色紅化”的現(xiàn)象。他們運用馬克思主義理論對資產(chǎn)階級的政治、經(jīng)濟(jì)和文化進(jìn)行全面批判，認(rèn)為生態(tài)社會主義是未來社會的發(fā)展方向。這一時期影響力較大的學(xué)者包括：佩珀、奧康納和格侖德曼等。佩珀提出馬克思主義就是生態(tài)社會主義的“解毒劑”；奧康納強(qiáng)調(diào)馬克思主義是生態(tài)社會主義的理論基礎(chǔ)；格侖德曼從自然觀的角度澄清了馬克思主義解決環(huán)境問題的方法，使生態(tài)社會主義與生態(tài)中心主義分離，回歸人類中心主義。他們都認(rèn)為導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的根本原因在于資本主義制度，只有通過生態(tài)社會主義目標(biāo)才能解決這一問題，馬克思主義則是生態(tài)社會主義的理論基礎(chǔ)?？傊?，20世紀(jì)90年代以來生態(tài)社會主義的發(fā)展具有明顯的馬克思主義傾向，也逐步成為生態(tài)學(xué)馬克思主義的重要考量依據(jù)。

二、對馬克思生態(tài)哲學(xué)觀的繼承與創(chuàng)新

馬克思是否有系統(tǒng)的生態(tài)哲學(xué)理論，目前在學(xué)術(shù)界尚受到質(zhì)疑，但馬克思主義理論中包含比較豐富的生態(tài)哲學(xué)思想是可以確定的。早在馬克思主義思想形成之際，馬克思就確立了一種回歸實踐“生活世界”之路的哲學(xué)世界觀和思維方法。馬克思對舊哲學(xué)的批判和超越是從德國古典哲學(xué)開始，由費希特主義轉(zhuǎn)向黑格爾主義，又經(jīng)費爾巴哈主義轉(zhuǎn)向?qū)嵺`唯物主義。他顛倒了黑格爾的精神辯證法，將其轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的物質(zhì)世界，同時也秉承了黑格爾關(guān)于思維與存在統(tǒng)一的總體性思想，即作為思維的哲學(xué)必須與現(xiàn)實世界統(tǒng)一起來。通過研究黑格爾的法哲學(xué)和政治哲學(xué)，提出了市民社會中的勞動異化是法和國家、宗教異化的根源，要實現(xiàn)宗教解放、政治解放必須揚(yáng)棄勞動異化，最終實現(xiàn)人類的真正的全面解放。至此，馬克思把自由自覺的勞動看成是人的真正本質(zhì)，但他并不否認(rèn)人與自然以及人與人的矛盾，這種矛盾的展開恰恰就是人的對象性和由此產(chǎn)生的對象化實踐活動，[1]47即人與動物相區(qū)別的本質(zhì)活動。同時，馬克思還批評了黑格爾把外化(對象化)與異化相等同的做法，認(rèn)為在資本主義的條件下，人與自己的對象相異化，人所生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品不能為自己所支配，只服從資本家的利益需求和資本主義市場的調(diào)配，其根本原因在于人類需求與勞動不相適應(yīng)，形成異化現(xiàn)象。后來，馬克思在其他的經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)著作當(dāng)中更加明確指出，在資本主義私有制下，工人的勞動是異化的，勞動不僅是一種謀生手段，而且是資本家獲取利潤的工具，利潤的最大化造成人們對自然的過度利用，使人與自然的對象性關(guān)系轉(zhuǎn)變成異化關(guān)系，尊重和適應(yīng)自然一維被排除在人類視野之外，所以協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系必須揚(yáng)棄勞動異化?？梢钥闯?，馬克思是從勞動出發(fā)來闡明人與自然及社會歷史和人與人之間的雙重關(guān)系，來說明資本主義是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源，社會主義具有實現(xiàn)生態(tài)和諧的可行性。《關(guān)于費爾巴哈的提綱》則開創(chuàng)了一種全新的哲學(xué)研究范式，用實踐唯物主義的世界觀來說明自然、歷史、認(rèn)識和人的本質(zhì)。隨后在《德意志意識形態(tài)》中，正是以這種方法來展開對社會歷史存在的分析，形成了對物質(zhì)生產(chǎn)、分工和財產(chǎn)所有制的科學(xué)認(rèn)識。他指出人受肉體組織決定，必須進(jìn)行物質(zhì)資料的生產(chǎn)，在生產(chǎn)中，人們必然會形成一定的交往關(guān)系，包括家庭關(guān)系和一系列日趨復(fù)雜的社會關(guān)系，其中生產(chǎn)關(guān)系最為核心，所以，物質(zhì)資料的生產(chǎn)和再生產(chǎn)就是社會關(guān)系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。隨著生產(chǎn)水平和規(guī)模的發(fā)展，分工方式差異性等也不斷地改變?nèi)藗兊慕煌P(guān)系，從而形成了不同的所有制形式和各異的社會形態(tài)，至此，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動推動著歷史進(jìn)步。這里面包括兩個核心的問題:第一，人與自然關(guān)系的異化是如何產(chǎn)生的？這種異化又如何造成了環(huán)境和生態(tài)危機(jī)問題？第二，人與自然關(guān)系的異化和人的交往關(guān)系有何聯(lián)系？是否能夠說私有財產(chǎn)關(guān)系是造成人與自然異化和產(chǎn)生生態(tài)問題的唯一根源？

從第一個層面上說，按馬克思的觀點分析，人與自然的異化是由于人的實踐和認(rèn)識能力所造成，就像原始的神話和宗教一樣，人類為追求永恒的生存意義，便把自己的本質(zhì)異化給了自然、動物、祖先、圖騰、靈魂和上帝，在對抗中產(chǎn)生了人本質(zhì)的自我分裂。人的實踐活動產(chǎn)生了人與自然的分化，但分化不是為了徹底的分裂與對抗，而是通過認(rèn)識和改造自然，與自然達(dá)到自覺的而非自然的和諧統(tǒng)一，現(xiàn)代工業(yè)化社會的偉大成就已經(jīng)部分證明了這一點。由于人的實踐活動是一個歷史過程，不同時代解決的問題也有所不同，人的認(rèn)識能力和活動方式一旦出現(xiàn)偏差，就會造成人與自然的異化、對抗與分裂。在現(xiàn)今工業(yè)化生產(chǎn)水平的條件下，如果人類對環(huán)境和生態(tài)規(guī)律沒有充分認(rèn)識并予以尊重，其結(jié)果正如馬克思所言，自然將會對人類施以報復(fù)。從第二個層面上來說，人與自然之間的關(guān)系和人與人的交往關(guān)系相互影響。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中指出，勞動異化產(chǎn)生了私有財產(chǎn)，反之，私有財產(chǎn)加劇了勞動異化，人與自然之間的異化和人的社會交往關(guān)系的對抗互為因果。這一思想在《德意志意識形態(tài)》中，也從正面的角度得以表述。馬克思在對歷史的本質(zhì)及發(fā)展規(guī)律的科學(xué)認(rèn)識中，指出物質(zhì)生產(chǎn)是形成人與自然關(guān)系的基礎(chǔ)，各個發(fā)展階段物質(zhì)生產(chǎn)水平不同，人與自然作用關(guān)系也具有很大差別；在物質(zhì)生產(chǎn)過程中同時又形成了人與人的社會關(guān)系，社會關(guān)系既隨物質(zhì)生產(chǎn)水平的發(fā)展而變化，又會受前一代遺留下來的生活條件的制約，即是說在生產(chǎn)活動中人創(chuàng)造了環(huán)境，同時環(huán)境也創(chuàng)造了人；社會歷史本質(zhì)上就是物質(zhì)生產(chǎn)的歷史，隨生產(chǎn)的不斷發(fā)展，人們的所有制關(guān)系、交往關(guān)系的不斷變化，形成了一個有聯(lián)系的已經(jīng)成為歷史的交往關(guān)系序列，交往關(guān)系的不同就形成了歷史的不同階段。按這一思想脈絡(luò)，就可以看出，不合理的所有制關(guān)系、交往形式和社會形態(tài)也是造成人與自然之間異化和生態(tài)環(huán)境問題的原因之一，科學(xué)技術(shù)的生產(chǎn)運用加劇了這種沖突的可能性，也就是說科學(xué)技術(shù)成為一把雙刃劍。

生態(tài)社會主義觀認(rèn)為，如何處理人與自然關(guān)系是解決生態(tài)危機(jī)的前提。在整個綠色運動的前期，流行著兩種截然不同的自然觀：即生態(tài)中心主義和人類中心主義。前者認(rèn)為自然界高于人類，人類的一切活動都應(yīng)該服從自然規(guī)律，實際上這是舊唯物主義自然觀的一種延續(xù)；后者則把人的地位看得高于自然界，認(rèn)為自然界可以被人類隨意掌控和利用，這是舊唯意志論自然觀的翻版。早期一些生態(tài)社會主義者深受后現(xiàn)代主義傾向的影響，甚至一直追隨生態(tài)中心主義觀點，以自然與人類的平等權(quán)來反對人類對生態(tài)環(huán)境的破壞。上世紀(jì)90年代以后，這一理論重新植入了馬克思主義哲學(xué)的觀點和方法，把社會主義當(dāng)做生態(tài)問題的“解毒劑”，認(rèn)為生態(tài)應(yīng)在人的實踐活動的相互轉(zhuǎn)化中獲得意義和價值。首先，生態(tài)社會主義以“人類的尺度”重新檢討了人與自然之間的關(guān)系，這種聯(lián)系的本質(zhì)就是通過實踐的改造，使自然成為人化特征。其次，他們認(rèn)為自然史與社會史是一個辯證統(tǒng)一的過程，所以，生態(tài)問題不是單純的自然問題，而是社會問題，是人自己破壞了人與自然的和諧關(guān)系。最后，在人與自然的關(guān)系中，人有支配和利用自然的特殊地位，這里的支配不是“統(tǒng)治”，而是在充分認(rèn)識自然客觀規(guī)律的前提下適應(yīng)自然、利用自然，并從自然的約束下解放出來。生態(tài)問題恰恰證明人與自然的關(guān)系是外在的，是人沒有充分認(rèn)識到生態(tài)規(guī)律而造成的異化和對抗。

生態(tài)社會主義觀認(rèn)為，資本主義制度的缺陷是導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的根本原因，而科學(xué)技術(shù)的不合理使用是生態(tài)危機(jī)的重要原因。環(huán)境和生態(tài)問題是人類實踐活動造成的社會要素的綜合，其中，以資本的運營為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式，是產(chǎn)生生態(tài)危機(jī)的核心要素。資本的內(nèi)在邏輯和本性以“無限價值擴(kuò)張為目的,它絲毫不考慮這種擴(kuò)張所帶來的政治的、經(jīng)濟(jì)的、地理的或生態(tài)的后果”[2]231。所以，佩帕認(rèn)為，隨著資本生產(chǎn)率不斷擴(kuò)大，生態(tài)環(huán)境問題日益加重，使得“綠色”資本主義成為不可能。另外，當(dāng)代資本主義社會隨“成本型”利潤的收縮和“非成本型”利潤的不斷擴(kuò)大，使資本主義的生產(chǎn)方式與生產(chǎn)條件的矛盾和沖突也愈發(fā)加劇。奧康納把馬克思解釋的社會基本矛盾稱為“第一重矛盾”，而把資本主義的生產(chǎn)方式與生產(chǎn)的自然條件之間的矛盾稱為“第二重矛盾”。即是說，除了勞動力可變資本和生產(chǎn)資料不變資本以外，自然也被當(dāng)做有價格的商品，自然物質(zhì)條件的商品化和資本化，造成了勞動對土地等自然資源的無止境掠奪，“這就表明資本主義生產(chǎn)過程為了獲得更大利潤破壞生態(tài)環(huán)境，國家又無法采取措施重新建立理性的資本主義體系。”[3]288這便產(chǎn)生了資本成本向自然界的外化，是生態(tài)危機(jī)爆發(fā)的根源。關(guān)于科學(xué)技術(shù)帶來的影響，生態(tài)社會主義認(rèn)為，自啟蒙運動以來，科技在人類發(fā)展史上發(fā)揮了重要作用，但20世紀(jì)中葉以后，科技理性異化日益凸顯，人們將生態(tài)和環(huán)境破壞的責(zé)任都推卸到科技本身上，這種“原罪”性質(zhì)的觀點有失偏頗，而應(yīng)追究科技的資本主義使用方式，即馬克思所說的科技成為資本主義的幫兇，扮演的是“被綁架者”的角色。這一問題在法蘭克福學(xué)派內(nèi)就曾引起過激烈辯論，哈貝馬斯認(rèn)為科技理性本身就有異化，應(yīng)以交往的合理化取代科技作支撐的勞動的合理化，從而構(gòu)建一種以交往為核心的新社會歷史觀。馬爾庫塞則認(rèn)為科技的異化是科技理性的分裂所造成。威廉5萊斯也認(rèn)為，科學(xué)是一種能夠使人類自身獲得解放的理論。無論辯論的結(jié)果如何，科技本身只是一種工具，人們通過科技理性的“工具化”“意識形態(tài)化”來改造人類社會和自然界，從而對生態(tài)環(huán)境產(chǎn)生破壞，其表現(xiàn)都是一種科技觀的危機(jī)。

生態(tài)社會主義觀認(rèn)為，不合理的科學(xué)技術(shù)觀念是由不合理的需求引起的。所以，虛假的需求和異化的消費方式是產(chǎn)生生態(tài)危機(jī)的深層次社會根源。馬克思認(rèn)為，由肉體組織決定，生產(chǎn)是人的第一需要，也是歷史的前提。在生產(chǎn)中又會產(chǎn)生更高級的社會需要，所以，需要是衡量人一切活動的終極價值尺度。馬爾庫塞進(jìn)一步發(fā)展了這一思想，把需要分為“真實需要”和“虛假需要”。他指出正是通過科學(xué)技術(shù)的非理性觀點和“意識形態(tài)”化的社會輿論,先進(jìn)工業(yè)不斷制造出影響人們意識、支配人們生活的虛假要求，人被這種虛假的需求所奴役卻絲毫沒有自覺?！疤摷傩枨蟆焙蜕唐钒菸锝趟枷氡厝辉斐蛇^度消費，從而引發(fā)人與自然環(huán)境和生態(tài)的對抗。阿格爾則進(jìn)一步指出異化消費是由兩方面原因造成的：一方面，工人階級通過消費獲得自我解脫和滿足感，逃避和排解異化勞動的壓抑。自由購買的體驗和消費的幸福感恰好符合這一特征，因此，異化勞動也就成了實現(xiàn)過度消費的不可或缺的手段。另一方面，為了解決資本主義社會生產(chǎn)過剩和需求有限的矛盾，延緩經(jīng)濟(jì)危機(jī)，資本主義必須依賴虛假需求和異化消費，而這又會反過來刺激資本主義的無限擴(kuò)張的生產(chǎn)，也必然帶來資源的高消耗和自然生態(tài)環(huán)境的破壞。這實質(zhì)上是沒有正確認(rèn)識資本主義社會的矛盾，沒有妥善處理生產(chǎn)、科技和社會三者之間的關(guān)系，沒有準(zhǔn)確定位人類在人與自然中的位置。由此看來，異化消費以及不合理需求才是導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的根本原因。

三、生態(tài)社會主義批判的理論前提及啟示

通過上述的批判性反思，就能發(fā)現(xiàn)生態(tài)社會主義明確的基本原則和理論前提?；驹瓌t就是生態(tài)學(xué)和社會主義原則，理論前提就是新人類中心主義的哲學(xué)觀、可持續(xù)發(fā)展的社會理念、人類文明生活方式的價值尺度、科技理性與價值理性協(xié)調(diào)發(fā)展的理性觀。

生態(tài)學(xué)原則主要體現(xiàn)生態(tài)社會主義者為維護(hù)生態(tài)平衡，注重分散化生產(chǎn)模式，穩(wěn)定經(jīng)濟(jì)增長，提出民主主張。早期階段，綠色思想對生態(tài)社會主義產(chǎn)生很大影響，像高茲或阿格爾通過建立“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)”來解決生態(tài)危機(jī)的思想，明顯留有生態(tài)主義的痕跡。20世紀(jì)90年代以后，在樂觀主義和悲觀主義的辯論中，生態(tài)社會主義者逐漸意識到建立穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)的空想性，又提出了經(jīng)濟(jì)發(fā)展的適度性原則，強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)增長的目的是要滿足人們真正需要而不是單純?yōu)榱俗非罄麧?。與生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)格局相呼應(yīng)，政治上不僅對資本主義的官僚制度進(jìn)行激烈的批判，也對傳統(tǒng)的社會主義提出批評，認(rèn)為當(dāng)下流行的民主是權(quán)力集中在少數(shù)人手中的假民主，真正的民治應(yīng)該是權(quán)力分散化、地方自治與政治公開。后來他們認(rèn)識到了絕對基層民主的不現(xiàn)實性，否定了以地方性為依托來解決生態(tài)問題的可行性，提出了實現(xiàn)區(qū)域性、國家性和國際性聯(lián)合的必要性。社會主義原則主要體現(xiàn)在生態(tài)社會主義者為達(dá)到穩(wěn)定生態(tài)的政治制度主張。在生態(tài)社會主義看來，由于資本主義是當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的根源，因此，就必須廢除資本主義制度，把生態(tài)學(xué)原則和社會主義原則相結(jié)合，建構(gòu)一種人與自然和諧且超越于當(dāng)代資本主義和傳統(tǒng)社會主義的新型生態(tài)社會主義模式。這種社會主義模式，首先，必須堅持馬克思主義的指導(dǎo)地位。佩帕認(rèn)為馬克思主義是一劑消除彌漫于主流綠黨和生態(tài)無政府主義理論中含混不清、自相矛盾觀點的解毒劑，馬克思對資本主義的分析和主張社會變革的方法為我們指明了保護(hù)環(huán)境的正確道路。阿格爾認(rèn)為馬克思的辯證法給我們提供了社會主義變革的強(qiáng)大動力和新的意識形態(tài)。格倫德曼則認(rèn)為馬克思“控制”自然的概念是為了人類的全面發(fā)展和解放創(chuàng)造物質(zhì)基礎(chǔ)。其次，必須堅持生產(chǎn)資料公有制和計劃經(jīng)濟(jì)。由于在資本主義的自由市場競爭中，資本家為了個人利益無視市場需求進(jìn)行生產(chǎn)，導(dǎo)致產(chǎn)量過剩，結(jié)果造成過度開采和資源浪費，促使生態(tài)環(huán)境日益惡化。尤其后期，主張通過生產(chǎn)資料的共同所有和公共管理以及生產(chǎn)的計劃性，來實現(xiàn)對自然的集體有序控制，把一個“國家”的能力看成是能否實現(xiàn)有計劃的重要因素。再次，必須實行按需生產(chǎn)和分配的原則。提出“資本主義生產(chǎn)主要目的是為了創(chuàng)造更多利潤，將利益作為主要目標(biāo)，而生態(tài)社會生產(chǎn)注重人類的真正需求，而非社會需求，生產(chǎn)勞動本來就是為了滿足人類的根本需求，生產(chǎn)不再是為了滿足人類異化的消費需求，而是在自然界承受的范圍內(nèi)生產(chǎn)能夠滿足人類真正需求的產(chǎn)品”[4]337。最后，還要不斷解放勞動力，勞動者能夠自行開展各項活動，這是生態(tài)社會主義的核心理念。這里的自由既不是絕對的個人自由，也不是特權(quán)階級意義上的概念，而是讓人類在社會勞動中實現(xiàn)全面自由自覺。美國綠黨發(fā)言人克沃爾教授認(rèn)為，這種社會應(yīng)當(dāng)成為馬克思所描述的那樣，每個人的自由發(fā)展成為一切人自由發(fā)展的條件。

新人類中心主義的哲學(xué)觀是生態(tài)社會主義思想批判與建構(gòu)的核心理論前提。人與自然的關(guān)系并不是新鮮的問題，但卻是值得人類不斷反思的問題。所謂人類中心主義意味著在人與自然的關(guān)系中，人的利益應(yīng)該被視為人類一切行為的出發(fā)點和歸宿點。這一思想最早可以追隨到古希臘，普羅泰戈拉提出人是萬物的尺度；亞里斯多德認(rèn)為植物的生長就是為了動物，其他一切動物又是為了人類而生存。中世紀(jì)宗教神學(xué)統(tǒng)治時代，《圣經(jīng)》宣稱，上帝創(chuàng)造了世界，然而在諸多造物中，人類是其最偉大成就，是上帝按自己的形象創(chuàng)造的，世界則是上帝為人而造。托勒密的“地心說”更好地演繹了人類作為整個宇宙的核心。尤其是文藝復(fù)興運動開始之后，尼采宣布上帝的死亡，人類破除了自然和宗教力量的神秘性，為自己的生存發(fā)展尋求理論支點，使傳統(tǒng)人類中心主義在理論和實踐層面上進(jìn)入了新的發(fā)展階段。笛卡爾“主客”二分的理論表明人類永遠(yuǎn)是宇宙的主體，康德“人是目的”和人為自然立法的命題證明人的絕對價值尺度，黑格爾的“絕對精神”將人的理性抬到一個新的高度，他可以看成傳統(tǒng)人類中心主義的完成者，培根的“知識就是力量”將這一思想不斷從理論向?qū)嵺`推進(jìn)，在這一思想進(jìn)程中所分化出來的“個體中心主義”“部落中心主義”“民族中心主義”只是人類中心主義在不同時代和不同地域下的具體表現(xiàn)形式。生態(tài)社會主義者與現(xiàn)代許多哲學(xué)人類學(xué)家一樣，站在新時代的高度指出了傳統(tǒng)人類中心主義局限，但只強(qiáng)調(diào)人對自然的控制與征服，卻忽略了在改造自然造福人類的過程中具有適應(yīng)環(huán)境的性質(zhì)。其認(rèn)識論根源在于對自然界缺乏深刻認(rèn)識，尤其是自然界的動態(tài)化發(fā)展和系統(tǒng)性，沒有充分把握人居于其中的自然系統(tǒng)和生態(tài)鏈條連鎖反應(yīng)的規(guī)律性，更加漠視了社會交往關(guān)系對人與自然統(tǒng)一關(guān)系帶來的直接影響。結(jié)果是個人及小集團(tuán)主義和一些短期行為，導(dǎo)致了資源、環(huán)境困境和技術(shù)與勞動異化，最終影響到人類的生存和社會文明的長期發(fā)展。所以，現(xiàn)代新人類中心主義仍然是根據(jù)人的內(nèi)在和外在雙重尺度確定行為原則，不同的是把控制自然和適應(yīng)自然看成是對立統(tǒng)一的；對自然的認(rèn)識和改造必須建立在對客觀規(guī)律(包括生態(tài)規(guī)律)和人的主觀能動性與實踐能力充分認(rèn)識和把控的基礎(chǔ)上，即是說改造自然與改造自身是對立統(tǒng)一的。

可持續(xù)發(fā)展的社會理念是生態(tài)社會主義思想的基本理論前提。生態(tài)社會主義認(rèn)為，與傳統(tǒng)的人類中心主義相對應(yīng)，傳統(tǒng)的社會發(fā)展觀完全等同于經(jīng)濟(jì)增長，資本利潤的最大化是生產(chǎn)的中心目的，GDP的增長是社會發(fā)展首要甚或唯一的標(biāo)尺，后果就帶來了產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)畸形、經(jīng)濟(jì)與社會發(fā)展失衡、社會文化斷裂。在產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)方面，為了創(chuàng)造更大的經(jīng)濟(jì)利益，使那些依賴資源、能耗高、對環(huán)境破壞嚴(yán)重的工業(yè)產(chǎn)業(yè)不斷興起，使工農(nóng)業(yè)失調(diào)和城鄉(xiāng)差距擴(kuò)大。在經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展關(guān)系方面，經(jīng)濟(jì)在某些國家和地區(qū)確實得到了空前的發(fā)展，但很多社會問題似乎并沒有迎刃而解，生態(tài)環(huán)境、自由、民主、種族、核威脅問題隨之而來。由于經(jīng)濟(jì)的增長已成為發(fā)展的主要目標(biāo)，人和社會甚至淪為經(jīng)濟(jì)增長的工具或手段，人的“單向度”和社會的攻擊性也就必不可免。在社會文化方面，一味追求經(jīng)濟(jì)和物質(zhì)財富增長，實現(xiàn)利潤的最大化，結(jié)果導(dǎo)致拜金主義、享樂主義和極端個人主義的滋生和蔓延，人生觀、價值觀和道德觀發(fā)生偏差。由于非生活品質(zhì)化的成功積累財富和非人性化的工作效率成為衡量人和社會的準(zhǔn)則，致使人與自然的關(guān)系被工具化、人與人的社會關(guān)系被金錢化，整個生活世界被強(qiáng)迫化和“殖民化”(高茲語)。為了打破這一異化了的生活困境，經(jīng)濟(jì)的適度增長原則就是秉承了可持續(xù)的社會發(fā)展理念。首先倡導(dǎo)以人為本，人是社會活動的主體，也是社會發(fā)展的目的，即人類達(dá)到自由而全面的解放。其次是強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一、人與社會的和諧統(tǒng)一，最終導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)、政治、社會、文化與人口、資源、環(huán)境整體協(xié)調(diào)發(fā)展。最后是堅持發(fā)展的整體性和可持續(xù)性，指維護(hù)不同地區(qū)發(fā)展的平衡性和短期發(fā)展與長遠(yuǎn)規(guī)劃的有機(jī)結(jié)合。

合理化生活方式的價值尺度是生態(tài)社會主義的直接理論前提。生活方式是指人類在一定的生產(chǎn)實踐水平和穩(wěn)定性的交往習(xí)慣而形成的比較固定化的生活形式。首先它是一種人的活動方式，這種活動方式既有個體性，又有社會性，在社會層面由于活動方式的積累孕育出一系列的行為規(guī)范系統(tǒng)和理論信念，便形成了蘊(yùn)含一定主導(dǎo)價值觀的文化模式。生態(tài)社會主義認(rèn)為，資本主義社會中，在消費主義價值觀主導(dǎo)下的社會生活方式與生態(tài)危機(jī)存在著直接的內(nèi)在聯(lián)系。消費主義起源于上世紀(jì)20年代，并流行于美國，其主要特征把消費享樂視為自我意志自由實現(xiàn)的手段，是人生意義和價值實現(xiàn)的最高追求；追求高消費，尤其是消費品背后的意義，忽視了產(chǎn)品的實用性；消費的中心偏向于低層次物質(zhì)需要，忽略高層次的精神文化需求。這種過度消費不僅帶來了人與自然關(guān)系的緊張，而且影響人的自由全面發(fā)展，也是產(chǎn)生社會不平等和對抗的根本原因。西方馬克思主義者認(rèn)為這種異化消費本質(zhì)上就是歪曲了人的真正需要，消費物質(zhì)產(chǎn)品的程度成了衡量生活幸福的唯一指標(biāo)。為了解除異化消費，就必須使自由自覺的勞動成為人的真正的本質(zhì)需求，所有的消費都是建立在這種需要的基礎(chǔ)上，建構(gòu)一種適度健康的消費理念和生活方式，不斷豐富人們的精神文化生活，這也是人類全面發(fā)展的應(yīng)有之義。

科技理性與價值理性相協(xié)調(diào)發(fā)展的理性觀是生態(tài)社會主義重要的理論前提。理性作為人類特有的支配行為的精神力量，各個發(fā)展階段的不同理論家有不同的詮釋和理解。在現(xiàn)代性方面，啟蒙理性與理論理性相結(jié)合，創(chuàng)造了空前強(qiáng)大的科技理性，并逐步成為理性的代言，使價值理性等其他形式喪失了其應(yīng)有的地位，這種失衡反過來又造成了一系列社會問題，以至于許多西方人文主義的思想家發(fā)出了“意義失落”的吶喊。如韋伯的工具理性分析、胡塞爾對實證主義科學(xué)世界的批判、席美爾對理性合理性的探討和盧卡奇的物化論思想都從多個角度分析了科技理性異化的主題。而法蘭克福學(xué)派的科技理性批判是最具代表性和影響力的?；艨撕Ｄc阿多諾“啟蒙的辯證法”剖析了理性如何從解放人異化成對人進(jìn)行新的統(tǒng)治和控制。馬爾庫塞認(rèn)為科技理性的統(tǒng)治，就是把科技理性本身當(dāng)作目的，人的生存意義反倒成了工具和手段，結(jié)果使生產(chǎn)完全商品化，虛假的需求和消費的異化更具有欺騙性，生活完全被程序化所操控。當(dāng)科技理性的統(tǒng)治形式被“意識形態(tài)”化后就披上了更加合法化的外衣，使人喪失了批判的維度和反抗的能力，人性越發(fā)變得整齊劃一和平面化，社會文化成了肯定性的文化系統(tǒng)，“單向度的人”和社會的攻擊性就是發(fā)達(dá)工業(yè)文明對人實施的升華了的奴役和控制。為了擺脫科技理性的統(tǒng)治形式，就必須借助于價值理性訴求，對自然、社會、生活和理性本身建構(gòu)一種合理化的價值標(biāo)準(zhǔn)，使整體化理性成為真正人類的解放理性。

生態(tài)社會主義對于解決環(huán)境問題和化解生態(tài)危機(jī)具有重大的理論意義和實踐價值。它不僅批判了生態(tài)中心論的悲觀主義和無政府主義，企圖放棄現(xiàn)代工業(yè)文明“回到叢林去”的不切實際的幻想，也批判了經(jīng)濟(jì)中心論和技術(shù)決定論的樂觀主義，固守傳統(tǒng)的人類發(fā)展觀和理性觀，并試圖找出當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的認(rèn)識論根源和社會根源，以一種新型的人類社會發(fā)展理念和新型的社會形態(tài)作為解決生態(tài)困境的根本路徑，無疑是對馬克思生態(tài)哲學(xué)思想和社會主義理論的重要發(fā)展。生態(tài)系統(tǒng)的整體性使生態(tài)危機(jī)成為全球性問題，涉及生活的各個方面，如經(jīng)濟(jì)、政治、法律和道德等。生態(tài)社會主義的理想和實現(xiàn)途徑雖有烏托邦主義性質(zhì)，但對社會主義社會解決生態(tài)危機(jī)問題提供了有借鑒意義的指導(dǎo)思路。中國特色社會主義面臨這種責(zé)無旁貸的歷史任務(wù)，就是要把生態(tài)哲學(xué)的理念融入到社會主義的核心價值觀中，以科學(xué)的發(fā)展觀為指導(dǎo)，在社會轉(zhuǎn)型和文化轉(zhuǎn)型的歷史關(guān)鍵時期，使生態(tài)文明建設(shè)，成為未來我國社會主義建設(shè)的重要指導(dǎo)思想。