鄭流云,向 麗
(吉首大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,湖南 吉首 416000)
“中華民族多元一體”是著名學(xué)者費(fèi)孝通于1988年首次提出的。2015年,習(xí)近平總書記在給基層民族團(tuán)結(jié)優(yōu)秀代表講話中指出,中國是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國家。多元一體是我們祖先留下的重要遺產(chǎn),也是我國一項(xiàng)重要的優(yōu)勢。在歷史發(fā)展過程中,我國各族人民逐漸形成了“你中有我,我中有你,誰也離不開誰的中華民族命運(yùn)共同體”[1]。這一重要論述,進(jìn)一步闡明了“中華民族多元一體”深刻內(nèi)涵和我國統(tǒng)一多民族國家的歷史發(fā)展規(guī)律。
“多元一體”思想是我國作為統(tǒng)一的多民族國家處理民族關(guān)系問題的重要指導(dǎo)思想,是在中國近代歷史演變過程中逐步形成的。1905年梁啟超在《歷史上中國民族之觀察》中指出:“中華民族本非一族,而是由多數(shù)民族混合而成?!?988年費(fèi)孝通在《中華民族多元一體格局》中指出,中華民族是指中國境內(nèi)擁有民族認(rèn)同的11億人民,其中包括50多個(gè)少數(shù)民族,中華民族是一個(gè)民族實(shí)體,中華民族作為一個(gè)自覺的民族實(shí)體是近代以來中國人民在反抗西方列強(qiáng)中出現(xiàn)的,但作為一個(gè)自在的民族實(shí)體,它是在幾千年的歷史演變過程中形成的[2]。
由此可見,“中華民族多元一體”具有極其豐富的內(nèi)涵。其一,是指中華民族是由56個(gè)民族組成的一個(gè)民族實(shí)體。56個(gè)民族在歷史演變的長河中逐步形成相互依存、統(tǒng)一不可分的整體,而不是56個(gè)民族簡單加在一起的總稱。其二,“多元一體格局”的形成,經(jīng)歷了各民族的多元化逐步融合為一體化的過程。在這一過程中,漢族扮演著重要的角色,漢族將多元化融合為一體化,形成了一個(gè)具有高度認(rèn)同的中華民族。其三,高層次的民族認(rèn)同不需要替換或排斥低層次的民族認(rèn)同。不同層次的民族認(rèn)同可以平行發(fā)展,甚至在不同層次的民族認(rèn)同基礎(chǔ)上,也可以發(fā)展其自身的獨(dú)特性。
中華民族多元一體是在我國長期歷史發(fā)展過程中逐步形成的,具有其自身獨(dú)特的特點(diǎn)。
首先,從考古學(xué)來看,中華民族的祖先就曾共同生活在這個(gè)區(qū)域內(nèi)。根據(jù)考古的收集和整理資料,對文化區(qū)的內(nèi)涵、演變、交融與融合進(jìn)行了明確的研究。有關(guān)新石器時(shí)代的豐富資料更有力地表明中華大地上當(dāng)時(shí)已出現(xiàn)地方性的多種文化區(qū),在渭河、黃河、長江、珠江、雅魯藏布江流域等區(qū)域,聚居著包括漢藏兩大民族先民在內(nèi)的許多遠(yuǎn)古人類群體,這些不同的人類群體在中國形成了許多不同的、相互關(guān)聯(lián)的文化區(qū),“這些不同的文化區(qū)可以作為我們認(rèn)識中華民族多元一體格局的起點(diǎn)”[3]9。
其次,從文化的多元性來看,中華文化是各民族共同創(chuàng)立的。中華民族作為一個(gè)統(tǒng)一的多民族國家,從孕育、形成到發(fā)展、確立,是多元一體的歷史演進(jìn)過程?!岸嘣笔侵该總€(gè)兄弟民族的起源;“一體”是指各兄弟民族間的相互聯(lián)系、相互補(bǔ)充和相互依存,具有不可分割的共同利益。這種共同利益集中體現(xiàn)為祖國統(tǒng)一和中華民族的大團(tuán)結(jié)。中華民族是我國所有民族的一個(gè)整體,中華文化是我國各民族文化的集大成。因此,若將漢文化與中華文化劃等號,就會(huì)忽略少數(shù)民族文化的作用;若將民族文化與中華文化區(qū)分開來,就易導(dǎo)致個(gè)別少數(shù)民族對中華文化缺乏認(rèn)同感。
再次,從地理分布來看,中國特殊的地理環(huán)境為各民族大雜居、小聚居的民族分布結(jié)構(gòu)起了重要的作用。中國位于亞洲東部,東面是一望無垠的海洋;北面是寒冷廣袤的西伯利亞;西面是人跡罕見的沙漠;西南有高聳的青藏高原。在四面自然屏障的包圍之下,中國的國土構(gòu)成了一個(gè)相對獨(dú)立的地理單元。中華民族這種特殊的地理環(huán)境,決定各民族在遷徙、相融、競爭的長期歷史過程中自然而然地就形成了一個(gè)穩(wěn)定的民族共同體——中華民族共同體。
最后,從歷史發(fā)展來看,中華民族多元一體的歷史是各族人民共同締造的歷史。有學(xué)者認(rèn)為,中華民族的歷史是由56個(gè)兄弟民族共同創(chuàng)造的統(tǒng)一多民族國家的歷史,各民族都為中華民族的形成和發(fā)展作出了各自的貢獻(xiàn),形成了不可分割的關(guān)系,“這種關(guān)系的形成是以民族間的交融或是以領(lǐng)屬統(tǒng)治關(guān)系而形成的”[3]7:一是通過各民族之間的通婚,兄弟民族相互注入對方的新鮮血液;二是在文化習(xí)俗中吸收彼此的內(nèi)容。
總之,中華民族多元一體理論不僅是了解中華民族形成歷史的關(guān)鍵,而且也真實(shí)反映了中華民族發(fā)展的客觀存在。這為馬克思主義民族理論與中國國情相結(jié)合提供了可能性,為馬克思主義民族概念理論中國化提供了重要條件。
基于以上對“中華民族多元一體”基本內(nèi)涵和主要特點(diǎn)的闡述,我們知道,“中華民族多元一體”是我國民族關(guān)系的一個(gè)顯著特征,是維護(hù)我國民族團(tuán)結(jié)和國家統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)。因此,我國在民族工作中,必須堅(jiān)持馬克思主義民族理論與我國民族問題實(shí)際相結(jié)合,實(shí)現(xiàn)馬克思主義民族理論的中國化。馬克思主義民族理論中國化,就是指中國共產(chǎn)黨把馬克思主義民族理論的普遍原理與中國民族問題的具體實(shí)踐相結(jié)合,注重解決中國民族問題的歷史進(jìn)程。毛澤東曾指出:“任何思想,如果不和客觀的實(shí)際的事物相聯(lián)系,如果沒有客觀存在的需要,如果不為人民群眾所掌握,即使是最好的東西,即使是馬克思列寧主義,也是不起作用的?!盵4]馬克思主義民族理論中國化就是基于中國客觀存在和各民族群眾的實(shí)際需要而產(chǎn)生的。
斯大林在1913年寫的《馬克思主義和民族問題》一文中指出:“民族是人們在歷史上形成的一個(gè)有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理的穩(wěn)定的共同體?!盵5]顯然,斯大林的民族定義是歐洲中心主義的民族國家定義,只適用于歐洲。而反觀我國的少數(shù)民族,中華人民共和國成立初期大多處于前資本主義時(shí)期,這意味著我們國家在民族識別工作中只能把斯大林民族定義中的四個(gè)特征作為參考,不能生搬硬套。否則,我國的民族識別工作將無法進(jìn)行。有學(xué)者指出:“依據(jù)斯大林民族定義中的四個(gè)特征,回回還不是一個(gè)完整的民族?!盵6]因此,在我國要進(jìn)行民族識別,就必須實(shí)現(xiàn)馬克思主義民族理論的中國化。
語言是人類最重要的交際工具,是人類有別于其他動(dòng)物的本質(zhì)特征之一,也是民族識別的基本要素之一。中華人民共和國成立后,我國實(shí)行民族平等、民族團(tuán)結(jié)、民族區(qū)域自治制度,大力進(jìn)行少數(shù)民族社會(huì)歷史和語言調(diào)查,開展民族識別工作。有專家指出,如果嚴(yán)格套用斯大林的民族定義,中國將不會(huì)識別出一個(gè)民族來。因?yàn)?在中國語言和族屬之間的關(guān)系大致有三種:第一種是“一 一對應(yīng)”關(guān)系,即一個(gè)民族一種語言;第二種是“一 多對應(yīng)”關(guān)系,即一個(gè)民族講多種語言;第三種是“多 一對應(yīng)”關(guān)系,即多個(gè)民族講一種語言[7]。例如,裕固族分別使用東部裕固語和西部裕固語;瑤族分別使用勉語、布努語和拉珈語;高山族分別使用布嫩語、排灣語阿眉斯語;景頗族使用景頗語和瓦語等。鑒于此,關(guān)于斯大林的民族定義,就要作全面的辯證的理解,要根據(jù)我國各民族的實(shí)際情況作具體分析研究,不能拿斯大林的民族定義來硬套。
馬克思主義認(rèn)為,所謂“共同地域”是指一個(gè)民族相對完整和大體穩(wěn)定的聚居地或分布區(qū),它即便不是一個(gè)自然地理單位,也是一個(gè)人文地理單位。中華人民共和國成立初期,在民族識別工作的實(shí)踐中,提出了“民族聚居區(qū)”的概念。不能否認(rèn),同一民族的成員往往生活在同一地區(qū),但不應(yīng)混淆“同一地區(qū)”和“共同地域”。因?yàn)椴煌褡宓娜丝梢陨钤谕粋€(gè)地方。這種現(xiàn)象在中國尤為突出,我們稱之為“大雜居,小聚居”。根據(jù)1982年的人口普查數(shù)據(jù),少數(shù)民族自治地方的人口僅占少數(shù)民族人口的74.5%。有學(xué)者認(rèn)為,在“共同地域”上,從我國若干民族的現(xiàn)況來看,就不是始終具備。有的民族如回族從一開始形成就沒有一個(gè)完全統(tǒng)一的“共同地域”[8]。從以上分析中可以看出,我國民族雖無相連的“共同地域”,卻有顯著相同的民族特征,如果按斯大林民族定義中有“共同地域”理論來劃分,我國民族識別就會(huì)陷入困境。因?yàn)?,斯大林民族定義中“共同地域”理論過于強(qiáng)調(diào)地域與族別間的單一對應(yīng)關(guān)系,這在一定程度上忽視了中國各民族分布格局的實(shí)際。因此,關(guān)于“共同地域”這一特征不能絕對化,不能嚴(yán)格地用斯大林“共同地域”這一標(biāo)準(zhǔn)來作為我國民族識別的標(biāo)準(zhǔn),必須把馬克思主義民族理論與中國民族的特殊性結(jié)合起來,實(shí)現(xiàn)馬克思主義民族理論的中國化。
所謂“共同經(jīng)濟(jì)生活”,是指一個(gè)民族內(nèi)部各個(gè)地區(qū)之間的經(jīng)濟(jì)關(guān)系。這種關(guān)系在各個(gè)民族中,因?yàn)樯鐣?huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平不均衡,必然有差異。然而,沒有這樣的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系和共同的經(jīng)濟(jì)生活,一個(gè)民族的形成和存在是不可能的。斯大林指出,資本主義民族是在資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。這些“民族的要素——語言、地域、文化共性等等——不是從天上掉下來的,而是在資本主義以前的時(shí)期逐漸形成的”[9]。費(fèi)孝通認(rèn)為,斯大林的民族定義是在歐洲資本主義崛起的背景下形成的。我們不能套用斯大林的民族定義,中國的少數(shù)民族在中華人民共和國成立前夕,大多處在前資本主義發(fā)展階段,經(jīng)濟(jì)很不發(fā)展,農(nóng)業(yè)和游牧業(yè)是其經(jīng)濟(jì)的主要形式。充其量只能說,中國的少數(shù)民族在中華人民共和國成立前夕有相同或相似的經(jīng)濟(jì)生活(而不是普遍的)。如居住在我國幾大平原的漢族多從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn),而居住在其他民族地區(qū)的漢族與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的經(jīng)濟(jì)類型基本相似或相同??梢?斯大林民族定義中關(guān)于“共同經(jīng)濟(jì)生活”這個(gè)概念對我國的民族識別工作來說,顯然是不適用的。
關(guān)于“共同文化特點(diǎn)的共同心理素質(zhì)”,斯大林的論述比較抽象。斯大林在《馬克思主義與民族問題》一文中關(guān)于“共同心理素質(zhì)”的論述主要集中在以下這段文字里:“各個(gè)民族之所以不同,不僅在于他們的生活條件不同,而且在于表現(xiàn)在民族文化特點(diǎn)方面的精神面貌不同?!盵10]從該論述可以看出,斯大林民族概念中的第四要素“共同心理素質(zhì)”比較抽象。有學(xué)者指出,如果把“共同心理素質(zhì)”作為民族識別的標(biāo)準(zhǔn),就必然要對“共同的心理”這一特征有一個(gè)清晰的認(rèn)識。但從斯大林的民族定義來看,“精神形態(tài)的特征”是什么,“體現(xiàn)在民族文化特征中的精神形態(tài)”是什么,“心理素質(zhì)”是什么等等,這些概念都很模糊。對此,費(fèi)孝通指出,在共同文化中表現(xiàn)出共同的心理素質(zhì)是非常重要的。必須承認(rèn)我們對這個(gè)特性的理解還不夠深刻和全面,在工作中一直存在著片面追求各民族在風(fēng)俗習(xí)慣、社會(huì)生活方式、宗教儀式上的所謂“特點(diǎn)”,而忽略了依附于這些“特點(diǎn)”之上的民族意識的發(fā)展及其歷史條件。因此,簡單地使用斯大林關(guān)于民族“共同心理素質(zhì)”的定義作為民族識別的標(biāo)準(zhǔn),是不明智的。
總的來說,縱觀我國的歷史發(fā)展,在中華大地上已經(jīng)形成的不同民族,現(xiàn)在已成為我國多民族大家庭中平等的一員。因?yàn)?中國歷史演變的特點(diǎn),造就了我國各民族在縱橫交錯(cuò)、文化折衷、經(jīng)濟(jì)相互依存、情感相互親近,逐步形成了你中有我、我中有你的多元一體格局。正如費(fèi)孝通所說:“民族實(shí)際是因地因時(shí)而變化的,我們對民族的認(rèn)識也應(yīng)當(dāng)根據(jù)實(shí)際情況的變化而不斷發(fā)展?!盵11]因此,在我國做好民族工作,推動(dòng)各民族的大團(tuán)結(jié),就必須根據(jù)“中華民族多元一體”的客觀實(shí)際,實(shí)現(xiàn)馬克思主義民族理論的中國化。