何光群，田維亮

(楚雄師范學(xué)院政治與公共管理學(xué)院，云南 楚雄 675000)

傳統(tǒng)禮儀文化是相對于現(xiàn)代禮儀文化而言的，是各民族在歷史上形成的與禮儀有關(guān)的物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化的總和。傳統(tǒng)禮儀文化是傳統(tǒng)文化的重要組成部分，具有重要的價值和多種功能。五四運(yùn)動以來，傳統(tǒng)禮儀文化成為國內(nèi)學(xué)術(shù)界十分關(guān)注的研究領(lǐng)域，但主要還是局限在以儒家文化為核心的漢族傳統(tǒng)禮儀文化。少數(shù)民族的傳統(tǒng)禮儀文化也是中國傳統(tǒng)禮儀文化的重要元素和組成部分，由于各民族在歷史發(fā)展中的生產(chǎn)方式、生活條件、地理環(huán)境各不相同，各個民族的傳統(tǒng)禮儀文化必然會形成自己的特點(diǎn)。探尋各少數(shù)民族傳統(tǒng)禮儀文化的特點(diǎn)不僅有助于深入了解各少數(shù)民族的傳統(tǒng)禮儀文化，還有助于全面認(rèn)識中國的傳統(tǒng)禮儀文化。

彝族是主要分布在西南地區(qū)的中國第七大少數(shù)民族，在長期的歷史發(fā)展過程中，彝族先民創(chuàng)造了豐富的傳統(tǒng)文化，彝族傳統(tǒng)禮儀文化就是彝族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。彝族是一個古老文明講禮儀的民族，20世紀(jì)40年代，馬學(xué)良先生到云南彝族地區(qū)對彝族的禮俗進(jìn)行調(diào)查與研究，提出了“研究彝文經(jīng)典，必須先通彝族禮俗”的獨(dú)到見解。彝族傳統(tǒng)禮儀文化就是指彝族在歷史發(fā)展中所創(chuàng)造的禮儀觀念、禮儀行為習(xí)慣和禮儀用品組成的文化體系。[1]

與中原漢族地區(qū)盛行的以儒家禮儀文化為核心的傳統(tǒng)禮儀文化進(jìn)行比較，可以發(fā)現(xiàn)彝族傳統(tǒng)禮儀文化具有鮮明的民族特色，主要表現(xiàn)為以下幾個方面。

一、民俗性與自發(fā)性

(一)民俗性

“民俗”一詞，《漢語大詞典》有兩個義項(xiàng)：人民的風(fēng)俗習(xí)慣；民眾的生活、生產(chǎn)、風(fēng)尚習(xí)俗等。[2](P1)著名民俗學(xué)家鐘敬文先生認(rèn)為，民俗主要是指：“文化比較發(fā)達(dá)的民族，它的大多數(shù)人民在行為上、語言上所表現(xiàn)出來的種種活動、心態(tài)。它不是屬于個別人的，也不是一時偶然出現(xiàn)的，它是集體的、有一定時間經(jīng)歷的人們的行動或語言的表現(xiàn)?！盵3](P48)根據(jù)以上界定可以發(fā)現(xiàn)，與中原漢族地區(qū)盛行的以儒家禮儀文化為核心的傳統(tǒng)禮儀文化不同，彝族傳統(tǒng)禮儀文化具有民俗性的特點(diǎn)。

一方面，從創(chuàng)造禮儀文化的主體來看，彝族傳統(tǒng)禮儀文化創(chuàng)造的主體是普通民眾。據(jù)歷史記載，西周時期，周文王的兒子，周公姬旦制禮，從而產(chǎn)生了我國歷史上的第一部記載“禮”的書籍《周禮》，此后，又出現(xiàn)了《儀禮》、《禮記》，后世合稱“三禮”。到春秋戰(zhàn)國時期，孔子、孟子等進(jìn)一步發(fā)展、完善了儒家的禮學(xué)思想，從此，禮儀文化就成為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分?？梢?，中原地區(qū)傳統(tǒng)的禮儀文化的制定者是上層統(tǒng)治階級或文人(知識分子)，與此不同，彝族傳統(tǒng)禮儀文化卻是來自于民間，是彝族先民在日常生活和生產(chǎn)中根據(jù)生產(chǎn)和生活的需要而創(chuàng)造的，并逐漸固定化的禮儀行為模式和習(xí)慣，即：彝族傳統(tǒng)禮儀文化的創(chuàng)造者是民眾。

另一方面，從內(nèi)容上看，彝族傳統(tǒng)禮儀文化大多以民俗活動的形式表現(xiàn)出來。彝族傳統(tǒng)的禮儀文化滲透到彝族人民生活的各個領(lǐng)域，與人們的日常生活、生產(chǎn)、風(fēng)尚習(xí)俗等有著緊密的聯(lián)系，一般通過一定的民俗活動表現(xiàn)出來。比如：彝族熱情好客的禮儀觀常常是通過彝族人民待客時殺牲、敬酒、唱歌跳舞等風(fēng)尚習(xí)慣表現(xiàn)出來；尊重長輩、孝敬父母的禮儀觀通過舉行隆重的喪葬活動表現(xiàn)出來。再比如：彝族的傳統(tǒng)禮儀文化常常與彝族人民的宗教祭祀活動、節(jié)慶慶祝活動聯(lián)系在一起，火把節(jié)、十月年等節(jié)日慶?；顒又卸紳B透著種種儀式要求。

(二)自發(fā)性

儒家傳統(tǒng)禮儀文化具有高度的自覺性，作為統(tǒng)治階級的周公和孔孟等知識分子不僅自覺的制定各種禮儀，還自覺的推廣、提倡人們“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言”，甚至強(qiáng)制性的規(guī)定人們必須遵守一定的禮儀。與此不同，彝族傳統(tǒng)禮儀文化作為一種民俗事象，決定了它的自發(fā)性。首先，從來源看，彝族傳統(tǒng)禮儀文化具有一定的自發(fā)性。彝族傳統(tǒng)禮儀文化常常來自于民間，對彝族很多傳統(tǒng)禮儀文化的來源，很難確切考證出是由什么人首先提出的，更多的是通過一些民間故事、傳說、神話等形式呈現(xiàn)出來，比如：馬學(xué)良先生在《云南彝族禮俗研究文集》(74頁、77頁、83頁)中曾記載了兩個人類開始作祭禮俗來源的神話故事，還記載了三個關(guān)于在靈前舉行舞蹈儀式原因的傳說；關(guān)于火把節(jié)的傳說和故事有很多版本，而馬櫻花節(jié)的背后是咪依魯?shù)墓适隆４送?，從發(fā)展情況來看，彝族傳統(tǒng)禮儀文化具有自發(fā)性。彝族傳統(tǒng)禮儀文化的推廣，基本上沒有統(tǒng)治階級的強(qiáng)制倡導(dǎo)，沒有形成強(qiáng)制性的禮儀規(guī)范制度要求，甚至連由特定人物提倡的舉動都沒有，它是來自民間群體的以不自覺形式反映出的從偶然到必然的行為。

二、樸素性與零散性

彝族傳統(tǒng)禮儀文化的民俗性與自發(fā)性決定了彝族傳統(tǒng)禮儀文化具有樸素性與零散性的特點(diǎn)，而這也是彝族傳統(tǒng)禮儀文化與中原地區(qū)以儒家禮儀文化為代表的禮儀文化不同的一個顯著區(qū)別。中原地區(qū)以儒家禮儀文化為代表的傳統(tǒng)禮儀文化，經(jīng)過知識分子的理論概括和總結(jié)，形成精致而完整的的理論體系，具有明顯的理論性和系統(tǒng)性。而這一特點(diǎn)從春秋時期的孔子時代就已具備，蔡尚思在《孔子的禮學(xué)體系》一文中列舉了32條例證來說明孔子以禮為核心的思想體系，認(rèn)為“孔子的禮學(xué)，從大到細(xì)，面面俱到。他打下禮教理論的基礎(chǔ)，成為禮教系統(tǒng)的祖師。”[4](P283)彝族傳統(tǒng)禮儀文化與此有明顯的不同。

(一)樸素性

彝族傳統(tǒng)禮儀文化缺乏完整、系統(tǒng)的理論，常常使用“不能”或“必須”、“賢男”或“莽漢”、“賢女”或“愚女”、“體面”、“規(guī)矩”、“大方”、“小氣”、“不安”、“語言美”、“說壞話”、“待人兇”等簡單樸素的詞匯來作為評價個人是否講禮守禮的標(biāo)準(zhǔn)。凡是做到“大方”、“語言美”、不做不能做的事(遵守禁忌)的，就被稱贊為“賢男”或“賢女”，即講禮、守禮的體面之人。凡是被認(rèn)為“小氣”、“說壞話”、“待人兇”、“不守規(guī)矩”、觸犯禁忌的人就被貶斥為“莽漢”或“愚女”，即無禮之人。在彝族禮儀文化中，對本民族的禮儀包括哪些內(nèi)容？有什么特點(diǎn)？過去的禮儀狀況是什么樣子？為什么會是那個樣子？未來的禮儀文化又會怎樣?對這些問題基本缺乏深入的理性思考和必要的研究，這就決定了彝族傳統(tǒng)禮儀文化具有樸素性的特點(diǎn)。

(二)零散性

首先，彝族傳統(tǒng)禮儀文化一般借助諺語、格言、民歌、舞蹈、故事、經(jīng)文等形式流傳下來，或是通過一些民間傳統(tǒng)活動或禁忌規(guī)范表達(dá)出來。此外，在彝族傳統(tǒng)禮儀的發(fā)展過程中，畢摩、部落首領(lǐng)以及閱歷豐富的老人起了很大作用，他們根據(jù)口耳相傳的方式，把傳統(tǒng)禮儀觀念、各種禮儀儀式的操作流程、各種禮器的制作方法代代相承。這兩點(diǎn)就導(dǎo)致了彝族傳統(tǒng)禮儀文化的零散性，這也給研究、認(rèn)識彝族傳統(tǒng)禮儀文化造成一定的困難，要想完整認(rèn)識彝族傳統(tǒng)禮儀文化，不僅必須查閱大量的文獻(xiàn)資料，發(fā)現(xiàn)和梳理文獻(xiàn)資料中相關(guān)的內(nèi)容，還必須進(jìn)行大量的田野調(diào)查，與彝族人民多溝通和交流。

三、普遍性與多樣性

彝族主要分布在云南、四川、貴州、廣西四省區(qū)，彝族傳統(tǒng)禮儀文化作為彝族傳統(tǒng)禮儀文化的重要組成部分，必然具有普遍性和共性，但同時由于所處地域不同、分支不同，各地彝族的傳統(tǒng)禮儀文化又具有多樣性和獨(dú)特性。

(一)普遍性

根據(jù)斯大林的定義，民族“是人們在歷史上形成的有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同的民族文化特點(diǎn)上的共同心理素質(zhì)這四個基本特征的穩(wěn)定的共同體”。[5]彝族作為具有這四個基本特征的穩(wěn)定的共同體，其在歷史上形成的傳統(tǒng)禮儀文化必然具有一定的普遍性或共性。從傳統(tǒng)禮儀觀到傳統(tǒng)禮儀行為習(xí)慣再到禮儀物質(zhì)文化，各地彝族的共同性顯而易見，有些內(nèi)容甚至已經(jīng)成為區(qū)分彝族與其他民族的標(biāo)志，比如：彝族待客熱情，具有以酒待客，在待客時喜歡唱待客酒歌，在宴請客人后喜歡跳舞，在禮服上刺繡，過火把節(jié)和彝族年，講究鍋莊禮儀和禁忌，還有在待客、祭祀時喜歡殺羊、吃羊肉的傳統(tǒng)。

(二)多樣性

彝族傳統(tǒng)禮儀文化雖然具有普遍性和共同性，但如前所述，彝族在西南各地分布較廣，且很多地方比較分散，再加上支系眾多，所以傳統(tǒng)禮儀文化呈現(xiàn)出多樣性的特征，不同地域、不同支系的傳統(tǒng)禮儀文化具有一定的獨(dú)特性。從地域來看，云南、四川、貴州及廣西的彝族，由于所處地域不同，傳統(tǒng)禮儀文化存在一定的差異性，具有自己的特點(diǎn)。其中，特別值得一提的是云南小涼山地區(qū)的彝族，因?yàn)榕c四川大涼山比較接近，所以很多禮儀觀念和禮儀習(xí)俗更接近四川涼山彝族的傳統(tǒng)禮儀文化，而與云南其他地方的彝族傳統(tǒng)禮儀文化差異性較大。從支系來看，彝族支系眾多，不同的支系由于所處自然環(huán)境不同、生產(chǎn)經(jīng)濟(jì)類型各有差異、受其他民族的影響不同，所以形成的禮儀文化也會存在差異。以蒙自彝族為例：蒙自彝族有三個支系：尼蘇潑、濮拉潑、姆基潑，在傳統(tǒng)禮儀文化方面這三個支系存在很多共性，如：在婚、喪、嫁、娶和祭祀時都講究穿專用禮服，且因?yàn)樯泻冢话銓⒑谏蚯嗨{(lán)色作為禮服的基本色調(diào)，而且喪葬禮儀、節(jié)慶習(xí)俗、宗教祭禮基本大同小異，但在很多方面還是存在差異，比如：三個支系的婚禮差異較大，尼蘇潑支系由于地處壩區(qū)，明清以后，與其他民族交往較多，所以受漢族封建思想的影響較大，一切禮節(jié)均與漢族相同：父母包辦、看八字、聘媒、說親、下聘、送禮、娶親；濮拉潑支系古有“先野合而后婚配”之俗，在近現(xiàn)代依然為自由戀愛，實(shí)行搶親；姆基潑支系婚姻自由，自由戀愛，婚俗非常簡單，只需男方送女方父親一罐酒，兩只雞(一公一母)，就算成婚。

四、繼承性與變異性

(一)繼承性

歷史上大部分彝族居住在山區(qū)，所處自然環(huán)境較為封閉，受外來文化影響較少，所以傳統(tǒng)禮儀文化傳承的形式一般來說是穩(wěn)定的，大部分禮俗觀念、禮儀行為習(xí)慣以及禮儀物質(zhì)文化在歷史進(jìn)程中得到繼承。比如火把節(jié)燃火把祭天的習(xí)俗一直延續(xù)至今，沒有太大變化。這還可以從歷史文獻(xiàn)資料中得到證明。早在元朝時李京在《云南志略》中說：“六月二十四日，通夕以高竿縛火炬照天，小兒各持松明火，相繞而戲，謂之驅(qū)禳?！钡矫鞒瘯r，李元陽在《云南通志》中也說：“六月二十五，束松明為火炬，照田者，以火色占農(nóng)?！鼻宄杜R安府志·附夷俗》記載：“羅羅俗以六月二十四為節(jié)，十二月十四日為節(jié)。至期，搭松棚以敬天?！薄睹勺岳m(xù)修縣志》也記載：“六月二十四日土人以為節(jié)，祀祖。入夜，家家以松束及蒿為炬，自官衙城市及田野村墟皆然?！?/p>

(二)變異性

由于社會的發(fā)展、生產(chǎn)力的提高、科技的進(jìn)步、外來文化的沖擊等自然的或人為因素的影響，彝族傳統(tǒng)禮儀文化自然出現(xiàn)了傳承中的變異性。如：南華沙橋的彝族，在過去無論是婚、喪、嫁、娶都要穿上火草麻布做成的禮服，但隨著時代的發(fā)展，由于制作火草麻衣太費(fèi)工費(fèi)時，所以現(xiàn)在只在出席喪葬儀式時才穿，其他場合都不穿了。又比如：蒙自尼蘇潑在明清以前一般實(shí)行族內(nèi)通婚，正如他們的舊俗所說：“好枝好筷子，不夾苦青菜，世上尼蘇潑，不討外族人”，同時戀愛是自由的，青年男女可以自由往來，但到明清以后，隨著民族交往的增多，與外族通婚已比較常見，同時開始禁止青年男女自由往來，實(shí)行包辦婚姻。

五、宗教性與娛樂性

彝族傳統(tǒng)禮儀文化兼具宗教性和娛樂性，正如祿豐縣高峰鄉(xiāng)過火把節(jié)時所唱“火把升起來，美酒端起來，山歌唱起來，天地敬起來，祖先祭祝了，彝人跳起來。激情進(jìn)出來。知音聚找來。幸福降臨來。人丁旺起來?！盵6](P57)

(一)宗教性

彝族傳統(tǒng)禮儀文化具有鮮明的宗教性，一方面從彝族禮儀文化的起源來看，彝族傳統(tǒng)禮儀文化的起源離不開彝族原始宗教信仰。早在《禮記·禮運(yùn)》中就已提出：“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致敬于鬼神”，而現(xiàn)代考古學(xué)的發(fā)現(xiàn)，也證明了禮起源于宗教祭祀。彝族傳統(tǒng)禮儀文化是從遠(yuǎn)古時代的彝族靈魂不死、祖靈崇拜、圖騰崇拜、自然崇拜及巫術(shù)、禁忌等信仰活動中誕生發(fā)展的，所以從一開始便具有強(qiáng)烈的宗教性。在原始時代，禮儀和宗教是混合在一起的，由于那時愚昧的先民對周圍的一切現(xiàn)象都感到神秘莫測，從而產(chǎn)生了敬畏之心，并對之致以無上的崇拜，通過祭祀、舞蹈等表現(xiàn)出來，這就成為彝族傳統(tǒng)禮儀文化形成的最初動因之一。正如《洪水篇·六祖》中所記載的在篤慕之前的直眼人，由于“君王這四家，吃肉不獻(xiàn)地。不知年頭尾，不會記日月。不循規(guī)蹈矩，傷風(fēng)又?jǐn)∷住＿^了三百年，仍不循倫理?！盵7](P1)從而惹怒了主宰宇宙萬物的格茲神，招致了洪水之災(zāi)。而篤慕由于按時祭祀，受到格茲神的贊賞，成為橫眼人，從而過上了幸福的生活?！八V慕阿圖，是個善良人。千日想善事，萬日做好事。耕地納稅銀，種地交皇糧。吃肉先祭天，喝酒先獻(xiàn)地。尊敬祖和妣，孝敬爹和娘。上供天上君，下供土地神?！盵7](P1)另一方面，彝族傳統(tǒng)禮儀文化的宗教性體現(xiàn)在彝族的禮儀活動中常常滲透著宗教信仰。馬學(xué)良先生曾記錄過，宣威倮族白夷在舉行喪葬儀式時，每天晚上要在靈前跳“蹉蛆”舞蹈，儀式結(jié)束后畢穆要穿上“法衣”，戴上羽毛帽，手拿經(jīng)書，領(lǐng)導(dǎo)孝子及大馬郎(死者已出嫁之長女)夫婦在喪棚前跪拜。然后把一只羊和一頭小豬一同打死，祭于靈前，祭畢，第二天才能出喪，很明顯這其實(shí)就是彝族原始宗教的遺跡。蒙自彝族尼蘇潑在舉行婚禮時，新娘進(jìn)男方家門時，要從門內(nèi)丟出一個葫蘆，意為“丟去兇邪”，這其實(shí)是當(dāng)?shù)匾妥搴J崇拜的體現(xiàn)。彝族嬰兒一歲以前，若不好領(lǐng)、好哭，父母就要抱小孩子到橋頭“撞名”，給孩子拜干爹，并請干爹賜名，這其實(shí)也是彝族靈魂崇拜的遺留。金平、開遠(yuǎn)、石屏等地彝族婦女喜歡在服飾上裝飾火焰紋樣，這又是彝族火崇拜流行的佐證。紅河、楚雄彝族兒童喜戴虎頭帽，穿虎頭鞋，武定彝族背小孩的裹背上常繡“四方八虎圖”，雙柏彝族過虎節(jié)，跳虎舞，又證明了彝族地區(qū)流行虎圖騰的事實(shí)。這么多宗教活動都存在于禮儀活動中，更進(jìn)一步證明了彝族禮儀文化所蘊(yùn)含的宗教文化特征。

(二)娛樂性

如前所述，彝族的宗教信仰基本屬于原始的氏族——部落形態(tài)，為了取悅神靈，彝族先民要行祭神之禮，而這就自然導(dǎo)致了其娛樂性的特點(diǎn)。這是因?yàn)椋旱谝?，在原始宗教中，宗教的神是人的投影，因而人與神具有同一性，人類喜歡競技、音樂、舞蹈等娛樂活動，那么神也應(yīng)該喜歡，所以在祭祀祖先和神靈時，都少不了競技、音樂、舞蹈等娛樂活動。第二，彝族先民舉行祭禮的目的，是希望可以得到神靈的幫助和保護(hù)走出困境，脫離痛苦。按照宗教起源理論，神靈觀起源于人類對無法掌控的自然力量和社會力量的敬畏之感，這種敬畏之感使得早期人類常常產(chǎn)生對現(xiàn)實(shí)的無力之感，產(chǎn)生恐懼和絕望的巨大壓力，要擺脫這種壓力，只能求助于神靈的指引和幫助，通過祭祀儀式將自己的聲音和想法傳達(dá)給神靈世界。那么，怎么才能與神溝通，引起神靈的關(guān)注，讓神靈感受到自己的求助呢？彝族先民認(rèn)為音樂、舞蹈甚至競技性運(yùn)動就可以起到這樣的作用。所以彝族的很多傳統(tǒng)禮儀行為儀式都與音樂、舞蹈、競技等相聯(lián)系。以舞蹈為例，彝族無論舉行婚、喪、嫁、娶或是在待客、過節(jié)時都要跳舞，這些舞蹈動作粗獷、節(jié)奏強(qiáng)烈，都源于古代的祭神儀式，具有娛神性。

隨著社會的發(fā)展，從彝族傳統(tǒng)禮儀文化的娛神性中逐漸延伸出娛人性、自娛性，競技、音樂、舞蹈等娛樂活動成為彝族舉行宗教、節(jié)慶慶典及各種民俗禮儀不可缺少的儀式，這些娛樂活動常常把節(jié)日、慶典禮儀的氣氛和喜慶的場面推向高潮，從而使人們放松自我、心情愉悅。因此，從這個角度看，彝族傳統(tǒng)禮儀文化具有較強(qiáng)的娛樂性。

以上就是彝族傳統(tǒng)禮儀文化的主要特征，是歷史上彝族所處的地理環(huán)境、生產(chǎn)方式、生活方式、政治體制、文化積累等要素綜合作用的結(jié)果。了解這些特點(diǎn)，對于真正認(rèn)識彝族傳統(tǒng)禮儀文化具有重要的意義。

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