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為什么必須處死艾瑪·包法利?
——論雅克·朗西埃的文學(xué)觀

2018-03-29 04:45:00孫云霏
關(guān)鍵詞:福樓拜艾瑪客體

孫云霏

(華中科技大學(xué) 中文系,湖北 武漢430074)

《包法利夫人》作為19世紀(jì)法國(guó)杰出作家福樓拜的第一部現(xiàn)實(shí)主義作品,自誕生起便備受關(guān)注與爭(zhēng)議,圣伯夫、左拉、朗松、帝博岱、薩特、普魯斯特、羅蘭·巴特、布迪厄等持不同美學(xué)觀點(diǎn)的小說家和理論家均對(duì)其有所評(píng)價(jià)或闡釋。法國(guó)當(dāng)代理論家朗西埃在《文學(xué)的政治》一書中分析了傳統(tǒng)的政治性解釋的不足,并在自己獨(dú)特的文學(xué)——政治觀中對(duì)該小說進(jìn)行重新解讀。他認(rèn)為,政治性解釋不能回答兩個(gè)問題,首先,文本內(nèi)部自殺的虛構(gòu)原因同樣契合埃菲·布里菲斯或德伯家的苔絲,因而無法說明艾瑪境遇的獨(dú)特性及虛構(gòu)故事的必要性;其次,用外部非虛構(gòu)的社會(huì)原因無法對(duì)虛構(gòu)本身的創(chuàng)造進(jìn)行解釋[1]。而朗西埃恰從內(nèi)部的虛構(gòu)原因和外部的社會(huì)原因之間的聯(lián)結(jié)處進(jìn)行發(fā)問:為什么會(huì)有這種“社會(huì)的”虛構(gòu)?為什么要自行認(rèn)同某個(gè)將文學(xué)和生活混為一談的人物?將文學(xué)與生活混為一談,這究竟意味著什么[1]?

1 福樓拜與艾瑪·包法利的同謀

1.1 文學(xué)與生活的等同

朗西埃認(rèn)為,福樓拜選擇包法利夫人這一題材并確定相關(guān)的小說主題,絕非出于社會(huì)教訓(xùn)的考慮,而是由于對(duì)純粹文學(xué)的關(guān)注。于是,問題轉(zhuǎn)向艾瑪?shù)乃琅c純文學(xué)之間的關(guān)系,也即探討艾瑪對(duì)文學(xué)究竟犯了什么錯(cuò)誤,以致作者必須處死她。如果說堂吉訶德認(rèn)為現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)按照騎士小說去進(jìn)行是誤把文學(xué)當(dāng)成生活,那么艾瑪?shù)腻e(cuò)誤則在于將文學(xué)與生活融合為一,將財(cái)富的物質(zhì)享受和藝術(shù)的精神享受視為同一[1],而作家為了捍衛(wèi)文學(xué)的純粹性不得不殺死她。但是,福樓拜從眾多題材中選擇包法利夫人并用畢生精力打造她,將她生動(dòng)地塑造起來又將她忍痛殺死。朗西埃認(rèn)為,這在很大程度上體現(xiàn)了作者與人物的共謀,即在艾瑪?shù)膬r(jià)值觀中有與福樓拜思想的契合之處。這一契合首先體現(xiàn)在取消生活事物領(lǐng)域和平凡事物領(lǐng)域之間的分界,而這正是文學(xué)自身的原則。

傳統(tǒng)的藝術(shù)再現(xiàn)體制發(fā)軔于亞里士多德的《詩學(xué)》并產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響,朗西埃認(rèn)為其遵循四個(gè)原則:詩歌本質(zhì)是一種模仿或行為的再現(xiàn),其中情節(jié)構(gòu)思重要于語言;被再現(xiàn)的對(duì)象的性質(zhì)規(guī)定詩歌的文類,如神祗、英雄、國(guó)王等高貴者應(yīng)用悲劇歌頌,而平民、奴隸等低下者應(yīng)用喜劇諷刺;文類決定人物的性格和語言行為;不同身份的人應(yīng)符合對(duì)應(yīng)的話語表現(xiàn),并具有生動(dòng)性和有效性[2]。可以看出,在藝術(shù)的再現(xiàn)體制下,詩歌并非對(duì)現(xiàn)實(shí)而是對(duì)應(yīng)有之事進(jìn)行模仿,并遵從題材、文類、風(fēng)格的等級(jí)和秩序,這些再現(xiàn)的等級(jí)秩序與現(xiàn)實(shí)等級(jí)社會(huì)中的秩序相一致。再現(xiàn)的體系實(shí)際上是一種劃分等級(jí)的體系[2],其中高貴者統(tǒng)治低下者,悲劇高于喜劇,詩歌中的模仿行為優(yōu)越于實(shí)際生活。朗西埃認(rèn)為,出現(xiàn)于18世紀(jì)末19世紀(jì)初的藝術(shù)的美學(xué)體制是對(duì)這種不平等、反民主秩序的打破,將平等的維度引入進(jìn)來,而其中的一個(gè)重要方面就是美學(xué)體制的實(shí)踐者們逾越了藝術(shù)與日常生活的界限,將生活中的諸種人物和事物納入到藝術(shù)表現(xiàn)中[3]。其具體表現(xiàn)為:語言表現(xiàn)取代傳統(tǒng)詩學(xué)的模仿成為作品虛構(gòu)的第一要義,語言不再被視為表達(dá)真理的工具,而是成為自身的目的;任何主題和行為都可以用任何文類和風(fēng)格進(jìn)行表達(dá);語言本身成為規(guī)范,不再是有權(quán)勢(shì)者的專利①。而這種新的美學(xué)感覺機(jī)制對(duì)題材的一視同仁意義重大:這是與等級(jí)性的再現(xiàn)體制決裂的美學(xué)體制之平等觀的基礎(chǔ),是對(duì)思維的慣常形式和以往的各種等級(jí)性區(qū)分的革命,因此也是一種人性的解放[4]。

所以,朗西埃說,福樓拜并不反感艾瑪將藝術(shù)和生活拉平,艾瑪在圣事期間因香氣、大蠟燭的光芒、圍繞小花飾的藍(lán)天而產(chǎn)生的分神,也是作家感受到的彌撒的真實(shí)內(nèi)容。“當(dāng)他賦予自己一種可能性,即賦予任何低賤事物藝術(shù)的特征時(shí),就不能忽視這枚獎(jiǎng)牌的反面:對(duì)他而言有價(jià)值的東西對(duì)艾瑪而言也有同樣的價(jià)值。文學(xué)的平等確實(shí)獨(dú)立于任何民主的政治。但它與感性的重新分割緊密相連,這種分割消除了兩種人之間的差別,一種人注定要從事偉大的行動(dòng),擁有細(xì)膩的情感,另一種人注定要過實(shí)際的和積極的生活。”[1]問題在于,這種將文學(xué)與生活拉平、行動(dòng)者與小市民拉平、神圣與細(xì)碎拉平的文學(xué)中普遍的平等化究竟意味著什么?

1.2 民主的兩面

對(duì)文學(xué)將一切區(qū)別拉平這一問題的思考,促使我們重新回到文學(xué)的定義上來,對(duì)什么是文學(xué)進(jìn)行發(fā)問。朗西埃認(rèn)為,伏爾泰的文學(xué)觀代表著18世紀(jì)的“文學(xué)”并非是產(chǎn)生詞語的作品或藝術(shù),而是判斷它們的認(rèn)知;而布朗肖的文學(xué)觀則意味著當(dāng)代文學(xué)是一種寓意豐富的沉默的庇護(hù)所,以抵制現(xiàn)實(shí)社會(huì)中聒噪的言說[2]。通過對(duì)布朗肖文學(xué)觀的解釋,朗西埃提出自己的文學(xué)“沉默”觀。一方面,構(gòu)成文學(xué)的寓言是文學(xué)最初的產(chǎn)物,它是形象的和模糊的感知,借助肢體語言和嘈雜聲音而非直接的語言進(jìn)行表達(dá)[2],而這種“不可言說”就是文學(xué)本質(zhì)的沉默,它使得字的意義不斷發(fā)生激烈自變;另一方面,字又總是被概念清晰化。朗西埃認(rèn)為布朗肖想說的是,文學(xué)是使以上兩者同時(shí)可能的那一系統(tǒng),字的意義不斷被清晰化為概念又在自身中自我消解。由此,文學(xué)是人身上的一種永恒運(yùn)動(dòng)和源發(fā)力量,它也是共同體對(duì)于這一力量的普遍分享:是基于字、物和人之間的攪拌之上的分享[5]。因而,文學(xué)超出了既往定義中的關(guān)于語言表達(dá)的狹窄領(lǐng)域以及與政治之間是自律還是他律的論爭(zhēng),成為一種“元政治”,是一種對(duì)地位和身份、言語和噪聲、可見物和不可見物的再分配[1]。所以,福樓拜將生活與文學(xué)拉平的過程,在朗西??磥砭褪且环N文學(xué)的政治,或者說“元政治”,它既表達(dá)了所有主體平等的偉大法則,實(shí)現(xiàn)了所有表達(dá)的可支配性平等的法則,更是回到了最初的、整體的感性共同體當(dāng)中,以期在未來創(chuàng)造出社會(huì)團(tuán)體的闡釋學(xué)。而藝術(shù)的純粹性也在于此,藝術(shù)沒有任何邊界將藝術(shù)和不是藝術(shù)的東西分開[1]。

由此,在小說中遍布的各種物什,對(duì)寫作文學(xué)的福樓拜和沉溺生活的艾瑪具有同樣的價(jià)值,正是它們消除了傳統(tǒng)的等級(jí)秩序和既定意義,“日常生活的審美化其實(shí)也就意味著審美的民主化,它表明感性經(jīng)驗(yàn)得以廣泛分配,社會(huì)各階層人士可以共享一種感性經(jīng)驗(yàn)”[6],而這種消除區(qū)別的行動(dòng)就是民主;同樣,這種拉平一切的巨大織網(wǎng)又成為感性共同體的當(dāng)代寓言。面對(duì)這激增的物品,艾瑪?shù)呢潏D享樂的興奮和福樓拜的鎮(zhèn)靜的“石化”語言和風(fēng)格,其實(shí)是民主的兩面,是對(duì)既有等級(jí)秩序的打破。朗西埃認(rèn)為,民主并不是一種社會(huì)形態(tài),并不確定任何特殊的表達(dá)制度,而是傾向于打破任何確定的邏輯關(guān)系,民主是一種象征性斷裂[1]。

作家用一種特殊的“石化”語言與艾瑪進(jìn)行同謀。薩特發(fā)現(xiàn)福樓拜小說中存在對(duì)細(xì)節(jié)的癡迷,對(duì)行動(dòng)和人物的人類意指的冷漠,這使得他平等地對(duì)待人類生靈和物質(zhì)事物。薩特將這種形式稱為語言石化,并認(rèn)為這種讓詞語擺脫交際用途、擺脫政治辯論和社會(huì)斗爭(zhēng)的寫作方式,其實(shí)是在用得到凈化的詞語塑造一種貴族階級(jí)的生活,這服務(wù)于資產(chǎn)階級(jí)對(duì)抗“布爾喬亞式”小說的虛無主義戰(zhàn)略[1]。朗西埃則認(rèn)為,《包法利夫人》中成為主要?jiǎng)∏榈氖且恍┪⒉蛔愕赖募?xì)節(jié)以及關(guān)于它們的純粹感受,如自炫其美的男子的瞳孔周圍閃爍著細(xì)小的金色光芒、香子蘭散發(fā)出的芬芳、遠(yuǎn)處的驛車揚(yáng)起的縷縷塵土等。一方面,這意味著生活與文學(xué)的混淆、高貴與低下的拉平,一切主體和一切客體相互平等;另一方面,“現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)不斷更新的遺跡和民族化石的巨大堆積,是寫在墻上供人閱讀的象形文字的巨大織物”[1],它意味著社會(huì)在無意間和不知情時(shí)沉積于陰暗底部的東西。所以,這塊織物以原初的混沌與已然形成的陳舊的行動(dòng)邏輯、等級(jí)秩序和民主政治舞臺(tái)保持著距離,這種生活的混沌隱含著一種語言和合理性的威力,有關(guān)共同體的未來的闡釋將從中誕生。

可以看出,福樓拜在對(duì)抗再現(xiàn)體制和現(xiàn)實(shí)社會(huì)的等級(jí)秩序、將文學(xué)與生活、主體和客體以及主體間的區(qū)別拉平上與艾瑪沒有區(qū)別,并且可以追溯這種拉平的根源在于對(duì)既有的感性共同體的攪拌,可感性分配面臨新的重組。那么,艾瑪究竟對(duì)文學(xué)做了什么,使得福樓拜不得不處死自己的同謀者?

2 為什么必須處死艾瑪·包法利?

2.1 文學(xué)才是真實(shí)的生活

文學(xué)在朗西埃的定義中,是一種介入空間與時(shí)間、可見與不可見、言語與噪聲分割的方式,將一切主體和客體拉平。所以,在打破舊有等級(jí)秩序這一點(diǎn)上福樓拜和艾瑪是一致的,藝術(shù)和生活也是一致的。但是,朗西埃又說,福樓拜唯一關(guān)注的是藝術(shù),他要拆開生活和藝術(shù)的平等,去建立藝術(shù)的特殊性,由此應(yīng)該存在一種對(duì)待無區(qū)別的適當(dāng)方式和不適當(dāng)方式[1]。既要將藝術(shù)和生活混同,又要建立藝術(shù)的特殊性,這不是自相矛盾嗎?

問題的癥結(jié)在于從藝術(shù)看生活和從生活看藝術(shù)兩者間的不同,這也是對(duì)待無區(qū)別性的適當(dāng)方式和不適當(dāng)方式的不同。“對(duì)待無區(qū)別性的適當(dāng)方式即藝術(shù)的方式就在于將無區(qū)別放到單獨(dú)一本書中,放到作為書本的書本中。不適當(dāng)方式即人物的方式則在于將無區(qū)別性置于現(xiàn)實(shí)生活中”[1],前者是作家的方式,后者是主人公也就是反藝術(shù)家的方式。那么,艾瑪?shù)牟贿m當(dāng)方式,也即從生活看待文學(xué),究竟犯了什么罪,以致作家必須將她處死?

艾瑪?shù)倪^錯(cuò)并不在于將文學(xué)與生活、將生活中的諸種客體、將對(duì)生活的神秘感受視為同一,這同樣也是作家認(rèn)為文學(xué)應(yīng)該做的。艾瑪?shù)倪^錯(cuò)在于濫用了藝術(shù)和生活的等價(jià)關(guān)系,也即日常生活的審美化。福樓拜并不反對(duì)艾瑪在做彌撒時(shí)享受“神秘倦怠感”的快樂,因?yàn)檫@是一種體驗(yàn)感覺的純粹和諧,此時(shí)人們脫離個(gè)人主體,不再追求個(gè)人的目標(biāo),而也在這時(shí)人們才發(fā)現(xiàn)生活所指的意義,即在擺脫個(gè)體的羈絆時(shí)生活向我們奉獻(xiàn)的東西,構(gòu)成事件的真實(shí)內(nèi)容[1]。但小說的主人公并沒有認(rèn)真對(duì)待和揭示生活中神秘感覺的暗示,而是將構(gòu)成微觀瞬間的波瀾、光芒和小波浪等轉(zhuǎn)化為真實(shí)的財(cái)產(chǎn),將那些神秘的非個(gè)體元素變成實(shí)際生活中的住房裝飾[1]。因此,艾瑪實(shí)際犯的是兩種錯(cuò)誤:一是她想把藝術(shù)變成實(shí)際的日常生活,因?yàn)樗J(rèn)為藝術(shù)比生活優(yōu)越,貴族比平民高貴,這實(shí)際是古典詩學(xué)的等級(jí)秩序,與福樓拜所尊崇的新詩學(xué)的平等相違背[7];二是她認(rèn)為實(shí)際生活中還存在事物固定的、真實(shí)的屬性和意義,存在指定目標(biāo)和選擇手段的意志,并且希望擁有這些事物和個(gè)體,這與福樓拜用“石化”語言和絕對(duì)風(fēng)格所闡釋的生活的無理性、前個(gè)體的混沌性相違背。因此,艾瑪?shù)腻e(cuò)誤不在于混淆文學(xué)和生活,而在于混淆了古典詩學(xué)和新詩學(xué)這兩種藝術(shù)方式以及物質(zhì)生活和真實(shí)生活這兩種生活方式。

但福樓拜不僅要?dú)⑺腊攣矸穸▽?duì)待無區(qū)別的不適當(dāng)方式,他還要建立一種適當(dāng)?shù)姆绞?,也即將這種不區(qū)別性封閉在唯一的作品中。然而,這意味著什么?朗西埃認(rèn)為,這就是福樓拜“石化”語言和絕對(duì)風(fēng)格所暗示的真正的生活,是前個(gè)體性的、無人稱的世界,“它分裂成一堆思想的原子,它們會(huì)和一些本身已經(jīng)爆炸成為飛舞粒子的事物結(jié)合在一起”[1],這也是所有主體和所有客體平等共享的感性共同體。在福樓拜看來,只有藝術(shù)展示的才是真正的生活。

2.2 對(duì)歇斯底里癥的治療

朗西埃認(rèn)為,艾瑪將神秘感受和微觀事件不斷轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)生活中的物質(zhì)財(cái)富,實(shí)質(zhì)是她那個(gè)時(shí)代的大型知識(shí)強(qiáng)迫癥,即興奮這個(gè)詞所總結(jié)的強(qiáng)迫癥,是一種壞的“民主”[1]。這種強(qiáng)迫癥在于,人們讓生活服從于意志,讓無理性的混沌生活變成個(gè)體種種的欲望對(duì)象,“社會(huì)已經(jīng)成為各種思想和欲望、渴求和失落的永無止境的喧囂”[1]。朗西埃認(rèn)為,這種“民主”或興奮,實(shí)際上也是一種歇斯底里癥,而福樓拜、普魯斯特等人就是要用文學(xué)去醫(yī)治這種疾病。

福樓拜將這種疾病的產(chǎn)生引向?qū)Ω惺艿牟磺‘?dāng)解釋這一唯一原因,即將對(duì)灰塵團(tuán)、水滴或移動(dòng)色斑等微觀事件的真實(shí)感受變?yōu)橐环N“歇斯底里癥”。這是一種身體遭受疾病的方式,誘發(fā)病因的并非器質(zhì)性因素,而是由過度思考引起的,是由于個(gè)人主體對(duì)客體過度支配的欲望,“以需要擁有的主體和客體的身份去固化各種感受那游移和無人稱的結(jié)構(gòu)”[1]。這也是“現(xiàn)代生活”特有的文字、圖像和思想過度的可支配性,是哲學(xué)家和社會(huì)學(xué)家所憎惡的代表“現(xiàn)代大眾社會(huì)中處于統(tǒng)治地位的個(gè)體的無限欲求”[3]2的“民主”。而治療“歇斯底里癥”就是對(duì)真正生活的重新發(fā)現(xiàn),真正生活就是一種前個(gè)體性的、無人稱的混沌生活,其中充斥著分子式平等和不同程度的差異。朗西埃認(rèn)為,福樓拜提出的文學(xué)療法,還有普魯斯特上升為理論并且付諸實(shí)踐的文學(xué)療法,就是一種將事物的穩(wěn)固品質(zhì)打破、恢復(fù)其無人稱潮流的分子身份的“精神分裂癥”,即努力拆開歇斯底里患者的狂熱意指,將主體和客體恢復(fù)到真實(shí)的、感覺純粹多樣的生活[1]。于是,人物和作家在此處分道揚(yáng)鑣:作為主人公的艾瑪將無人稱的織物轉(zhuǎn)化為欲望主體的對(duì)象,而福樓拜則從劇本出發(fā)編制無人稱感性生活的織物。

朗西埃還對(duì)福樓拜和普魯斯特的文學(xué)寫作方式進(jìn)行辨析。他認(rèn)為,福樓拜清晰地將句子的非人稱氣息和有關(guān)艾瑪?shù)奶摌?gòu)故事分開,是因?yàn)樽鳛樽髡?,他已?jīng)讓自己從敘述中退出。而普魯斯特則將敘述者等同于故事的主人公,將虛構(gòu)情節(jié)等同于文學(xué)情節(jié)。普魯斯特將整個(gè)事件歸納到唯一感知事件的闡釋當(dāng)中——岸邊移動(dòng)的一個(gè)彩色斑點(diǎn)。當(dāng)敘述人以主人公的身份出現(xiàn),他就會(huì)將運(yùn)動(dòng)著的斑點(diǎn)轉(zhuǎn)化成為唯一的愛情客體形象,即阿爾貝蒂娜;當(dāng)敘述人以作者的身份出現(xiàn),他就會(huì)讓斑點(diǎn)的“流動(dòng)的、集體的和移動(dòng)的美”更加流暢,更有集體性和運(yùn)動(dòng)感[1]。由此,將真實(shí)生活轉(zhuǎn)化成欲望客體和將欲望客體恢復(fù)到真實(shí)生活集中在作家/主人公一個(gè)人身上,這比福樓拜的寫作更加辯證。但對(duì)二人而言,一定要讓在生活中制造欲望客體或成為欲望客體的人死去,這是因?yàn)檫@種囿于個(gè)體性的生活是不真實(shí)的,只有殺死他們,才能讓文學(xué)成為真實(shí)生活,也才能夠治療現(xiàn)代社會(huì)中狂熱欲望的“民主”疾病。朗西埃又認(rèn)為,福樓拜與艾瑪之間、普魯斯特與阿爾貝麗娜之間、醫(yī)生與“歇斯底里癥”患者之間,同時(shí)又是一種需要的關(guān)系。作家需要欲望主體的主人公的虛構(gòu)及其治療方式,由此才能揭示與既有等級(jí)秩序相異的真正平等的生活真理。

3 朗西埃對(duì)福樓拜和艾瑪?shù)膽B(tài)度

應(yīng)該說,《艾瑪·包法利的處死》是朗西埃對(duì)《包法利夫人》的一種創(chuàng)造性解讀,他用這部現(xiàn)代經(jīng)典小說來佐證自己的文學(xué)觀。朗西埃的文學(xué)觀通過對(duì)現(xiàn)代文學(xué)的旁征博引、對(duì)既有美學(xué)理論的批駁和對(duì)創(chuàng)造性概念的提出,逐漸形成一個(gè)獨(dú)特的體系。在對(duì)福樓拜小說的解讀中,我們可以管窺出其至少包括以下幾個(gè)方面:第一,文學(xué)并非現(xiàn)代主義范式所認(rèn)為的特殊的表達(dá)手段,通過這種手段文學(xué)與生活保持距離并擺脫再現(xiàn)地位,文學(xué)是一種“元政治”,是對(duì)字、物和人的共同體的攪拌之上的分享;第二,文學(xué)作為一種詞語的意指制度和事物的可見性制度之間的特殊紐結(jié),傾向于消除既有意義,并呈現(xiàn)平等的感性共同體和真實(shí)生活;第三,新生的文學(xué)既對(duì)立于表現(xiàn)傳統(tǒng)的等級(jí)原則,又對(duì)立于游移文字的無法律民主[1]。由此,在文學(xué)中對(duì)抗一切現(xiàn)實(shí)社會(huì)的等級(jí)秩序和個(gè)體欲望并且恢復(fù)混沌生活的真實(shí)性和感受的豐富性,究竟能夠?qū)ψx者產(chǎn)生怎樣的實(shí)際影響?主張生活和文學(xué)相同一的朗西埃,又是怎樣看待生活中的艾瑪和文學(xué)上的福樓拜的呢?

對(duì)于福樓拜而言,朗西埃認(rèn)為,一方面,文學(xué)能夠?qū)F(xiàn)實(shí)中已然形成的意義拆解,使其恢復(fù)到關(guān)于世界的無意義的感性經(jīng)驗(yàn)之中,我們?cè)谶@種真實(shí)生活中放棄個(gè)體性并讓自己總體化[1];另一方面,福樓拜希望將文學(xué)與“民主”式嘮叨、個(gè)體欲望完全分開,用無理由的現(xiàn)象對(duì)抗闡釋的刻板模式,但這一舉動(dòng)同時(shí)也是對(duì)文學(xué)差距本身的取消,“文學(xué)的純粹性做不到既能解開它與寫作民主之間的聯(lián)系而又不落入自我取消的境地”[1]。朗西埃解釋說,這一文學(xué)自我取消的后果在20世紀(jì)政治性文學(xué)中體現(xiàn)出來。在多斯·帕索斯的《美國(guó)》系列史詩中,他借用了達(dá)達(dá)主義和超現(xiàn)實(shí)主義的剪接形式將“時(shí)事”或“暗室”的俗套句子插入在金錢法則主宰的混沌世界中的搖擺不定的人物歷險(xiǎn),這一手法確實(shí)將一切事物混雜并置在一起,但它并非文學(xué)所要表明的一切主體和一切客體的真正平等,并非前個(gè)體的混沌生活的意義豐富性,而是一種現(xiàn)實(shí)世界統(tǒng)治階級(jí)的暴力形式,這種暴力形式將各種無人稱力量編織成巨大的生活織網(wǎng)而讓生活其中的人看不到任何反抗和階級(jí)斗爭(zhēng)的可能。即文學(xué)無法將混沌的真實(shí)生活與世俗的標(biāo)準(zhǔn)化信息分離開來,無法將自己拉平一切的平等精神與媒體混雜一切的刻板模式區(qū)分開來。朗西埃認(rèn)為,與福樓拜徹底將文學(xué)與民主式嘮叨完全分開不同,蘭波則使文學(xué)超越文字的民主,使自己成為集體團(tuán)體的新型語言。但詩人會(huì)遇到另一種自我取消的形式,即詩人要用語言催生共性的新型歌曲的藝術(shù),但他只能用普通生活中陳舊的、碎片化的事物來進(jìn)行寫作,詩人用這些事物通向潛在的、非個(gè)體的真實(shí)生活。然而,為了擺脫既定思想和陳規(guī)模式的詩人,通過向這些不可解譯的事物創(chuàng)作出未來的節(jié)奏,他難以保證這不是另一種散文化的解釋世界的方式,不是一種偽飾了的新的思想陳規(guī)。概言之,無論是福樓拜還是蘭波,無論是想讓文學(xué)與世俗“民主”徹底分離還是想讓前者超越后者,文學(xué)都難以將自己與實(shí)際生活分離開來,并保證自己不成為一種新的統(tǒng)治意識(shí)形態(tài)。但朗西埃又說,這恰恰體現(xiàn)了文學(xué)與生活相互同一,體現(xiàn)了文學(xué)的本質(zhì)。文學(xué)通過前個(gè)體性的感性共同體的展示,改變著這個(gè)共同世界的可見形式,而將世界的轉(zhuǎn)變與已有的對(duì)世界的解釋其實(shí)都是闡釋學(xué)的一個(gè)部分,它意味著文學(xué)對(duì)世界的改變終將實(shí)現(xiàn)出來?!靶碌囊庵阁w制,即支持文學(xué)純粹性的體制,它使解釋世界和改造世界之間的對(duì)立意義本身變得含糊不清?!盵1]

所以,朗西埃認(rèn)為,要實(shí)現(xiàn)真正的平等、要實(shí)現(xiàn)現(xiàn)有世界的真正轉(zhuǎn)變,不僅需要“無知的教師”,即像福樓拜一樣的作者,不是將自己的意圖通過文字強(qiáng)加給讀者或觀眾,而是展現(xiàn)給他們真實(shí)生活的樣子,鼓勵(lì)他們從個(gè)體的已知過渡到集體的未知;同樣,也需要“被解放的觀眾”,他們成為一場(chǎng)集體表演的參與者,成為“主動(dòng)詮釋者,呈現(xiàn)他們自己的翻譯,挪用關(guān)于他們自己的故事,并最終從中構(gòu)思他們自己的故事”[9]。而這也是朗西埃對(duì)艾瑪?shù)茸x者所希望的。讀者或觀眾通過閱讀和觀看作品,發(fā)現(xiàn)生活的真理和真實(shí)的平等,從而放棄自己的個(gè)體已知和客體欲望,運(yùn)用從感性共同體中獲得的新感知和新解釋去立即改造世界?!白趾蜁詈罂傄呦蚴澜?,要成為肉,成為人的命運(yùn)”[5],一個(gè)被解放的共同體,應(yīng)該由作者和他的讀者共同完成。

由此,朗西埃將展示真實(shí)生活的作者與創(chuàng)造自己未來的讀者結(jié)合起來,將文學(xué)與生活真正結(jié)合在一起,文學(xué)就是一種“元政治”,是將既定的感知給定物重組于共同體的共同感性中,并實(shí)現(xiàn)對(duì)可感、可說、可見形式的重新分配。21世紀(jì)初,我們還能拿文學(xué)做什么?朗西埃則認(rèn)為:“在每一個(gè)時(shí)代,文學(xué)都能在人們身上激起一種關(guān)于新寫作的夢(mèng)想,使他們夢(mèng)想找到一種新的機(jī)體來重新居有共同的詩性力量和共同見證下的歷史?!盵5]

注釋:

①朗西埃認(rèn)為美學(xué)體制的誕生可以追溯至維柯和塞萬提斯,正式出現(xiàn)于18世紀(jì)末19世紀(jì)初,一些藝術(shù)家、設(shè)計(jì)家、作家和批評(píng)家試圖重新闡釋什么產(chǎn)生了藝術(shù)和藝術(shù)產(chǎn)生了什么。參見蔣洪生.雅克·朗西埃的藝術(shù)體制和當(dāng)代政治藝術(shù)觀[J].文藝?yán)碚撗芯浚?012(2):99.

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