（天津中醫(yī)藥大學(xué)文化與健康傳播學(xué)院，天津 301617）

一、引言

從晚清到當(dāng)代，從清末劉鶚的《老殘游記》到魯迅的小說、雜文，借中醫(yī)形象、中西醫(yī)沖突和中醫(yī)藥社會(huì)地位的嬗變寄托對中國傳統(tǒng)文化的反思以及隱喻政治和時(shí)代已然成為一種文學(xué)和藝術(shù)傳統(tǒng)，事實(shí)上，從中醫(yī)藥文化的產(chǎn)生伊始，就不僅僅是治療之“術(shù)”，而是與中華傳統(tǒng)文化密切相關(guān)、涵蓋中國傳統(tǒng)哲學(xué)觀、世界觀、價(jià)值觀、生死觀、天人觀和藝術(shù)觀的綜合之“道”，是中國傳統(tǒng)文化舉足輕重的組成部分，甚至與之互為表里。正是基于此，《中醫(yī)藥文化建設(shè)的“十三五”規(guī)劃》中提出，“要闡釋中醫(yī)藥文化的價(jià)值理念、鮮明特色以及與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系”；同時(shí)“要深入挖掘中醫(yī)藥文化內(nèi)涵，與現(xiàn)代理念和社會(huì)主義藝術(shù)形式進(jìn)行創(chuàng)造性的結(jié)合和轉(zhuǎn)化”。

二、當(dāng)代中醫(yī)醫(yī)療敘事文化表征的變遷

正是基于中醫(yī)藥文化與社會(huì)主義藝術(shù)的互通性和相互促進(jìn)的可能性，近年來涌現(xiàn)出一批以中醫(yī)藥文化理念和敘事為核心的戲劇、影視作品（如《神醫(yī)喜來樂》《大宅門》《大國醫(yī)》《本草藥王》《大明圣醫(yī)李時(shí)珍》《女醫(yī)明妃傳》《瑯琊榜》《蕓汐傳》等電視劇和《風(fēng)起同仁堂》《大宅門》《李時(shí)珍》《祖?zhèn)髅胤健贰度A佗六頂記》《同仁堂傳說》《千古藥王》等話劇作品）。在不同的社會(huì)背景和政治文化語境當(dāng)中，中醫(yī)藥因其與中國傳統(tǒng)觀念的價(jià)值定位和生命意義體認(rèn)最為接近，往往在時(shí)代變革中首當(dāng)其沖——人們對中醫(yī)藥文化的態(tài)度，往往成為其在特定歷史條件下對中華民族形象和傳統(tǒng)文化價(jià)值態(tài)度的意義表征。

例如，中國現(xiàn)代文學(xué)的旗手魯迅先生曾秉持激烈的反中醫(yī)態(tài)度，在《吶喊·自序》和《父親的病》等文章中表達(dá)了其對中醫(yī)的摒棄。然而魯迅的激烈反中醫(yī)態(tài)度是與其當(dāng)時(shí)激烈反對中國傳統(tǒng)文化，尤其是封建禮教和儒家世界觀的總體文化史觀一脈相承的。從1915年“新文化運(yùn)動(dòng)”開始，以魯迅為代表的一批傳統(tǒng)知識分子憤恨于國家的積貧積弱，決心徹底拋棄中國傳統(tǒng)文化，以“全盤西化”探求救國救民之路?！胺粗嗅t(yī)”只是表象，其深層的所指必須放在中西方文化激烈沖突的世界整體格局變動(dòng)和傳統(tǒng)“道統(tǒng)”和“正統(tǒng)”失落的哲學(xué)觀嬗變的復(fù)雜背景中去理解。由此可見，中醫(yī)藥敘事構(gòu)成了一種文化隱喻，指向其特定時(shí)代的哲學(xué)、政治訴求和價(jià)值判斷。

2003年中央電視臺與河北電視臺合作出品的電視劇《神醫(yī)喜來樂》塑造了清末直隸滄州的鄉(xiāng)下郎中喜來樂屢次以偏方怪招兒治療疑難雜癥，作為“小人物”與京城顯貴的交往和斗爭的過程，恰恰也見證和參與了維新變法、甲午戰(zhàn)爭、清末新政等中國社會(huì)歷史變遷的“大事件”，第一次使中醫(yī)以“民間英雄”的身份登上了當(dāng)代影視作品的前臺，此后的《大國醫(yī)》《大明圣醫(yī)李時(shí)珍》《女醫(yī)明妃傳》事實(shí)上都在重復(fù)書寫這一主題，那就是中國傳統(tǒng)價(jià)值觀中的“上醫(yī)治國”使命——表面上醫(yī)生診看的是疾病和癥狀，而疾病在特定語境下具有“民間疾苦” “中國病象”的隱喻意義，由此病理之“病”與國家社會(huì)之“病”形成了話語的同構(gòu)，民間醫(yī)生承載了懸壺濟(jì)世、兼濟(jì)天下的圣賢理想，成為了社會(huì)改革和政治改革的文化符號，也暗合了民間長期以來認(rèn)同的“不為良相則為醫(yī)”觀念。

三、中醫(yī)敘事的歷史變遷和疾病隱喻

事實(shí)上，中醫(yī)在影視和文學(xué)中承續(xù)起傳統(tǒng)的儒家價(jià)值觀、獲得“國醫(yī)”和“民間英雄”正面形象的時(shí)間并不長，從五四啟蒙直到“文革”后的新時(shí)期，社會(huì)價(jià)值觀念的激變常常以對待中醫(yī)的態(tài)度為其表征。從清代末期開始，隨著西學(xué)東漸和科學(xué)、理性、西方醫(yī)學(xué)傳入中國，中醫(yī)作為“國故”被污名化和妖魔化，成為了被摒棄的對象，在人物塑造時(shí)中醫(yī)常常被與愚昧、貪婪的“庸醫(yī)” “巫醫(yī)”形象等同，成為了中國傳統(tǒng)文化蒙昧性的集中表達(dá)。魯迅的小說《明天》中，單四嫂子為了醫(yī)治寶兒的病，找到了中醫(yī)何小仙，何小仙作為單四嫂子的唯一希望出場時(shí)，卻被這樣描寫：“何小仙伸開兩個(gè)指頭按脈，指甲足有四寸多長”，當(dāng)單四嫂子問“他喘不過氣來，鼻翅子都扇著呢”的時(shí)候，得到的回答卻是“這是火克金……”，在這樣妖魔化的描寫中，作者對中醫(yī)為代表的傳統(tǒng)文化中愚昧和神秘部分的負(fù)面態(tài)度呼之欲出，中醫(yī)敘事的負(fù)面文化表征總體上符合了五四時(shí)代的啟蒙主義價(jià)值觀。

伴隨著二十世紀(jì)救亡的危機(jī)感和對民族劣根性的批判和自我反思，精英知識階層幾乎始終保持著對西方科學(xué)和現(xiàn)代性的偏愛，從1929年的“廢止中醫(yī)案”到1934年傅斯年詬病《所謂“國醫(yī)”》，西醫(yī)戰(zhàn)勝中醫(yī)觀念的背后是民族文化自信一早被摧毀的傷痛和對西方現(xiàn)代性政治正確性的仰望。直到1949年中華人民共和國成立后，建立了中西醫(yī)結(jié)合的醫(yī)療制度，而直到改革開放之前，由于國民經(jīng)濟(jì)困難和現(xiàn)代醫(yī)療技術(shù)的匱乏，廣大農(nóng)村長期存在著“赤腳醫(yī)生”制度，以最初級的中醫(yī)手段和中草藥、民間偏方治療疾病。即便是如此初級的醫(yī)療手段，在二十世紀(jì)六七十年代特殊的時(shí)代背景下仍然被解讀為“政治權(quán)力”，在《枯木逢春》（1961）、《紅雨》（1975）、《春苗》（1975）等中，鄉(xiāng)村赤腳醫(yī)生如孫天福、錢濟(jì)仁、杜文杰等利用其掌握的醫(yī)藥知識和資源，刁難和欺壓社員，形成了“醫(yī)療資本主義——農(nóng)民”階級矛盾的敘事模式。這正是?？滤撌龅闹R—權(quán)力關(guān)系的生動(dòng)再現(xiàn)，而正反角色雙方對醫(yī)療資源和治療權(quán)力的爭奪正是政治權(quán)力爭奪的隱喻。

進(jìn)入20世紀(jì)80年代，政治隱喻逐漸淡出，但生命的困境仍在繼續(xù)。改編自小說的電影《人到中年》（1982）的主人公陸文婷，雖然被塑造為全心全意為患者服務(wù)的好醫(yī)生，但她本人卻成為了國家、社會(huì)、家庭、事業(yè)、性別矛盾集中爆發(fā)的場域，她的生命困境不僅可以在美國“中年危機(jī)”（Midlife Crisis）類型片的范疇得到解釋，并且反映了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型時(shí)期人的內(nèi)在困境——醫(yī)學(xué)所要求的井然有序與真實(shí)生活“一地雞毛”的強(qiáng)烈對照，凸顯了時(shí)刻催逼著現(xiàn)代人的焦慮感，而這一焦慮感在面對“生命無?！睍r(shí)又往往被幾何級放大，因此，醫(yī)生這一主體常常被遴選為現(xiàn)代焦慮性的集中呈現(xiàn)者。

最富有意味的是，20世紀(jì)80年代異軍突起的香港電影類型片中，中醫(yī)、巫者和道士形象發(fā)生了交織，集中出現(xiàn)在恐怖電影類型片中。以林正英主導(dǎo)的僵尸片為代表，不僅林正英本人扮演的道長身份含混，影片中往往還存在著一位巫醫(yī)形象，能夠使用各種草藥、醫(yī)術(shù)和法術(shù)實(shí)現(xiàn)異度空間的互動(dòng)，極力放大了中醫(yī)藥當(dāng)中的神秘和天人哲學(xué)觀念的部分，同時(shí)，正如蘇?！どＫ袼f，疾病是對一個(gè)時(shí)代敗壞的隱喻，作為“治愈”手段的醫(yī)藥卻被扭曲和誤用為“死亡—復(fù)活”之間的靈媒，其背后正是對于所處的時(shí)代和二十世紀(jì)八九十年代香港社會(huì)所折射出的東西方價(jià)值觀交鋒的混亂感的隱喻。

四、中醫(yī)影視文化的“健康信念模型”（HBM）和傳播效應(yīng)分析

從當(dāng)代影視的中醫(yī)醫(yī)療敘事類型的歷史變遷中不難看出，中醫(yī)醫(yī)療敘事背后的隱喻意義反映了時(shí)代集體價(jià)值觀，一方面，這在社會(huì)學(xué)層面上可以被解讀為時(shí)代病癥和社會(huì)心理的反映；另一方面，當(dāng)回到醫(yī)學(xué)敘事的本體層面，不同時(shí)代影視作品中對中醫(yī)藥醫(yī)療的不同敘事方式、角色塑造方式和價(jià)值觀呈現(xiàn)，與社會(huì)整體健康信念和醫(yī)療取向有著深刻的互動(dòng)關(guān)系。

健康信念模型（Health Belief Model, HBM）理論認(rèn)為人的行為（behavior）都是心理活動(dòng)的結(jié)果，心理活動(dòng)可以被認(rèn)為是內(nèi)隱的行為，而行為是心理活動(dòng)的外在表現(xiàn)。正常人的一切行為都受到心理意識的控制，而決定人們采取某種行為的最直接的心理活動(dòng)就是人的知覺（perception）、態(tài)度（attitude）和信念（belief）。健康信念模型認(rèn)為，通過教育可以干預(yù)人的知覺、意識和態(tài)度，從而影響與改變?nèi)说男袨椤?/p>

在現(xiàn)代傳媒環(huán)境之下，影視劇在社會(huì)信息傳播、公眾教育方面起著不容忽視的作用。大眾媒介尤其是影視文化中對疾病和治療的再現(xiàn)，是影像、聲音、語言和個(gè)體角色的多重復(fù)合，既保留了現(xiàn)實(shí)生活世界特有的豐富細(xì)節(jié)，又具有理論世界特有的概括性和抽象性，在傳播效力方面，美國學(xué)者沃爾夫·里拉認(rèn)為隨著電視的普及，影視文化成為現(xiàn)代文明生活的一部分，從根本上塑造了現(xiàn)代人的生活方式和價(jià)值觀念。而影視文化中關(guān)于中醫(yī)的敘述、形象塑造及其背后的文化表征的傳達(dá)在一定程度上塑造了大眾對中醫(yī)健康效能的普遍共識和價(jià)值觀。筆者對100名受訪者進(jìn)行了追蹤調(diào)查，每50人為一組，令其就對中醫(yī)醫(yī)療的信任度打分（0為完全不信任，10為完全相信）。之后A組50人觀看電視劇《女醫(yī)明妃傳》后重新進(jìn)行打分；B組不僅觀看相同的電視劇后打分，并請中醫(yī)專家就其中系統(tǒng)性的醫(yī)藥知識錯(cuò)誤進(jìn)行了勘誤和糾正，隨后請B組第三次進(jìn)行打分。兩組中醫(yī)信念變化的對比如下：

調(diào)查顯示兩組受訪者起始時(shí)的中醫(yī)信念幾乎相同，反映了當(dāng)代社會(huì)的普遍認(rèn)知，而觀看了對對中醫(yī)治療效果持積極態(tài)度的影視劇后，其信念分值呈現(xiàn)了相同的上升趨勢，證明了影視劇對受訪者具有正面的傳播效果，并影響了其價(jià)值形成。正是約瑟夫·克拉帕在《大眾傳播的效果》一書中指出的價(jià)值形成的“首因效應(yīng)”，即信息的反復(fù)強(qiáng)化刺激會(huì)影響信息接收者在對相關(guān)問題進(jìn)行行為選擇時(shí)的第一反應(yīng)，傳播會(huì)對行為產(chǎn)生正向的引導(dǎo)作用；而B組受訪者在接收了影視劇中信息后又接收了前者信息的勘誤，反而導(dǎo)致了相關(guān)信念的跳水式下滑，事實(shí)上，該影視劇中無論是用鐵皮石斛止血，還是用指甲、鳥糞、蚯蚓等止咳，甚至鉆入牛腹治療失血過多，都缺乏真實(shí)的中醫(yī)理論依據(jù)，當(dāng)受眾首先接收了錯(cuò)誤信息而產(chǎn)生了信任感時(shí)，真實(shí)信息對其信任感的打破恰恰會(huì)導(dǎo)致受眾對信息本體的不適和反感情緒，產(chǎn)生傳播的“逆反效應(yīng)”，導(dǎo)致信念反抗性下跌。

五、結(jié)束語

由此可見，影視文化對于建構(gòu)公眾的健康信念、影響公眾的健康選擇具有不容忽視的作用，然而不負(fù)責(zé)任的信息和不恰當(dāng)?shù)谋磉_(dá)反而會(huì)造成負(fù)面的傳播效果。因此，在醫(yī)療影視劇蔚然成風(fēng)的當(dāng)代，提高影視從業(yè)者的健康素養(yǎng)，合理運(yùn)用健康傳播理論，才能使影視劇承擔(dān)起真正的社會(huì)教育功能。